தீய வினைகள் நமக்குள் சேர்ந்து இருதயத்தின் (வால்வுகளை) இயக்கத்தை எப்படிப் பாதிக்கின்றது…? 

human-heart-fact

தீய வினைகள் நமக்குள் சேர்ந்து இருதயத்தின் (வால்வுகளை) இயக்கத்தை எப்படிப் பாதிக்கின்றது?

ஒருவன் நம்மைத் திட்டிப் பேசிவிட்டான் என்றால் அவனை எண்ணி எண்ணி “என்னை இப்படிச் சொன்னான்…! இரு நான் அவனை ஒரு கை பார்க்கின்றேன்…! என்று” சொன்னால் அந்தக் கடுமையான உணர்வுகள் திரும்பத் திரும்ப வினைகளாக வந்து கொண்டே இருக்கும்.

நான் ஒன்றுமே சொல்லவில்லை… அதற்குள் “இப்படிச் சொல்கிறார்களே…!” என்று சொன்னால் அது பகைமையான வினைகளாக வந்து கொண்டே இருக்கும்.

இத்தகைய வினைகள் நம் உடலுக்குள் உருவான பின் வினைக்கு நாயகனாக கை வலிக்கும், உடல் வலிக்கும் குடல் வலிக்கும் எல்லாம் வலிக்கும். இதெல்லாம் வரும்.

உதாரணமாகச் சலிப்பு சலிப்பு என்று சலிப்புப் பட்டுப் பாருங்கள், அடுத்தாற் போல குடல் புண் “அல்சர்” வரும்.

சலிப்பு சலிப்பு என்று எடுத்துப் பாருங்கள். தொண்டையில் என்ன செய்யும்? புளித்த ஏப்பம் மாதிரி வந்து (ஒரு விதமான பசப்பு தொண்டை வயிறு குடல்களில் பரவி இருக்கும்)  காவலாகக் காத்துக் கொண்டு இருப்பதை எல்லாம் எடுத்துவிடும்.

“இரு நான் பார்க்கிறேன்… இரு நான் பார்க்கிறேன்…! என்று உணர்ச்சி வசப்பட்டுச் சொன்னால் இது கோப உணர்ச்சி.
1.இருதயத்தில் உள்ள இரத்த வால்வுகளை
2.அந்தப் பிஸ்டனை இழுக்க விடாதபடி எரிச்சலாகும்.
3.எரிச்சலாகி அதிகமாக வீங்கிப் போய்விட்டது என்று சொன்னால்
4.இழுக்கும் போது வெறும் காற்றுத் தான் வரும் இரத்தம் வராது.

இது காற்றை இழுத்து மறுபடியும் பம்ப் செய்தது என்றால் கிர்… என்று போகும். உடலில் உள்ள நரம்பெல்லாம் பார்த்தால் “டைட்…” (இறுக்கம்) ஏறும்.

இந்த உணர்வின் தன்மைகள் இரத்தத்தில் கலந்து சர்க்குலேஷன் ஆகும் போது இரத்தம் சிறு மூளைக்குப் போய் வருவதற்கு முன்னாடி தலை “கின்…” என்று இருக்கும்.

தலையைப் பிடித்துக் கொண்டு “என் தலையை இடுக்கிப் போட்ட மாதிரி இருக்கின்றதே…! என்று நம் சிந்தனையை இழக்கச் செய்துவிடும்.

அதே போன்று நுரையீரல்களில் இரத்தத்தை இழுத்துப் பிஸ்டன் மூலமாகப் பம்ப் செய்வதற்கு முன்னாடி இதனுடைய நுண்ணிய அலைகள் எல்லாவற்றையும் மாற்றிவிடும்.

1.அதனால் மூச்சுத் திணறல் ஆகிவிடும்.
2.பின் மாரடைப்பு என்ற நிலை ஆகிவிடும்.

நாம் தவறு செய்ய வில்லை. ஆனால் நாம் சந்தர்ப்பத்தால் நுகர்ந்த வினைகள் நமக்குள் “எவ்வளவு பெரிய வேலைகளை எல்லாம் செய்கிறது…!” என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

சந்தர்ப்பத்தால் வினைகள் பல சேர்ந்து வினைக்கு நாயகனாக அது உடலை இயக்குகின்றது. “சதுர்த்தி…” இதை நிறுத்த வேண்டும் என்று குருநாதர் எனக்குச் (ஞானகுரு) சொன்னார்.

1.நீ சுவாசித்த உணர்வுகள் தீய வினைகளாக உனக்குள் இப்படியெல்லாம் வந்து சேர்கின்றது
2.அதை நீக்க நீ அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை எடுக்க வேண்டும்.
3.மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை எடுத்து உடல் உறுப்புகள் எல்லாவற்றிலும் பாய்ச்சினால் அந்த உறுப்புகள் சீராக இயங்கும்
4.தீய வினைகள் அகலும் என்று சொன்னார்.

அதைத் தான் உங்களிடம் சொல்கிறோம்.

அதை நீங்கள் எத்தனை பேர் பதிவு செய்து கொள்கிறீர்களோ அந்தப் பதிவு செய்த நிலைகளுக்கொப்பப “ஓஹோ…! இப்படி வந்து நம் உடலுக்குள் பதிந்து விடுகிறதா…!” அதை நீக்க வேண்டும் என்று உங்கள் எண்ணம் வந்தால் தான் நீக்க முடியும்.

 காய்ச்சலுக்கு ஊசி போட்டால் (அதிக டோஸ்) சர்க்கரை நோய் வருமா…?

Health bliss

காய்ச்சலுக்கு ஊசி போட்டால் (அதிக டோஸ்) சர்க்கரை நோய் வருமா…?

இன்றைய விஞ்ஞான உலகத்தில் எந்த உடல் உபாதையாக இருந்தாலும் உடனே அருகிலிருக்கும் மருந்துக் கடையில் மருந்து மாத்திரைகளை நாமே சாப்பிடும் அளவிற்கு வளர்ந்திருக்கின்றோம். விளைவுகளைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படவில்லை.

அந்த நேரத்திற்கு வலியும் வேதனையும் குறைய வேண்டும். உடலை விட்டுச் சென்றால் எங்கே செல்வோம் என்ற அக்கறையில்லை.

ஒரு ஆபரேஷன் செய்ய வேண்டுமா அல்லது எங்கேயாவது கடுமையான வலி இருக்கின்றதா கடுமையான காய்ச்சல் இருக்கின்றதா… உடனே ஒரு இஞ்செக்சன்.

ஒரு டோஸ் போட்டவுடன் காய்ச்சல் நிற்கவில்லை என்றால்

1.இன்னொரு டோஸ்…, அப்புறம் இன்னொரு டோஸ் சேர்த்துப் போடுவார்கள்.
2.காய்ச்சல் உடனே நின்றுவிடும்.
3.நம் உடலில் இனிப்புச் சத்தெல்லாம் சுருங்கிப் போகும்.
4.காய்ச்சலுக்கு ஊசி போட்டால் அடுத்தாற்போல் சர்க்கரை வியாதி வந்துவிட்டது என்பார்கள்.

அதிகமான காய்ச்சல் இருந்தது. எல்லாம் நிவர்த்தியானது. அடுத்து நான்கு டோஸ் போட்டேன்.

1.அப்புறம் கிட்னி – சிறுநீரகங்கள் செயலிழந்துவிட்டது.
2.உடலில் உள்ள இரத்தத்தில் உப்புச் சத்து அதிகமாகிவிட்டது என்று சொல்வார்கள்.
3.ஆக, விஷம் கலந்த மாத்திரைகளையும் மருந்துகளையும் தான் உட்கொள்கின்றோம்.

“தலை வலிக்கின்றது…தலை வலிக்கின்றது…” என்று சொல்லி அடிக்கடி மாத்திரையைச் சாப்பிடுவார்கள். தலை வலி போய்விடுகிறது.

ஆனால் கிட்னி இந்த விஷத்தை முறியடிக்க முடியாதபடி செயலிழந்துவிடுகின்றது. கிட்னி வேலை செய்யாமல் போய்விடுகின்றது.

இந்த மாதிரி விஞ்ஞான உலகில் தான் இன்று வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம். “அவசரத்திற்குத் தலை வலி நீங்கினால் போதும்…” என்று எண்ணுகின்றார்கள். பின் விளைவுகளைப் பற்றிய சிந்தனை இல்லை.

ஆனால் அதிலுள்ள விஷத்தன்மைகள் கிட்னிக்குள் சென்றால் அது அதைப் பிரிக்க முடியாது போய்விடுகின்றது. அடுத்து அதைச் சரி செய்யலாம் என்றாலோ அல்லது மாற்று கிட்னி பொருத்தலாம் என்றாலோ பணம் இலட்சக்கணக்கில் செலவழிக்க வேண்டும்.

இதுவும் போக இதைக் காட்டிலும் யாராவது இந்த மாதிரிச் சிக்கினால் கிட்னியையே எடுத்து வியாபாரம் செய்துவிடுகின்றார்கள். “குழந்தைகள் காணோம் அல்லது முதியவர்கள் காணோம்…” என்றால் அவர்கள் உடலில் உள்ள உறுப்புகளை அலுங்காமல் எடுத்து வியாபாரம் ஆகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து தப்ப என்ன வைத்திருக்கின்றோம்?

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர்…, அவர் எம்மைக் (ஞானகுரு) காடுகளில் மனித நடமாட்டமே இல்லாத சில இடங்களுக்கு எம்மை அழைத்துச் சென்று மெய்ஞானிகள் பெற்ற ஆற்றல் மிக்க சக்திகளைப் பெறும்படி செய்தார்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி நாங்கள் பெறவேண்டும் ஈஸ்வரா என்று புருவ மத்தியிலிருக்கும் உங்கள் உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி அதை உங்கள் உடலுக்குள் சேர்த்து தீமைகள் உங்களுக்குள் விளையாது தடுத்துக் கொள்ள முடியும்.

விஞ்ஞான விஷத்தால் வந்த தீமைகளை நீக்க முடியும்.

1..உங்கள் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கிய எல்லா அணுக்களுக்குள்ளும்
2.அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளியை இணையச் செய்து
3.விஷத்தைக் கழிக்கக்கூடிய
4.விஷத்தைக் கரைக்கக்கூடிய ஆற்றலை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும்.
5.விஞ்ஞானத்தால் விளைந்த விஷத்தை உங்கள் எண்ணத்தால் நிச்சயம் அகற்ற முடியும்.

இல்லை என்றால் மருந்து மாத்திரைகளின் விஷத்தன்மைகள் இரத்தத்தில் கலந்து உடலுக்குள் நஞ்சு விளைந்து உயிராத்மா நஞ்சாகிவிடும்.

உயிராத்மாவில் பெருகிய நஞ்சின் விளைவால் இன்று மருந்துகளை எப்படிப் பாம்பிலிருந்தும் விஷம் கொண்ட மற்ற உயிரினங்களில் எடுத்துப் பவுடாராக்கினார்களோ அந்த உடலுக்குள் போய்ப் பிறக்கலாம்.

எப்படியும் உடலை விட்டு ஒரு நாள் போகத்தான் போகின்றோம்.

1.நஞ்சை நீக்கி அருள் உணர்வை வளர்க்கும் நிலையில் பிரிந்து சென்றால் வளர்ச்சி.
2.ஆனால் நஞ்சின் சேமிப்பாக வளர்த்து வளர்த்து நல்லதை இழந்தால்
3.மனித நிலையிலிருந்து தேய்மானமாகி விஷம் கொண்ட உயிரினமாகப் பிறக்க நேரிடும்.
4.விஷத்தை வெல்ல வேண்டும் என்றால் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நமக்குள் வளர்த்தே ஆக வேண்டும்.

ஏனென்றால் நஞ்சை உணவாக எடுத்து ஒளியாக மாற்றும் ஆற்றல் பெற்றது துருவ நட்சத்திரம்.

உங்களால் நஞ்சை வெல்ல முடியும். நம்புங்கள்.

 

இயற்கை உரத்தைப் பயன்படுத்தாமல் இரசாயண உரத்தைப் பயன்படுத்துவதால் நமக்கு வரும் கேடுகள்

Image

Third-Eye-Chakram

இயற்கை உரத்தைப் பயன்படுத்தாமல் இரசாயண உரத்தைப் பயன்படுத்துவதால் நமக்கு வரும் கேடுகள் 

உதாரணமாக  மிளகாய் காரமாக இருக்கின்றது. அந்தக் காரமான மிளகாயிலும் புழு உருவாகிறது.

அதைக் காட்டிலும் கடுமையான பூச்சி மருந்துகளை அடித்து அந்தப் புழுவைக் கொல்லும் பொழுது புழு சாகின்றது.
1.புழுவைக் கொன்ற அந்த விஷம் ஆவியாக மாறுகின்றது.
2.அந்த மிளகாய்ச் செடியில் புழுவைத் தாக்கிய இந்த விஷம் ஊடுருவுகின்றது.

அந்த மிளகாய்ச் செடியில் விளைந்த மிளகாயை நாம் உணவுப் பதார்த்தங்களில் சேர்த்தால் விஷத்தன்மை கொண்ட அணுக்கள் உருவாகி நமக்குள் “நோயாகவும்…” மாறுகின்றது.

மனிதன் விஞ்ஞானத்தால் பல விஷப் பூச்சிகளைக் கொன்றாலும் இது இந்த நிலை ஆகின்றது.

முந்தைய காலங்களில் இத்தகைய விஷப் பூச்சிகள் ஏற்பட்டால் அதை இயற்கையான முறைகளைக் கையாண்டு பூச்சிகள் உருவாகாமல் தடுத்தார்கள்.

சாணத்தை எரிக்கும் பொழுது
1.அந்த நெருப்பால் விஷம் ஒடுங்குகின்றது.
2.அப்பொழுது விஷத்தை ஒடுக்கும் உணர்வுகள் அந்தச் சாம்பலில் கலந்துவிடுகின்றது

மாட்டுச் சாணங்களைச் சாம்பலாக உருவாக்கி அந்த சாம்பலைப் பயிர்களில் தூவி விடுவார்கள். சாம்பலைத் தூவினால் பயிர்களின் உருவான இந்தப் பூச்சிகள் இந்த மணத்தைக் கண்டு மடிந்துவிடும்.

ஆனால் அதற்கு எதிர் நிலையாகப் படும் போது அதை உணவாக உட்கொண்டாலும் நல்ல அணுக்களாக மாறுகின்றது.

அந்தச் செடியில் விளைந்து வருவதை உணவாக உட்கொண்டால் நமக்கு நோயில்லாத நிலை வருகின்றது.

தாவர இனக் கழிவுகளைச் சேர்த்துக் குளங்களில் வண்டலாக மாறுகின்றது. இந்த வண்டலையும் சாணத்தையும் கலந்து வரும் போது
1.இந்த மண்களில் விஷப் புழுக்கள் உருவாவதில்லை.
2.சோளமோ மற்ற பருப்போ அதிலே போட்டோம் என்றால் புழுக்கள் அதிகமாக விழுவதில்லை.

புழுக்கள் அதிகமானாலும் சாம்பலையும் வெறும் உப்பையும் கலந்து அதிலே தூவினால் பருப்பு காய்கறிகளில் வரக்கூடிய புழுக்கள் அதனுடைய செயலாக்கங்களை இழந்து விடுகின்றது.

நெற் பயிர்களுக்கும் இதைப் போல சாம்பலும் சாப்பாட்டு உப்பையும் கலந்து தூவினால் அந்த காலங்களில் நெல் பயிரும் நன்றாக இருந்தது.

இப்போது விஞ்ஞான முறைப்படி விஷத்தைத் தூவிப் புழுவைக் கொல்கின்றார்கள்.
1.அதனுடைய  முட்டையில் இந்த விஷம் பட்டு
2.இந்த  விஷத்தைத் தாங்கக்கூடிய புழுவாக அடுத்து வந்து விடும்.

அடுத்து இதே மருந்தைத் தூவினால் புழு சாவதில்லை.

அதே சமயம் செடிக்குள் விஷத்தன்மை கலந்து அதிலே உருவாகும் நெல் மணியிலும் அது கலந்து விடுகின்றது. கத்தரிக்காய் மற்ற எல்லாக் காய்களுக்கும் விஷ மருந்து தூவவில்லை என்றால் அவை விளைவதில்லை.

செடியில் விஷம் கலந்தபின் அதில் விளைந்த காய்கறிகளைச் சாப்பிடும்போது தூவிய விஷம் நம் இரத்த நாளங்களிலே கலந்து நம் உடலிலுள்ள அணுக்களுக்கு ஆகாரமாகச் சேர்கின்றது.

விஷத்தின் தன்மை உணவாக உட்கொள்ளும் போது இந்த மனித உடலை உருவாக்கிய நல்ல அணுக்களும் அதனுடைய செயலாக்கங்களைக் குறைக்கின்றது.

செடியில் தூவிய விஷங்கள் அனைத்தும் ஆவியாக மாறியதைச் சூரியன் எடுத்து வைத்துள்ளது.

ஆக செடியில் விளைந்ததை நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் போது நம் உடலில் உள்ள அணுக்களுக்குள் அந்த  விஷங்கள் கலந்துவிடுகின்றது.

அதன் வளர்ச்சியில் செடிக்குத் தூவிய மருந்தினைச் சூரியன் ஆவியாகக் கவர்ந்து வைத்துள்ள அந்த விஷங்களை நம் உடலில் உள்ள அணுக்கள் அது இழுக்கும்.  இழுக்கும் பொழுது நம் ஆன்மாவாக மாற்றும்.

நம் ஆன்மாவாக மாற்றும்போது
1.நம் நல்ல குணங்களுடன் சேர்த்து
2.அந்த விஷமான ஆவியைச் சுவாசிக்கும் போது
3.நமக்குள் சிந்திக்கும் தன்மை இழக்கப்படுகின்றது.
4.மனமும் பலவீனப்படுகின்றது.
5.சொல்லிற்குள் நயம் கெடுகின்றது.

விஷம் கலந்த உணர்வுகளை நாம் கலந்தால் எப்படி “ஆ…” என்று அலறுகின்றோமோ  இதைப் போல நாம் நுகர்ந்த உணர்வுகள் சொல்லாக வெளிப்படும் போது ஒருவர் செவிகளில் கேட்டபின் அந்த உணர்வுகளை அவர் நுகரும் போது அவரை “உணர்ச்சிவசப்படும்படிச் செய்கின்றது”.

1.நன்மையின் தன்மையை நீங்கள் சொன்னாலும்
2.சிந்திக்கும் தன்மைகளுக்கு மாறாக
3.வெறுப்பின் தன்மை உருவாக்கும் நிலையே
4.இந்த விஞ்ஞான அறிவால் வருகின்றது.

பண்டைய காலங்களில் எல்லாம் மனிதனுக்குகந்த நிலைகள் கொண்டு காட்டிற்குள் விளைந்த பல பயிரினங்களைச் சேர்த்துத்தான் நெல்லாகவும் மற்ற மற்ற தானியங்களாகவும் உருவாக்கினார்கள்.

பயிரினங்களில் பூச்சிகள் விழாது தடுப்பதற்காக மற்ற தாவர இனங்களை இது உரங்களாக இட்டார்கள். அப்படி இடப்படும் போது இந்த உரங்கள் தாவர இன சத்தைக் கொல்லும் பூச்சிகளை வளரவிடாது தடுக்கின்றது

அந்த மெய்ஞான வழியில் உருவாக்கிய நிலைகள் தான் இவைகள்.

விஞ்ஞானம் வளர்ச்சி அடைந்திருந்தாலும் அன்று வாழ்ந்த மெய் ஞானிகளின் உணர்வை அறியாது செயல்படும் பொழுது மனிதனின் சிந்தனையைக் குறைக்கும் நிலைக்கும் அழிக்கும் நிலைக்குத்தான் கொண்டு செல்கிறது.

இதையெல்லாம் நாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

“வைரஸ் காய்ச்சலை” நீக்கச் செய்தார் குருநாதர் – அனுபவம்

“வைரஸ் காய்ச்சலை” நீக்கச் செய்தார் குருநாதர் – அனுபவம் 

அகஸ்தியன் துருவனாகி துருவ மகரிஷியாகி இருளெல்லாம் வென்று உயிருடன் ஒன்றி ஒளியின் உடலாக இருக்கின்றான் “துருவ நட்சத்திரமாக….”

1.அவன் எப்படித் தீமைகளை நீக்கினானோ
2.அந்த ஆற்றல்கள் துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வருகின்றது.
3.அதை எடுத்துக் “கற்றுக் கொள்ளடா..,” என்றார் நமது குருநாதர்.

அதை எடுத்து எனக்குள் வளர்த்துக் கொண்டே இருக்கின்றேன். எடுத்து வளர்த்தாலும் குருநாதர் எம்மிடம் ஒன்று சொன்னார்.

அதாவது நீ எல்லாம் நல்லதைச் சொல்கிறாய். உன்னைச் சந்திக்க வருபவர்கள் எல்லோரும்
1.“கஷ்டம்…கஷ்டம்…கஷ்டம்…,”
2.“நஷ்டம்…நஷ்டம்…நஷ்டம்…,” என்று சொல்வார்களே
3.நீ அப்பொழுது என்னடா செய்யப் போகிறாய்? என்று கேட்கிறார் குருநாதர்.

உனக்கு இவ்வளவு பெரிய சக்தி கொடுக்கிறேன். ஆனால் இதை நீ எப்படிக் காப்பாற்றப் போகிறாய்?

ஒரு நூறு பேருக்கு நல்லதாக வேண்டும் என்று சொன்னால் அப்பொழுது அவர்களுடைய கஷ்டமான உணர்வுகளை எல்லாம் நீ கவர்ந்தால் என்ன ஆகும்?

இதை எனக்கு அனுபவமாகவே காட்டினார் குரு.

பழனிக்கு அருகில் பாப்பம்பட்டி என்று ஒரு ஊர். அப்பொழுது அந்த ஊர் முழுவதும் “டிங்கி”(டெங்கு) காய்ச்சல் பரவி இருந்தது. அந்த நோயின் விஷத்தன்மையால் மஞ்சளாக வாந்தி எடுப்பார்கள்.

அந்த நேரத்தில் பார்த்தோம் என்றால் மூட்டுக்கு மூட்டு வலி இருக்கும். அவர்களால் நடக்கவும் முடியாது, ஒன்றும் செய்ய முடியாது. இந்த வேதனையை அவர்களால் சகிக்க முடியவில்லை.

இந்த மாதிரி நேரத்தில் தான் குருநாதர் என்ன செய்தார்? அவர்களுக்கெல்லாம் “விபூதியை நீ சொல்லிக் கொடுடா.., ஆசீர்வாதம் செய்து கொடு” என்றார்.

அந்தச் சிறிய கிராமத்தில் உள்ளவர்களுக்குக் கொடுத்தவுடனே எல்லோரும் நன்றாக ஆனது.., நோய் போய்விட்டது.., நல்லதாகிவிட்டது.., என்று சொல்கிறார்கள்.

அதற்கு முதலில் டாக்டர்களிடம் சென்று மாதக்கணக்கில் பார்க்கிறார்கள். ஊசி மருந்து எல்லாம் போட்டும் அவர்களால் முடியவில்லை.

ஆனால் இந்த விபூதியைக் கொடுத்தவுடன் எல்லோருக்கும் வலி குறைந்து விட்டது உடல் நன்றாக ஆனது.

அடுத்து பார்த்தோம் என்றால் இதைக் கேள்விப்பட்டு பக்கத்துக் கிராமத்திலிருந்து ஏராளமான பேர் வருகின்றார்கள். அவர்களுக்கும் கொடுத்தவுடன் நன்றாக ஆனது. இது நடந்த நிகழ்ச்சி.

கடைசியில் என்ன ஆனது?

1.எனக்கே வலி வர ஆரம்பித்துவிட்டது.
2.என்னதான் தடுத்தாலும் அவர்கள் எல்லோரும் சொல்லச் சொல்ல எனக்கு வலி ஆரம்பித்துவிட்டது.

வருபவர்களிடம் அந்த “மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி கிடைக்க வேண்டும்… எனக்கு உடல் நன்றாக ஆக வேண்டும்…” என்று சொல்லிக் கேளுங்கள் என்று சொன்னேன். ஆனால் அதை அவர்கள் எங்கே கேட்கிறார்கள்?

1.என்னால் நடக்க முடியவில்லை,
2.எழுந்து நிற்க முடியவில்லை என்று தான் கேட்கின்றார்கள்.
3.என் காதில் இது விழுகின்றது.
4.என் கண் அவர்களைப் பார்க்கின்றது.
5.கண்ணுடன் சேர்ந்த காந்தப் புலன் சுவாசிக்கின்றது.
6.என் உயிரில் படுகின்றது.

எனக்கு அந்தச் சக்தி வைத்துத் துடைத்துத் துடைத்துப் போக்கிப் பார்த்தேன் முடியவில்லை.

அப்பொழுது குருநாதர் இங்கே பழனியில் இருந்தார்.

“டேய்…! உடனே கிளம்பி வாடா…” என்றார் குருநாதர். நான் உன்னைச் செய்யச் சொன்னது என்ன..? நீ செய்வது என்ன…! என்கிறார்.

அவர்களுக்கெல்லாம் நல்லதாக ஆனது. எனக்கு அந்தக் காய்ச்சல் வந்துவிட்டது. அப்புறம் குருநாதரிடம் புறப்பட்டுச் சென்றேன்.

போனவுடன் அவர் எனக்குச் சிலதுகளைச் சொல்லி மாற்றி மறுபடியும் போடா என்றார். நீ போய்ச் சொல் என்றார். அப்புறம் வந்தவர்களுக்குச் சொல்லி அவர்களுக்கும் நன்றாக ஆனது.

நல்லதாக ஆக வேண்டும் என்றுதான் வருகின்றார்கள். ஆனால், அவர்களை மாற்றிக் கொள்ள முடிகிறதா என்றால் இல்லை. இந்த மாதிரிச் சில நிலைகள் அவர்களுக்கு.

நம் வாழ்க்கையில் இப்படிப் பிறருடைய கஷ்டங்களையும் சிரமங்களையும்… அவர்கள் செய்யும் தவறுகளையும்… பார்க்க நேர்ந்தால் கேட்க நேர்ந்தால் அவைகளைத் தூய்மைப்படுத்தவில்லை என்றால் நமக்குள் நிச்சயம் “தோஷங்களாக” மாறும்.

1.தீமைகள் எப்படி வருகின்றது?
2.தீமைகளை எப்படிப் போக்க வேண்டும்?
3.துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை எடுத்து நம்மைக் காத்துக் கொள்வது எப்படி…? என்று மிகவும் தெளிவாகக் காட்டுகின்றார் குருநாதர்.

எமக்கு இப்படித்தான் அனுபவபூர்வமாகக் காட்டினார் குருநாதர்.

யாருக்கும் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை என்றாலும் கடுமையான நோய் வரக் காரணம் என்ன…?

Polaris - Northstar.jpg

யாருக்கும் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை என்றாலும் கடுமையான நோய் வரக் காரணம் என்ன…?

விஞ்ஞான அறிவால் கண்டுணர்ந்த நிலைகள் கொண்டு இன்று பூச்சி புழுக்களைக் கொல்ல கடும் விஷம் கொண்ட பூச்சி மருந்துகளைச் செடி கொடிகளில் பாய்ச்சுகின்றனர்.

உதாரணமாக நெல் பயிரில் விஷத்தைப் பாய்ச்சியபின் பூச்சிகளும் புழுக்களும் மடிந்துவிடுகின்றன. ஆனால், அந்த நெல் பயிரில் விஷத்தன்மை ஊடுருவி விடுகின்றது.

1.அதில் நெல் மணியை உருவாக்கும் அமிலங்களில் இந்த விஷம் கலந்துவிடுகின்றது.
2.நெல்லுடன் சேர்த்து விஷம் அதிகரிக்கின்றது.
3.அதை(த்தான்) நாம் உணவாக உட்கொள்ளுகிறோம்.

ஏற்கனவே நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவில் மறைந்துள்ள நஞ்சினை மலமாக மாற்றும் நம் உடலில்
1.இத்தகைய பூச்சிகளைக் கொல்லும் விஷம்
2.ஒவ்வொரு உணர்விலும் உணர்வுகளிலும் அதிகமாகின்றது.

இன்று எடுத்துக் கொண்டால் எந்தப் பயிர் ஆனாலும் பூச்சிக்கொல்லி “மருந்து தெளிக்காதபடி” விவசாயம் செய்ய முடிவதில்லை.

நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவுகள் அனைத்திலும் இந்த விஷத்தின் தன்மையே கலந்துள்ளது.

இப்படி நம் உடலில் சிறுகச் சிறுக நஞ்சின் தன்மை அதிகரிக்கப்படும்போதுதான் நமக்கு கை கால் குடைச்சல் இதைப் போன்ற மற்ற உபாதைகளும் சிந்திக்கும் திறனை இழக்கச் செய்யும் நிலைகளும் ஏற்படுகின்றது.

இன்று மனிதனுடைய சிந்தனை குறைந்த செயலுக்கு முழுக்காரணமே நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவுப் பொருள்களில் கலக்கப்படும் கெமிக்கல் கலந்த மருந்துகள் தான்.

நாம் பரிணாம வளர்ச்சியில் விஷத்தன்மைகளைக் குறைத்துக் குறைத்து விஷத்தைக் கழிக்கும் உறுப்புகளாக வளர்ந்து தான் இன்று ஆறாவது அறிவு கொண்ட மனிதனாக உருவாகியுள்ளோம்.

ஆறாவது அறிவாக வளர்ந்து வந்த நாம் இத்தகைய பூச்சிகளைக் கொல்லவும், களைகளைக் கொல்லவும் இதைப் போன்று மனிதனுக்குள் வரும் நோய்களை நீக்கப் பல விதமான விஷமான மருந்துகளையும் எடுத்துக் கொண்டால் விஷங்கள் நம் உடலுக்குள் அதிகரித்துவிடும்.

1.விஷத் தன்மைகள் அதிகரிக்கும் பொழுது
2.வேக உணர்வுகள் கூடி சிந்திக்கும் தன்மை இழக்கப்பட்டு
3.தவறு செய்யும் இயல்புகள் அதிகமாகிவிடுகின்றது.
4.குற்ற இயல்புகளும் அதிகமாகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து நாம் தப்புவதற்கு என்ன செய்வது என்ற நிலையைச் சிந்தித்தல் வேண்டும்.

இந்தக் காற்று மண்டலத்தில் விஞ்ஞான அறிவால் விஷத் தன்மைகள் பரவப்பட்டு விஷ உணர்வுகளை உணவாக உட்கொள்ளும்போது இதே விஷத்தின் தன்மை இன்னொரு பக்கம் வேறொரு நாட்டில் தெரிவதாக இருந்தாலும்
1.அதைப் பார்த்துக் கேட்டறியும் நிலையில்
2.நமக்குள் அவைகளை ஈர்க்கும் சக்தியாகின்றது
3.அதன் வழியிலும் நமக்குள் அதே நோய்கள் உருவாகத் தொடங்கிவிடுகின்றது.

ஆடு மாடுகள் மற்ற மிருகங்கள் எல்லாம் விஷத்தைத் தன் உடலாக மாற்றுகின்றது. நல்லதைத் தன் மலமாக மாற்றிவிடுகின்றது.

மனிதர்களான நாம் பூச்சிகளைக் கொன்றுவிட்டு நல்ல உணவை உணவாக உட்கொள்ளலாம் என்று விஞ்ஞான அறிவு காட்டுகின்றது. ஆக, பூச்சியைக் கொன்று பயிரை உருவாக்குகின்றான்.

ஆனால், பயிரை உருவாக்கினாலும் இந்த விஷத்தன்மை அதனுடன் கலந்து நம் உடலுக்குள் விஷத்தன்மையை ஊட்டிவிடுகின்றது.

இதைப் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நம் அனைவரின் உடலுக்குள் ஏராளமாக நடந்து கொண்டுள்ளது.

விஷத்தன்மையைப் பயிர்களில் தூவப்படும்போது நம் உடலில் பயிரினங்களால் உருவாக்கப்பட்ட அந்த உணர்வின் தன்மை விளைகின்றது.

1.அப்படி நம் உடலில் விளையும் விஷத்தை நுகரும் அணுக்கள்
2.அந்த உணர்ச்சியை ஊட்டி
3.அதே விஷ உணர்வை உணவாக எடுக்கத் தொடங்கும்போது
4.நம் உடலில் (புதிதாக) ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் கடுமையான நோய்கள் உருவாகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கு நஞ்சினை ஒளியாக மாற்றிடும் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகளை அவசியம் நாம் நுகரந்தே ஆக வேண்டும்.

மற்ற நட்சத்திரங்கள் வெளியிடும் மின்னல்கள் மின் கதிர்கள் போவதைக் கவரும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நாம் பெற்றுப் பழகுதல் வேண்டும்.

27 நட்சத்திரங்களிலிருந்து வெளிவரும்போது எதிர்நிலையாகி மின்னல்கள் உருவாகின்றது. மின்னலாகிப் பரவும் ஒளிக்கற்றைகளை நம் உடலிலுள்ள அணுக்கள் அதைப் பெறும்.

அதை நாம் பெறத் தொடங்கினால் “நமக்குள் சிந்திக்கும் திறனும்… தீமைகள் நமக்குள் உட்புகாது தடுக்கும் வல்லமையும்” பெறுகின்றோம்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலைப் பெற்று நம்மை நாம் காத்துக் கொள்கிறோம். நாம் வெளிவிடும் மூச்சலைகளால் இந்தக் காற்று மண்டலத்தையும் தூய்மையாக்க முடியும்.

அத்தகையை திறனை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்ளவே நஞ்சை ஒளியாக மாற்றிடும் அந்த “அகஸ்தியனின் அருள் ஞான வித்தை” உங்களுக்குள் ஆழமாகப் பதிவு செய்கின்றோம்.

உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள். உங்களால் முடியும்.

இரத்தக் கொதிப்பு வருவதற்குக் காரணம் என்ன…?

Image

Tension.jpg

இரத்தக் கொதிப்பு வருவதற்குக் காரணம் என்ன..?

சில குடும்பங்களில் குழந்தைகள் மேல் மிகவும் பற்றாக இருப்பார்கள். குழந்தைகள் சொன்னபடி கேட்கவில்லையென்றால் வேதனைப்படுவார்கள்.

அவ்வாறு வேதனைப்படும் பொழுது இந்த உணர்வுகள் அவன் “அய்யய்யோ…” என்று சொன்னால் கூட ஆங்காரம் தாங்காது அடிக்கும் தன்மைக்கே வந்துவிடும்.

உதாரணமாக, புலி தன்னுடைய உணவுக்காகப் பாய்ந்து தன் இரையைத் தாக்கும் பொழுது அது துடிப்பதைக் கவனிக்கின்றதா? இல்லை. தனது பசியை ஆற்றுவதற்காக கொடூரமான நிலையில் தாக்குகின்றது.

1.சில குடும்பங்களில் பையன் சொன்னபடி கேட்கவில்லை என்றால்
2.கடினமாகத் தாக்கிப் பேசுவதும்
3.அவன் அலறினாலும் அதைப் பற்றிச் சிந்தனையே இருப்பதில்லை.
4.இந்த உணர்வுகள் நம் உயிரிலே பட்டபின் உணர்ச்சிகள் நம் உடலில் அங்கங்களை இயக்குகின்றது. அந்த எண்ணம் வலுப்பெறுகின்றது.
5.அதே உணர்வுகள் நம் இரத்தங்களில் செல்கிறது.

உடல்.., அந்த இரத்தத்தில் வருவதைத்தான் உணவாக உட்கொள்கிறது.

தாக்கும் உணர்ச்சிகள் நம் இரத்தத்தில் கலந்து கொண்டபின் உடலில் உள்ள அணுக்களில் சேர்ந்து “சிந்தனையை இழக்கின்றோம்”.

இதைப் போன்று நம் உடலிலுள்ள இந்த அணுக்கள் கார உணர்ச்சிகளைத் தூண்டிய உடனே அது நமக்குள் துடிக்க ஆரம்பித்துவிடுகின்றது.

கோபம் வருபவர்களைப் பார்த்தால் “நடுக்கம்” அதிகமாக இருக்கும்.

இதைப் போன்று அந்த அணுக்கள் தாங்காது அந்த உணர்ச்சிகளை அதிகமாகச் சேர்த்து அது பெருக ஆரம்பித்தால் அடுத்து நமக்குள்ளும் வேதனை என்ற செயல்களைச் செய்ய வைத்துவிடுகிறது.

அவ்வாறு வேதனைப்படுத்தி அதனை ரசிக்கும் தன்மையும் வந்துவிடுகின்றது.

நம் உடலில் இந்த உணர்வுகளை மாற்றிவிட்டால் நம் உடலிலுள்ள அணுக்கள் அனைத்தும், புலி எப்படி வெறி கொண்டு தாக்கி ஒன்றை வேதனைப்படுத்தி உணவாக உட்கொள்கின்றதோ அதுபோன்று வெறி கொண்டு பிறரைத் தாக்கிடும் உணர்வுகள்தான் வரும்.

1.பிறர் வேதனைப்படுவதைச் சிந்திக்காது
2.இத்தகைய உணர்வுகள் நம் இரத்தத்தில் கலந்தபின்
3.மனிதனாக உருவாக்கிய நிலைகளை இது மாற்றி
4.இதனுடைய உணர்வுகள் குறையக் குறைய இரத்தக் கொதிப்பாக மாறிவிடும்.

நாம் சிந்திக்கும் மூளையில் இதன் உணர்ச்சிகளைக் கூட்டி இதன் உணர்வுகள் அனைத்தும் உடலிலே இயக்கங்களை மாற்றிக் கொண்டயிருக்கும்.

1.நரம்பு ஓட்டங்களில் பச்சைப் பசேல் என்று இறுக்கமாகிவிடும் (டென்சனாகிவிடும்).
2.கண்களில் பார்த்தால் செக்கச் செவேல் என்று இருக்கும்.
3.நகங்களில் சிகப்பின் ஓட்டங்கள் வரும்.

ஏனென்றால் “இரத்த நாளங்களில்… வீரிய உணர்வு வரும்பொழுது” அத்தகைய நிலைக்குச் செல்லும்.

நம் உயிரிலே பட்டவுடன் இந்த உணர்ச்சிகள் உடல் முழுவதும் பரவுகின்றது. அப்படிப் பரவப்படும் பொழுது “மிகப் பயங்கரமாகத் தாக்கவேண்டும்” என்ற உணர்ச்சிகள் தோன்றுகின்றது.

அப்பொழுது “எது” நம்மை இயக்குகின்றது?

நாம் “நுகர்ந்த உணர்வுகள்” உயிரிலே பட்டபின் அந்த உணர்ச்சியின் வழியில் நம்மை இயக்குகின்றது.

அந்த உணர்ச்சிகள் நம் உடலிலே சேர்த்துக் கொண்டபின் உடலிலே உள்ள நல்ல அணுக்களிலும் இதை மாற்றி “இரத்தக் கொதிப்பு” நோயாக வந்துவிடுகின்றது.

இதையெல்லாம் நாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்வது அவசியம்.

உடல் வலிகளையும் நோய்களையும் போக்கும் எளிய பயிற்சிகள்

 

Trust your will power.jpg

 

உடல் வலிகளையும் நோய்களையும் போக்கும் எளிய பயிற்சிகள்

படம் 1 – துருவ நட்சத்திரத்தின் வீரிய சக்தியை உங்கள் உடல் உறுப்புகளில் பெருக்கச் செய்யுங்கள்

பிறருடைய கஷ்டங்களையோ, நஷ்டங்களையோ மற்றும் பல நிலைகளைப் பார்த்தோம் என்றால் நாம் அதை எப்படிச் செயல்படுத்த வேண்டும்?

படத்தில் (படம் – 1) காட்டியபடி காதிலே கையை வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

“ஓம் ஈஸ்வரா குருதேவா” உங்கள் உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் உடல் முழுவதும் படரவேண்டும், எங்கள் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்கள் அனைத்தும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் பெறவேண்டும் என்ற இந்த உணர்வவை உடல் முழுவதும் எண்ணிச் சொல்லிக் கொண்டயிருங்கள்.

1.இதை அங்கே பாய்ச்சி
2.உங்கள் செவிக்குள் கொடுத்து
3.இந்த உணர்வுகளைப் பரப்புங்கள்.

நீங்கள் இந்த மாதிரிச் சொன்னீர்கள் என்றால் இந்த உணர்வலைகள் அங்கே வரும்.

உடலில் எங்கெல்லாம் வலி இருக்கின்றதோ…, அந்த இடங்களிலெல்லாம் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் படரவேண்டும் என்று இதே போன்று சொல்லி “நினைவைச் செலுத்தினால்… உடலுக்குள் அந்த உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும்”.

உங்கள் இருதயத்தில் படபடப்பு வந்தால் இதே மாதிரி கையை வைத்து துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் இருதயம் முழுவதும் படரவேண்டும், எங்கள் இருதயத் துடிப்பு சீராக அமைய வேண்டும் என்று இந்த உணர்வினை எடுக்க வேண்டும்.

இன்றைய விஞ்ஞான உலகில் பெரும் துயரங்களும் தொல்லைகளும் வந்து கொண்டிருக்கும் பொழுது இதைப் போல உங்கள் உணர்வுக்குள் உங்களுடைய சொல்லைச் செவிகளைக் கொண்டு
1.அந்த அருள் உணர்வின் தன்மையை உந்தச் செய்து,
2.துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலின் வீரிய சக்தியை உங்கள் உடல் உறுப்புகளில் பெருக்க இது உதவும்.

இதைப் போன்று, உடலில் எந்த வலி வந்தாலும் சரி, “ஓம் ஈஸ்வரா குருதேவா” என்று உங்கள் உயிரை எண்ணி வலி எடுக்கின்ற பக்கம் கண்ணின் நினைவைச் செலுத்தி உடலில் உள்ள வலி நீங்கவேண்டும் என்று சொல்லுங்கள்.

எங்கள் உடலில் உள்ள வாத நீர், பித்த நீர், விஷ நீர் அனைத்தும் இறங்க வேண்டும், “தரையிலே இறங்க வேண்டும்” என்று நீங்கள் எண்ணுங்கள். இவ்வாறு நீங்கள்
1.உங்கள் நினைவுகளை உங்கள் உடலில் வலி உள்ள இடங்களுக்குச் செலுத்தச் செலுத்த,
2.அந்த ஆற்றல்மிக்க உணர்வுகளை நீங்கள் நுகர
3.உங்கள் கண்ணின் நினைவை உடலுக்குள் செலுத்த,
4.துரித நிலைகள் கொண்டு தீமையின் உணர்வுகளை நீங்கள் மாற்றி அமைக்க முடியும்.
5.வேதனையிலிருந்து விடுபட முடியும்.

அருள் வாக்குப்படி “நீங்கள் இப்படிச் செய்யுங்கள்” என்று சொல்கின்றேன். யாம் சொன்ன முறைப்படி நீங்கள் இதைச் செய்தால் உங்கள் உணர்வுகள் உடலுக்குள் பாய்ந்து இதெல்லாம் வாக்குப்படி “சித்தம்தான்”.

யாம் கொடுக்கும் இந்த அருள் வாக்குகள் உங்களுக்குள் பதிவானபின் இதைச் செய்தால் உங்களுக்குள் வரும் எத்தகையை தீமைகளையும் அகற்றும் வல்லமையை நீங்களே பெறுகின்றீர்கள்.

ஆகவே, இதையெல்லாம் ஒவ்வொரு நொடியிலும் எடுத்துப் பழகுங்கள். எமது அருளாசிகள்.

படம் 2 – உங்கள் உணர்வே டாக்டர் ஆகும்

சிறிது நேரம் சுவற்றில் கையை வைத்துக் கொண்டு (படம் 2) அந்த துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெறவேண்டும், எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும் என்று எண்ணி, எங்கள் உடலில் உள்ள நஞ்சின் தன்மைகள் (நோயை உருவாக்கும் உணர்வுகள்) நீங்க வேண்டும் என்று ஏங்கி இருந்தால் அது அனைத்தும் நீங்கிவிடும் (இறங்கிவிடும்).

உங்கள் உணர்வே டாக்டர் ஆகும். நீங்கள் டாக்டரிடம் போகவேண்டியதில்லை. கூடுமான வரைக்கும் சில சிரமங்களை மாற்றி அமைக்க முடியும்.

ஒவ்வொரு நாளும் இதைச் செய்து வரலாம். உங்கள் உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்.

படம் 3 – உங்கள் உடல் உறுப்புகள் சீராக இயங்க, சீராக இயக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?

கண் பார்வை மங்கினால், உட்கார்ந்து காலை நீட்டிக் குனிந்து (படம் – 3) காலில் பெரு விரலைத் தொடவும். மூன்று முறையாவது செய்யவும்.

1.குனிந்து இருக்கும் பொழுது, துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பெறவேண்டும் என்று ஏங்குங்கள்.
2.அந்த நினைவு முழுவதையும் கண்ணிலே நினைவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள்.
3.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி எங்கள் உடல் முழுவதும் படரவேண்டும், எங்கள் உடலில் உள்ள ஜீவான்மா, ஜீவ அணுக்கள் பெறவேண்டும் என்று சுவாசத்தை மெதுவாக உள்ளே இழுக்கவும்.
4.அந்த துருவ நட்சத்திரத்தை எண்ணி சிறிது நேரம் மூச்சை அடக்கி, பின் மூச்சை விடவும்.

இதனால் சிறு மூளை பாகங்களுக்குள் உள்ள நுண்ணிய நரம்புகளுக்குள்ளும் இரத்த நாளங்களுக்குள்ளும் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பாயும்.

இப்படிச் செய்து வரும் பொழுது உங்கள் உடல் உறுப்புகள் சீராக இயங்க, சீராக இயக்க உதவும்.

குறிப்பு: இது மூச்சுப் பயிற்சி அல்ல. துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றல்மிக்க சக்திகளை எண்ணத்தின் மூலம் உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி நம் உள் உறுப்புகளுக்குள் இணைக்கச் செய்கின்றோம்.

அதில் உள்ள விஷத் தன்மைகளை வேக வைத்து உறுப்பை உருவாக்கிய அணுக்களை உற்சாகப்படுத்தி அதை வீரியம் அடையச் செய்து உறுப்பின் இயக்கத்தைச் சீராக்குகின்றோம்.

இது உங்களால் முடியும். உங்கள் எண்ணத்திற்கு எவ்வலவு வலு இருக்கின்றது என்பதை இதன் மூலம் தெரிந்து கொள்ளலாம்.

காலை மடக்கிக் குனிந்து செய்யும் பயிற்சியைக் கர்ப்பிணிப் பெண்கள் செய்யக்கூடாது.

நரம்புகளுக்குள்ளும் எலும்புகளுக்குள்ளும் ஏற்படும் இராசாயண மாற்றங்களும்… டி.பி. நோயும்

Bone marrow.jpeg

நரம்புகளுக்குள்ளும் எலும்புகளுக்குள்ளும் ஏற்படும் இராசாயண மாற்றங்களும்… டி.பி. நோயும்

சாதாரணமாக ஒரு மனிதன் நோய்வாய்ப்பட்டு இருக்கிறான் என்றால் அவன் எத்தகைய குணத்தை கொண்டிருந்தானோ உதாரணமாக வாழ்க்கையில் அடிக்கடி வெறுப்பும் வேதனையும் சலிப்பும் சஞ்சலமும் இப்படிக் கலவை கொண்டு எடுக்கப்படும் போது அதற்குத்தக்க நோய் வருகிறது.

1.அடிக்கடி “வேதனை” என்ற உணர்வு எடுத்தால் டி..பி. வருகிறது.
2.அடிக்கடி “எல்லாக் குணங்களிலும் வேதனை” என்ற உணர்வுகளை உருவாக்கி விட்டால் அது கேன்சராக மாறுகின்றது.

இந்த டி.பி. என்ற அணுக்கள் தனித்து எந்த உறுப்பில் நாம் பதிவாக்குகின்றோமோ நாம் ஊழ்வினை என்ற பதிவினை நாம் எலும்புக்குள் உள்ள ஊன்களில் இது பதிவாகி விடுகின்றது.

அடிக்கடி நாம் வேதனைப்பட்டால் நாம் எடுக்கும் உணர்வுகள் இரத்த நாளங்களில் அணுக்களாக மாறி அதன் உணர்வின் தன்மை “இரசாயணமாக” மாறுகின்றது.

அது எலும்புகளில் வரப்படும் போது அதில் உறையச் செய்து அதில் வடித்து இந்த உணர்வுக்கொப்ப ஊழ்வினை என்ற ஒரு அமிலத்தை (எலும்புக்குள்) உருவாக்குகின்றது. கண் கொண்டு உற்றுப் பார்த்து நுகரும் உணர்வுகள் அந்த ஊனுக்குள் பதிவாகின்றது.

எதை உற்றுப் பார்த்தோமோ எண்ணம் அந்த உணர்வுகளைத் தூண்டும் அந்த உணர்வினைப் பதிவாக்கி அதனை ஈர்க்கும் சக்தியாக உடல் முழுவதும் உள்ள எலும்புகளில் (அந்த இடத்தில்) வைத்து விடுகின்றது.

சற்றுக் கவனமாகக் கவனிக்க வேண்டும்.

மண்ணுக்குள் ஒரு செடியில் விளைந்த வித்தினை ஊன்றினால் அது புவியின் ஈர்ப்பின் துணை கொண்டு எந்தச் செடியில் விளைந்ததோ அது எந்தெந்த உணர்வுகளை நுகர்ந்ததோ அதன் வழி அந்தச் செடியின் உணர்வுக்கொப்ப ரூபமாகின்றது.

இதே போல ஒரு குணத்தின் தன்மை இங்கே பதிவான பின்
1.வேதனை என்ற உணர்வை நாம் நுகரப்படும்போது
2.வேதனையை உருவாக்கும் அந்த உணர்வின் தன்மை இரத்த நாளங்களில் கலந்து அது இரசாயணமாக மாறி
3.நரம்பு மண்டலங்களில் கொண்டு இயக்கப்படுகின்றது.

இந்த இரசாயணக் கலவை நம் நரம்பு மண்டலங்களை அது இயக்குகின்றது.

இது சிறு மூளை பாகங்களில் நாம் எண்ணும் உணர்ச்சிக்கொப்ப அந்த இரசாயணக் கலவை அதன் அழுத்தத்தின் உணர்வின் அழுத்தங்களைக் காட்டும் போதுதான் கைகளை மடக்குவதும் மற்ற நிலைகளைச் செயல்படுவதும் இவை அனைத்தும்.

இப்படி இரசாயணக் கலவைகள் வரப்படும் போது அதனதன் அமைப்பு தன்மைப்படி வேதனை என்ற விஷத் தன்மை வரப்படும் போது இந்த எலும்பை அசைக்கும் நரம்பு மண்டலங்களிலிருந்து வரும் இரசாயணத்தில் அந்த விஷத்தின் அணுக்கள் உருவாகி விடும்.

வேதனை என்ற உணர்வின் தன்மை கொண்ட இரசாயணக் கலவையில் வரப்படும் போது இதனில் எதிர்மறையான விஷத் தன்மை கொண்ட அணுக்கள் உருவாகின்றது.

சாதாரணமான நிலையில் இந்த எலும்புக்குள் இரசாயணக் கலவை ஊடுருவி அதை எடுத்து எலும்பின் வளர்ச்சியும் அதற்குப் போதுமான நிலைகள் கொண்டு வலு கொடுத்துக் கொண்டேயிருக்கும்.

ஏனென்றால் உருவாக்கிய அந்த அணுக்களை வைத்துத்தான் அதன் மலம் எலும்பாகிறது.

ஆனால் அந்த இரசாயணக் கலவையில் வேதனை என்ற விஷ அணுக்கள் உருவாக்கி விட்டால் எலும்பை உருவாக்கிய அணுக்களை இது விழுங்கத் தொடங்கி விடுகின்றது.

இது விழுங்கத் தொடங்கினால் எலும்புக்கு வலு கொடுக்கும் அந்த அணுக்களின் மலங்கள் கிடைக்கவில்லை என்றால் எலும்பு சொத்தையாகி விடும். தொட்டால் கத்தரித்து விடும். இது போன் டி.பி. (BONE T.B.)

இதைப் போல வேதனை உணர்வுகள் கலந்து ஒவ்வொரு உறுப்புக்களில் வரப்படும் பொழுது மூளையில் டி.பி…, கண்களுக்கு வரும் நரம்பு மண்டலங்களில் டி.பி. என்று காரணப்பெயர் வைக்கின்றார்.

இன்னென்ன அணுக்களின் செயலாக்கங்களால் இந்த அணுக்கள் மற்ற அணுக்களைக் கொன்று சாப்பிடுகின்றது என்று டாக்டர்கள் சொல்வார்கள்.

விஞ்ஞான அறிவுப்படி டி.பி. அணுக்களைக் கொல்லும் போர் முறைக்காக அதைக் காட்டிலும் அதிகமான அணுக்களைச் சேர்த்து பல கலவைகளைச் சேர்த்து (3-4 மாத்திரைகள) அதை உணவுடன் உட்கொள்ளச் செய்கின்றனர்.

அதே சமயத்தில் இரத்த நாளங்களில் இஞ்சக்சன் மூலம் கலக்கச் செய்கின்றனர். அல்லது நேரிடையாகவே அமில சக்தி உள்ள நரம்பு மண்டலங்களுக்கு ஆசிட் போன்றவைகளைச் செலுத்தச் செய்கின்றார்கள்.

அப்பொழுது அந்த எலும்புகளில் உள்ள அந்த விஷத்தன்மையான அணுக்களுக்கு ஆகாரம் கிடைக்காது தடைப்படுத்துகின்றனர்.

தடைப்படுத்தினாலும் அதனுடைய கொடுமையான உணர்வுகள் நாம் சிறுகச் சிறுக வேதனையின் உணர்வுகள் எடுத்திருந்து மற்றவைகளுக்கு இணைத்து அந்த வேதனை உணர்ச்சிகளைத் தூண்டி அந்த அறிவை ஊட்டும் நிலையில் இது மடிந்து விட்டால் சிந்தனை மாறி விடும்.

இதற்காக இந்தச் சிந்தனையின் நிலையை வைத்து இன்னென்ன உறுப்புகளில் இன்னென்ன இராசாயணக் கலவை கொண்டு இயங்குகின்றது என்று காண்கின்றனர்.

விஞ்ஞான அறிவுப்படி ஈரல் என்றால் அதற்குச் சத்து கொடுப்பதற்காக மற்ற தாவர இனங்களைப் புசித்து அந்த நிலையில் நல்ல அணுக்கள் உருவாக்கும் தன்மையை ஆரம்பத்தில் கொண்டு வந்தார்கள்.

இப்பொழுது நேரடியாகவே மாட்டு இனங்களில் இருந்தோ ஆட்டு இனங்களில் இருந்தோ மனிதனுக்கொத்த உணர்வுகள் கலந்த அந்த ஈரலை மற்ற இராசாயணக் கலவையைக் கொண்டு அதைப் பவுடராக்குகின்றார்கள்.

அந்தக் கலவைகளை இஞ்சக்சன் மூலமோ உணவு மூலமோ உட்செலுத்தி நமது இரத்த நாளங்களில் கலக்கச் செய்கின்றார்கள்.

ஆக, எலும்பை உருக்கும் அணுக்களிலிருந்து மீட்க மருந்துகளினால் அந்த அணுக்களை உருவாக்கி இதனைக் கலந்து மற்ற அணுக்கள் செத்து விடாது அதற்குகந்த உணர்வின் சத்தைச் சேர்க்கின்றனர்.

இன்னென்ன நிலைகளில் இன்னென்ன உறுப்புகளுக்கு அது பாதிக்காத நிலைகள் கொண்டு இந்த இஞ்சக்சன் செய்கின்றார்கள்.

இதையெல்லாம் நான் பேசுகிறேன் என்றால் விஞ்ஞான அறிவில் படித்தவன் அல்ல. மெய்ஞான அறிவை ஊட்டி அந்த உணர்வின் இயக்கங்கள் எவ்வாறு இருக்கிறது என்று குரு காட்டிய அருள் வழியில் தான் இதை வெளிப்படுத்துகின்றேன்.

1.காற்றில் கலந்துள்ள உணர்வை நீ நுகர்ந்து
2.உணர்வின் தன்மை அறிந்து
3.அந்த இயற்கையின் செயலாக்கங்களை நீ அறி

என்று குருநாதர் சொன்னார்.

அவர் கொடுத்த அருள் ஞான வித்தின் துணை கொண்டுதான் இயற்கையின் விளைவு அது எவ்வாறு என்ற நிலைகளில் நான் அறிய முடிகின்றது.

இதையெல்லாம் நீங்களும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

விஞ்ஞானம் தன் வளர்ச்சியில் நாம் சிறிது காலம் வாழ்வதற்காக வேண்டி இந்த உடலைக் காக்க எவ்வளவோ பல நிலைகளைச் செய்கின்றார்கள்.

ஆனால், மெய்ஞானிகளோ விண்ணின் ஆற்றலைப் பெற்று உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியின் சரீரமாக என்றுமே அழியாத நிலைகள் கொண்டு வாழ்ந்து கொண்டுள்ளார்கள்.

அதை நாம் பெற்று பிறவியில்லா நிலை அடைவதே மனிதனாகப் பிறந்த நாம் அனைவரும் அடைய வேண்டிய எல்லை.

அரளிப் பூவிற்குண்டான மருத்துவ குணம்

arali.jpg

“அரளிப் பூவிற்குண்டான மருத்துவ குணம்”

நூறு சதவீதம் ரோஜாப்பூவும் நூறு சதவீதம் வேப்பிலையும் நூறு சதவீதம் விஷச் செடியும் இதெல்லாம் கலந்தால் “அரளிச் செடியாக..,” மாறுகின்றது.

அரளி விதையை நாம் “சாப்பிட்டோம் என்றால்” ஆளைக் கொல்கின்றது. அரளிப் பூவின் “மணத்தை நுகர்ந்தால்’ தீயதை மாற்றுகின்றது.

சிலர் கால்கள் இரண்டும் ரொம்ப நாளாக வலிக்கின்றது என்பார்கள், சிலருக்குக் காலையில் எழுந்தவுடன் குதி கால்களில் நடக்க முடியாது. சிலருக்குக் காலில் நீர் வடியும்.

அரளிப் பூவை இலேசாக ஒரு ஓட்டில் போட்டு வறுத்து தேங்காய் எண்ணையில் போட்டு காலில் நீர் வடிபவர்களுக்குப் போட்டோம் என்றால் அந்த விஷ நீரை எடுத்துவிடும். கால்களில் இருக்கும் விஷ நீர் எல்லாவற்றையும் எடுத்துவிடும். கால் வலி பறந்து போகும்.

ஆனால், அரளி விதையைச் சாப்பிட்டால் ஆளைக் கொன்றுவிடும். இதைப் போன்று “ஒவ்வொரு உணர்வுகளும்., எப்படி இயக்குகின்றது..,? என்பதனை குருநாதர் அனுபவபூர்வமாகக் கொடுத்தார்.

காட்டுக்குள் அழைத்துச் சென்று ஒவ்வொன்றையும் நேரடியாகக் காட்டிய நிலைகளைத்தான் உங்களிடம் சொல்கின்றோம்.

அதையெல்லாம் வாக்குடன் கொடுக்கின்றேன், புரிந்து கொள்ளுங்கள். யாம் சொன்னதை அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தை எண்ணி அந்த நம்பிக்கையோடு செய்யவேண்டும். கொஞ்சம் முயற்சி செய்யவேண்டும்.

சாமி சொல்கிறார்.., இதையெல்லாம் செய்தால் சரியாகுமா…? அதெப்படி சரியாகும்..,? என்ற மனது வந்துவிட்டால் என்னவாகும்?

இரண்டு நாளைக்குப் பார்ப்பார்கள். மூன்றாவது நாள் விட்டுவிடுவார்கள். சோம்பேறித்தனம் வந்துவிடும். ஏனென்றால், இந்த மனம்தான் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்.

சரியாகப் போகும் என்று மனதில் எண்ணினால் இதெல்லாம் சரியாகிவிடும். நீங்கள் செய்து பாருங்கள்.

இதை உங்களுக்குள் பதிவு செய்கின்றேன் என்றால் நீங்களும் நமது குருவைப் போல பிறருடைய தீமைகளைப் போக்கும் ஞானிகளாக மாற வேண்டும்.

இந்த உணர்வுகளைக் காற்றிலே பரவச் செய்யவேண்டும். நமக்குள் வரும் விஷத் தன்மைகளை அகற்ற வேண்டும்.

மனிதனுக்குள் இனம் மதம் மொழி என்ற பேத நிலைகளில் பரவிக் கொண்டிருக்கும் அசுர உணர்வுகள் அனைத்தும் உங்கள் மூச்சலையால் நீக்கிடல் வேண்டும்.

ஒவ்வொருவரு மனிதனையும் சிந்தித்துச் செயல்படும் ஞானிகளாக மாற்ற வேண்டும். மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் எப்படித் தீமைகளை மாற்றினாரோ அதைப் போல நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் குரு வழியில் உங்களுக்குள் தீமைகள் புகாது தடுத்தல் வேண்டும்.

பிறருக்குத் தீமைகள் புகாது தடுத்தல் வேண்டும். இந்த உணர்வின் அலைகள் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் படரவேண்டும்.

உயர்ந்த ஞானிகளாக மாறவேண்டும்.

 

நொச்சி இலையின் பயன்கள் (தபோவனம்)

நொச்சி மரத்தை உங்கள் வீடுகளிலேயும், அக்கம்பக்கம் உள்ள வீடுகளிலும் வளருங்கள்.

தபோவனத்திற்கு வரும் பொழுது நோச்சிக் குச்சியை எடுத்துக் கொண்டு போய் ஊன்றி உங்கள் வீடுகளில் வளருங்கள். ஏனென்றால், அந்த மரத்தில் தியானம் பண்ணி வைத்திருக்கின்றோம்.

அந்த நொச்சி இலையை நான்கு அல்லது ஐந்தைப் போட்டு, நன்றாகக் காய்ச்சி அந்தச் சாற்றை எடுத்து வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.
இரவு படுக்கப்போகும் பொழுது அரை டம்ளர் குடியுங்கள். இருதயத்தில் இருக்கக்கூடிய, நுரையீரலில் இருக்கக்கூடிய சளி எல்லாம் கட்டி கட்டியாக வெளியே வந்துவிடும்.

காய்ச்சல் வந்தால் நொச்சி இலையைச் சாப்பிட்டால் அந்த வைரஸ் கிருமிகள் அழிந்துவிடும் உஷ்ணம் அதிகம் இருப்பதால் நொச்சி இலையைச் சாப்பிட்டால் அடிக்கடி வரக்கூடிய காய்ச்சலைத் தடுக்கும்.

அதே போன்று தும்மலுக்கு, மூக்கில் தோடர்ந்து தண்ணீர் வருபவர்களுக்கு வேறு ஒன்றும் வேண்டியதில்லை. மஞ்சள், நொச்சி இலை, வேப்பிலை பச்சையாகப் போட்டு புகை போடுங்கள், அதை நுகருங்கள். சரியாகப் போகும்.

ஆஸ்த்மாவிற்கு, சரவாங்கி நோய்க்கு, வாத நோய் எல்லாவற்றுக்குமே இந்த நொச்சி இலையைச் சாப்பிட்டாலே சரியாகும்.
தபோவனத்திலிருந்து நொச்சி மரக்குச்சியை வீட்டில் நட்டு வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

அந்த நொச்சி மரத்திலே சில சக்திகளைப் பாய்ச்சி வைத்திருக்கின்றேன். அதை நீங்கள் பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.