தீமையை நுகர்ந்த அடுத்த கணமே ஆத்ம சுத்தி செய்ய வேண்டியதன் முக்கியத்துவம்

நாம் பரிணாம வளர்ச்சியின் கடைசி நிலையில் மனிதனாக இருக்கின்றோம். நம் வாழ்க்கையில் சந்தர்ப்பத்தால் வரக்கூடிய வேதனை உணர்வுகளை நமக்குள் புகாது தடுத்துப் பழக வேண்டும்.

தடுக்க என்ன செய்ய வேண்டும்…?

அகஸ்தியன் துருவனாகித் துருவ நட்சத்திரமானது. அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வெளிப்படும் அரும்பெரும் சக்திகளை உங்களுக்குள் உணர்வால் பதிவு செய்து அதை உங்களைக் கவரும்படி வைக்கின்றோம்.

திட்டியவர்களையோ வேதனைப்படுபவர்களையோ உற்று நோக்கி எப்படிக் கவர்ந்து பதிவு செய்கின்றோமோ அவர்களை எண்ணும் போதெல்லாம் இப்படிப் பேசினார்களே… இப்படி வேதனைப்படுகிறார்களே… என்ற அந்த உணர்வுகள் நம்மை இயக்குகின்றது.

அந்தத் துருவ நட்சத்திரம் மனித வாழ்க்கையில் நஞ்சை ஒளியாக மாற்றியது
1.உயிர் ஒளியாக மாறிய அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வரக்கூடிய பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று உங்களுக்குள் பதிவாக்கி
2.அதை ஏங்கச் செய்து அந்த உணர்வினை ஊழ்வினை என்ற வித்தாக உங்களுக்குள் பதிவாக்கி அதற்கு வேண்டிய உபாயங்களைச் சொல்கிறோம்
3.அதை மீண்டும் கவர்ந்தால் தீமையை அகற்றிடும் சக்தியாக வருகின்றது.

வேதனைப்பட்ட அந்த மனிதனை உற்றுப் பார்த்த பின் கருவிழி ருக்மணி பதிவாக்குகிறது… கண்ணுடன் சேர்ந்த காந்தப்புலன் கவர்ந்து நம்மை நுகரச் செய்யும்போது மூக்கு வழி தான் செல்கின்றது.
1.உயிர் அதற்கு நேராக இருப்பதால் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று
2.புருவ மத்தியிலே கண்ணின் நினைவு கொண்டு செலுத்தி விடலாம்.
3.அதைத் தான் சிவன் நெற்றிக்கண்ணைத் திறந்தால் சுட்டுப் பொசுக்கி விடுவான் என்று சொல்வது.

நுகரும் உணர்வுகள் கண்ணால் பார்க்கின்றோம் அதே கண்கள் துணை கொண்டு உயிரில் படும் பொழுது உணர்வின் அறிவாக அறிகின்றோம். இது அகக்கண்.. அது புறக்கண்.

கண்ணிலே எதை எண்ணிக் கவர்ந்து உயிருடன் இணைக்கின்றோமோ இந்தக் காந்தப்புலன் நாம் எண்ணிய உணர்வை இங்கே பார்த்தது அந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றது. அவர் உணர்வினை நாம் கவரப்படும் போது உயிர் வழி இங்கே தடைப்படுத்துகின்றது.

உணர்வின் தன்மை தடைப்பட்ட பின் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் ரத்த நாளங்களில் கலக்க வேண்டும் என்று உள்ளே செலுத்த வேண்டும்.
1.அந்த வேதனைப்பட்ட உணர்வுகள் ஆகாரத்துடன் கலந்து இரத்தத்திற்கு வருவதற்கு நேரமாகும்.
2.குறைந்தது இரண்டு மணி நேரமாவது ஆகும்.

அது வருவதற்கு முன் அந்தக் கணமே கண்ணின் நினைவு கொண்டு துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி எங்கள் இரத்த நாளங்களில் கலக்க வேண்டும் எங்கள் உடல் உறுப்புகள் முழுவதும் படர வேண்டும் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்கள் அனைத்தும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பெற வேண்டும் என்று இங்கே உள்ளே செலுத்த வேண்டும்.

1.வேதனைப்பட்ட உணர்வு ஊழ் வினை என்ற வித்தாகப் பதிவான நிலையில்… அதே போல் திரும்ப
2.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பெற வேண்டும் என்று அதற்கு அருகிலேயே பதிவு செய்யப்படும் போது அந்த உணர்வுகள் தணிகின்றது.
3.தீமை நீக்கும் சக்தியாக நமக்குள் வலுவாகின்றது.

அதற்குத் தான் இந்தப் பயிற்சியைக் கொடுக்கின்றோம்.

ஆத்ம சுத்தியும் விநாயகர் தத்துவமும்

காலையிலிருந்து இரவு வரையிலும் நாம் எத்தனையோ துன்பங்களையும் துயரங்களையும் கேட்டறிந்துள்ளோம்… வேதனைப்படுவோரைப் பார்த்துள்ளோம்.
1.இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் நம் ஆன்மாவிலே உள்ளது.
2.அத்தகைய அணுக்கள் அந்தச் சக்தியைக் கவரும் பொழுது நம் ஆன்மாவாக அது சேமிக்கப்படுகின்றது.
3.அந்த உணர்வுக்கொப்ப உடலில் உள்ள அணுக்கள் எந்த அளவிற்கு உந்துகின்றதோ அந்த அளவிற்கு நாம் சுவாசிக்கின்றோம்.
4.சுவாசிக்கும் பொழுது உணர்வுக்குத் தக்க எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் வரும்

ஆகையினால் மனிதன் ஒரே எண்ணத்திலே இருக்க வேண்டும் என்றால் முடியவே முடியாது.

உடலில் இருக்கக்கூடிய அணுக்கள் எந்தெந்த குணத்தால் அணுக்கள் உருவானதோ… அது எதைத் தேட எந்த மனித உடலில் இருந்து வந்ததோ அதைக் கவரும். ஏனென்றால் சூரியனின் காந்த சக்தி அதை அலையாக மாற்றி வைத்திருக்கும்.

அந்த உணர்வுகளை நுகரும் பொழுது உயிருடன் ஒன்றி உணர்ச்சிகள் தோன்றும். அந்த உணர்ச்சிக்கொப்ப அணுக்கள் உணவாக எடுக்கிறது. இப்படி உள் செல்லும் உணர்வினை அது உணவாக எடுத்து வளர்கின்றது.

இதை நாம் தெரிந்து கொண்ட பின் “எதை உணவாகக் கொடுக்க வேண்டும்…?” என்று விநாயகர் தத்துவத்தில் அந்த அருள் ஞானியால் தெளிவாக்கப்பட்டுள்ளது.

1.நாம் மூக்கு வழி சுவாசிக்கும் இந்த ஆன்மாவிலிருந்து தான் என்பதை உணர்ந்து
2.அந்த ஆன்மாவை அவ்வப்போது தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.

அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி நாங்கள் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்று எண்ணி உயிருடன் ஒன்றி நினைவினை உடலுக்குள் பாய்ச்சுதல் வேண்டும்.

இந்த உணர்வு வலுப்பெறும் போது கெட்ட அணுக்களுக்கு வரும் உணர்வுகள் அடைப்படும் பொழுது இழுக்கும் சக்தி குறைகின்றது… தீமையான எண்ணங்கள் வராதபடி விலக்கி விடுகின்றது.

இப்படி நம் ஆன்மாவை நாம் தூய்மை செய்தல் வேண்டும். இதைப் பழக்கப்படுத்துவதற்குத் தான் விநாயகரை ஆற்றங்கரையில் வைத்தார்கள்.

உயிரணு தோன்றி பல கோடிச் சரீரங்கள் கடந்த பின் நஞ்சினை வென்று மரணமில்லாப் பெருவாழ்வு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலை நாம் பெறுவதற்கு அவ்வாறு வைத்துள்ளார்கள்.

1.இதை எவரொருவர் மறவாது செய்கின்றார்களோ அதன் வழி அவரும்
2.மரணமில்லாப் பெருவாழ்வு வாழ முடியும் என்று தன்னம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும்.

இந்தச் சக்தியை எடுத்துக் கொண்ட பின் தன் மனைவிக்கு துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி கிடைக்க வேண்டும்… அவர்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும்… அவர்கள் ஜீவான்மா ஜீவணுக்கள் பெற வேண்டும்… அந்த உயர்ந்த சக்தி அவர்களுக்குக் கிடைக்க வேண்டும். என் மனைவி பார்வை என்னை உயர்த்த வேண்டும் என்று கணவன் எண்ண வேண்டும்.

இதே போல மனைவியும் அந்தச் சக்தியைப் பெற்றுத் தன் கணவனை எண்ணி என் கணவருக்கு அது கிடைக்க வேண்டும்… அவர் பார்வை என்னை என்றும் உயர்த்த வேண்டும்… நஞ்சினை வென்றிடும் அந்த அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்று இருவரும் இந்த உணர்வுகளை இப்படி நுகர வேண்டும்.

அதற்குப் பின் தங்களை ஈன்ற தாய் தந்தையருக்கு அந்த அருள் சக்தி கிடைக்க வேண்டும் என்று எண்ண வேண்டும்.

காரணம் அவர்கள் நமக்காக எத்தனையோ வேதனைப்பட்டிருப்பார்கள். அதனால் அவர்கள் உடலில் தீய வினைகளாக நோய்களாக இருக்கும்.

1.அந்த வினைகளை நீக்கிடும் விதமாக இவ்வாறு நாம் செயல்படுத்த வேண்டும்.
2.நம்மைக் காப்பாற்றிய தெய்வத்தை… நமக்கு நல்வழி காட்டிய அந்த குருவான நிலைகளை நாம் மறந்து விடாது
3.அவர்களுக்கு அந்த மகரிஷிகளின் சக்தி கிடைக்க வேண்டும் என்று நினைவுபடுத்துவதற்குத் தான் விநாயகர் தத்துவமாகக் காட்டியுள்ளார்கள்.

எந்தத் தீமையும் நமக்குள் ஒட்டாமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்…?

இன்றைய மனிதனின் வாழ்க்கையில் ஆசை என்று வரும் பொழுது “ஒன்றைப் பெறவேண்டும்…!” என்று எத்தனையோ வழிகளில் நாம் எப்படி எப்படியோ செல்கின்றோம்.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்தெல்லாம் தப்புவதற்காக குருநாதர் எனக்கு அனுபவரீதியில் தான் எல்லாமே கொடுத்தார்.

குருநாதர் காட்டிய வழியில் நான் (ஞானகுரு) காட்டுக்குள்ளும் மலைக்குள்ளும் சுற்றும் பொழுது எனக்கு ஒரு கஷ்டமும் தெரியவில்லை. அப்பொழுது ஒவ்வொரு நிமிடமும் குருநாதர் அந்தச் சக்தியைக் கொடுத்தார்.

ஆனால் இங்கே நாட்டுக்குள்ளும் நகருக்குள்ளும் வந்து நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் இந்த அருள் சக்திகளைப் பெறவேண்டும் என்று நான் சொல்லும் பொழுது என்ன நடக்கின்றது…?

எல்லோரும் பெறவேண்டும் என்று ஆசைப்படுகின்றோம். அப்பொழுது ஏற்றுக் கொள்ளாத நிலைகளில் அவர்கள் அந்தப் பண்பினைப் பெற முடியாத நிலை ஆகும் பொழுது “வருத்தமாகின்றது…!”

தியானத்திற்கு வந்து எல்லாமும் பெற்றுக் கொண்டிருப்பார்கள்.
1.திடீரென்று அந்த உணர்வை மாற்றிக் கொண்ட பின்னாடி
2.அதைக் கேள்விப்பட்டவுடன் நமக்கு மனக் கஷ்டமாக இருக்கும்.
3.ஏனென்றால் அந்த உணர்வு நாம் எண்ணிய ஆசைகள்…
4.அங்கே அவர்களுக்குள் விளைந்த வேறு விதமான உணர்வு நம்மைத் தாக்கும் பொழுது நமக்கு இந்த நிலை மாறுகின்றது.

அதனால் தான் இதை எல்லாம்
1.சந்தர்ப்பத்திலே எப்படி வரும்…?
2.அதை நீ எப்படி மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்…? என்று
3.குருநாதர் ஒவ்வொரு நிமிடமும் எனக்கு உணர்த்திக் கொண்டே இருப்பார்.
4.அவர்கள் எல்லோரும் அந்த அருள் சக்தி பெறவேண்டும் என்று நீ எண்ணு.
5.அவர்களை அறியாது இயக்கும் அந்தத் தீமை உனக்குள் ஒட்டக் கூடாது என்பார்.

உதாரணமாக நாம் தோசை சுடுகின்றோம் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அடுப்பிலே தணல் அதிகமாகி விட்டால் என்ன ஆகின்றது…? ஒரு பக்கம் தோசை கருகிவிடுகின்றது.

கருகியவுடன் நாம் தோசையை எடுக்க வேண்டும் என்றாலும் கைக்கு வராது.
1.மறுபடியும் எண்ணையையும் தண்ணீரையும் போட்டு சமமாக்கிய பின்
2.அடுத்து மாவை ஊற்றினால் சட்டியில் தோசை ஒட்டாமல் சீராக வரும்.
3.இதை நாம் ஒரு முயற்சியாக எடுத்துச் செய்கின்றோம் அல்லவா…!

இதே மாதிரித் தான் பல தீமையின் உணர்வுகள் வந்தாலும் அது நம்மிடம் ஒட்டாமல் இருப்பதற்காக நமக்கு ஒரு பாதுகாப்பு வேண்டுமல்லவா…!

ஆகவே ஒவ்வொரு நிமிடமும் கஷ்டமோ நஷ்டமோ துன்பமோ துயரமோ வேதனையோ இதைப் போன்ற நிலைகளை நாம் பார்க்கப்படும் பொழுதெல்லாம் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளியை எடுத்து அந்த உணர்வினை வலுப் பெறச் செய்து கொள்ள வேண்டும்.

நம் பையனோ பிள்ளையோ சொன்னபடி கேட்கவில்லை என்றால் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் அவர்கள் பெற வேண்டும். கல்வியில் ஞானமும் கருத்தறிந்து செயல்படும் அருள் ஆற்றலும் பெறவேண்டும் என்று எண்ணி எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

குடும்பத்தில் ஒருவருக்கு நோய் வந்தாலும் அந்த அருள் சக்தியை எடுத்து நமக்குள் பெருக்கி அவர்களுக்குள் அந்தச் சக்தியைப் பாய்ச்ச வேண்டும். இப்படிப் பெருகி வந்தால் அந்த நோயோ வேதனையோ நமக்குள் வளராது.

இதை எல்லாம் நாம் பழகிக் கொள்ள வேண்டியது மிகவும் அவசியமானது…!

“நம் எண்ணத்தின் முகப்பில்” துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தியை எப்போதுமே வைத்திருக்க வேண்டும்

ஒவ்வொரு நேரத்திலும் யாம் உங்களுக்கு உபதேசிக்கும் உணர்வுகள் கொண்டு தீமைகள் வந்தால் தீமைகளைக் கேட்டறிந்தாலும் அடுத்த கணம் அந்தத் தீமை வளராது மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்று எண்ணி விட்டு எல்லோருக்கும் நீங்கள் ஞானத்தைப் போதிக்க முடியும். அவர்கள் தீமைகள் உங்களுக்குள் புகாது தடுக்க முடியும்.

1.ஒரு கம்ப்யூட்டரில் பதிவாக்கி ஆணையிட்டு அதைச் செயல்படுத்துவது போல்
2.வீட்டை விட்டு நீங்கள் எங்கே சென்றாலும் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று
3.இதை எண்ணி எடுத்துக் கொண்டால் “இது நமக்கு முன்னாடி வந்து…” வலிமை பெறுகின்றது.

எதிரிலே ஒரு பஸ்ஸோ மற்ற வாகனங்களோ வந்தாலும் இந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணவுகள் அதிலிருந்து உங்களை ஒதுக்கிச் செல்லச் செய்யும்.

ஆனால் காலையில் எழுந்து நாம் தினசரி அலுவல்களைச் செயல்படுத்தும் போது பையன் இப்படி எல்லாம் செய்தான்… பக்கத்தில் உள்ளவர்கள் தொல்லை செய்கின்றார்கள்… வேலை பார்க்கும் இடத்தில் தொல்லையாக இருக்கிறது என்று
1.காலையில் எழுந்திருக்கும் பொழுதே இப்படிச் சோர்வாக எண்ணி இந்த உணர்வுகள் முன்னணியில் வந்து விட்டால்
2.நாம் ரோட்டில் நடந்து சென்றால் முன்னாடி சைக்கிள் வருவதும் தெரியாது அல்லது பஸ் வருவதும் தெரியாது.
3.நம்மை அறியாமலே விபத்தாகிறது.

எதன் உணர்வு நம் சிந்தனையைக் குறைக்கச் செய்கிறதோ அந்த உணர்வின் செயலே வாழ்க்கையில் நடந்து விடுகிறது. ஆனால் நாம் தவறு செய்யவில்லை.

சந்தர்ப்பத்தால் நுகர்ந்த உணர்வுகள் அது முன்னணியில் வந்து விடுவதால் இவ்வாறு இயக்கி விடுகின்றது.

அதையெல்லாம் மாற்றி வாழ்க்கையில் வெளியில் செல்லும் போதெல்லாம் துருவ நட்சத்திரத்தின் வலிமையான உணர்வுகளை எடுத்து முன்னாடி செலுத்திக் கொள்ளுங்கள்.
1.தீமை வந்தால் மற்ற இடர்பாடுகள் வந்தால் விலகி செல்லும் உணர்வுகளாக வரும்.
2.சிந்திக்கும் ஆற்றலும் தெளிந்து வாழக்கூடிய உணர்வுகளை ஊட்டிக் கொண்டேயிருக்கும்.

அதையெல்லாம் நீங்கள் பெற வேண்டும் என்பதற்குத் தான் பதிவு செய்து கொண்டே இருக்கின்றேன். எழுத்திலே படித்தாலும் புரியவில்லை என்று சென்று விடுவார்கள்.

ஆனால்
1.எமது உபதேசத்தைக் கூர்ந்து கவனிக்கும் பொழுது உங்களுக்குள் இது பதிவாகின்றது.
2.அப்படிப் பதிவாக்கி விட்டால் நிச்சயம் உங்களால் நல்ல குணங்களைக் காக்க முடியும்.
3.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளைப் பெற முடியும்… அதற்கு குரு அருள் உறுதுணையாக இருக்கும்.

என்றும் தெளிந்த நிலையினை நீங்கள் பெற முடியும்… பெறுவீர்கள் நிச்சயம் பெற்று விடுவீர்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன் தான் இந்த அருள் வாக்குகளை உங்களுக்குள் பதிவாக்குகின்றேன்.

மெய் ஞானிகள் உணர்வை உங்களுக்குள் வளர்க்கச் செய்வது தான் ஆத்ம சுத்தி

மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை ஒவ்வொரு நொடிப் பொழுதும் ஏங்கி எடுக்கக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள். நான் எடுத்தேன்… ஆனால் மீண்டும் வரவில்லை என்று எண்ண வேண்டாம்.

துணிகளில் அழுக்குப் பிடித்து விட்டது என்றால் சோப்பைப் போட்டு அதை நீக்குகின்றோம். அதைப் போல் ஒரு பொருளைச் செய்யும் போது சரியாக வரவில்லை என்றால் அதைச் சீர்படுத்துகின்றோம்.

உதாரணமாக ஒரு உலோகத்தை உருக்கிக் கொண்டு வரும் பொழுது சரியாக அது வரவில்லை என்றால் மீண்டும் அதை உருக்கிச் சரியான பருவத்திற்குக் கொண்டு வருகின்றான் மனிதன்.

இதைப் போலத் தான்
1.அந்த மெய் ஞானிகள் உணர்வைத் திரும்பத் திரும்ப எடுத்து ஆத்ம சுத்தி என்ற நிலைகள் கொண்டு உடலுக்குள் செலுத்தி
2.அதைச் சீராக வளர்த்திடும் அந்த எண்ண வலுவைக் கூட்டிக் கொள்ள வேண்டும்.

அதற்குத்தான் கூட்டுத் தியானங்களை ஏற்படுத்துகின்றோம். அதன் வலு கொண்டு எண்ணிக் “காற்றிலிருந்து அந்தச் சக்திகளை எடுக்கப் பழகுவதற்கு ஆத்ம சுத்தி…”

தையல் கலையைக் கற்றுக் கொள்கின்றார்கள். அப்படிக் கற்றுக் கொண்டவர்கள் மற்றவர்களுடன் பேசிக் கொண்டே சீராகத் தைக்கின்றார்கள். ஆனால் புதிதாகக் கற்றுக் கொள்ள நாம் அதைக் கூர்ந்து கவனித்தாலும் நம்மால் நேராகத் தைக்க முடியாது.

ஆனால்…
1.நம்முடைய கூர்மையான உணர்வை அதற்குள் செலுத்தி
2.அது சீராக வைக்கும்படி நம் உணர்வுகளை வளர்த்துக் கொண்டால்
3.அந்த வேலை செய்யும் எண்ணமே அதைச் சீராக நம்மைச் செயல்படுத்தும்படி செய்துவிடும்.

உதாரணமாக கண் பார்வை இழந்தவர்கள் தன் உணர்வின் ஆற்றலால் பிளாஸ்டிக் வயர்களை வைத்துப் பின்னிப் பழகுகின்றார்கள். அந்த உணர்வின் இயக்கமே அளவுகோலைக் குறித்து…
1.கண் தெரிந்தவர்கள் நாம் அதைப் பின்னுவதைக் காட்டிலும்
2.கண்ணற்றவர்கள் பழகி அழகாகக் கலரையும் இணைக்கின்றார்கள்… பின்னலையும் தெளிவாக உருவாக்குகின்றார்கள்.

கண்ணற்றவன் தடவிப் பார்த்துக் கலரைப் பார்க்கின்றான்.

இதைப் போல நமது உணர்வின் ஆற்றலைத் தெளிவாக்கிப் பெருக்கிக் கொள்வதற்குத் தான் உங்களுக்கு ஆத்ம சுத்தி என்று பழகிக் கொடுக்கிறோம்.

உங்கள் உடலில் எத்தகைய நோய் இருந்தாலும் அதை நீக்க உங்கள் எண்ணத்தால் கவர்ந்து உங்கள் உயிருடன் இணைக்கச் செய்யும் பொழுது அதைப் பாய்ச்சி ஜீவன் பெறச் செய்து அந்தச் சக்தியை வளர்த்து விடுகின்றது.

ஒவ்வொரு நொடியிலும்
1.உங்களுக்குள் குறை உணர்வோ அல்லது பலவீனமான எண்ணங்களோ வந்தால் அதை மனதில் ஏற்றுக் கொள்ளாது
2.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்ற ஆத்ம சுத்தி செய்து
3.உங்களுக்குள் இணைந்த தீமை விளைவிக்கும் உணர்வுகளைத் தணித்து
4.மெய் ஞானிகள் உணர்வை உங்களுக்குள் வளர்க்கச் செய்வது தான் ஆத்ம சுத்தி.

இதுதான் உண்மையான தியானம்.

பிறருக்கு உதவி செய்தாலும்… மறைமுகமாக வரும் தீமையிலிருந்து நம்மைக் காக்க வேண்டும்

குருநாதர் எமக்குச் சொன்னது…! வாழ்க்கையில் நீ நல்லதை எண்ணி ஏங்கினாலும் பிறர் செய்யும் தவறைப் பார்க்கப்படும் பொழுது
1.அதற்காக இரக்கப்பட்டோ… பரிவு கொண்டோ ஏங்கி அதைச் சுவாசித்து
2.ஏராளமான பணங்களைக் கொடுத்து… உடலைக் காக்க பொருளைக் கொடுத்து நீ உதவி செய்தாலும்
3.உனக்குள் வந்த அவரின் வேதனையான உணர்வின் தன்மையைத் துடைக்கவில்லை என்றால் என்ன ஆகும்…?

இந்த மனித வாழ்க்கையில் புகழ் கிடைக்கும் பேர் கிடைக்கும் இரக்கமானவர் நல்லவர் என்று போற்றுவார்கள்.
1.ஆனால் அதே சமயத்தில் நலிந்து போகும் பொழுது யாரும் நம்மைப் பார்க்க மாட்டார்கள்.
2.பின்… வேதனையான நிலைகள் கொண்டு நான் நல்லதைச் செய்தேன் எனக்கு இப்படி ஆகிவிட்டது…! என்று
3.வேதனைக் குரலைத் தான் எழுப்ப முடியுமே தவிர நல்லதைச் சிந்திக்க முடியாது.

இந்த உணர்வை வளர்த்துக் கொண்ட பின் மனித இனத்தையே வெறுக்கும் நிலை வந்துவிடும்.

ஆனால் மனித உடலுக்குள் மீண்டும் சென்றாலும் அந்த உடலையும் அழித்து விட்டு வேதனை என்ற விஷத்தை அதிகமாகக் கூட்டி உடலை விட்டுச் சென்ற பின்… பரிணாம வளர்ச்சியில் வந்த விஷத்தைத் தாங்கிடும் மற்ற உயிரினங்களின் ஈர்ப்புக்குள் சென்று அந்த உடலாக உயிர் மாற்றிவிடும்.

இதையெல்லாம் குரு இயற்கையாக எனக்குக் காட்டினார். அதையெல்லாம் கண்டு தான் இந்த உண்மைகளை உங்களுக்கு உணர்த்துகிறோம்.

நீங்கள் செய்த நன்மையின் நிலைகள்… உங்களைக் காக்க வேண்டும் என்றால் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கூட்டுத் தியானங்களை வலுப்படுத்தி அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை ஓங்கிச் செலுத்த வேண்டும்.

பின் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கக்கூடிய அனைவரும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும்
1.அவர்கள் உடல் முழுவதும் அந்த அருள் சக்தி படர வேண்டும்
2.அவர்கள் குடும்பத்தில் உள்ள இன்னல்கள் நீங்க வேண்டும்
3.அவர்கள் வாடிக்கையாளர்கள் நலம் பெற வேண்டும்
4.அவர்கள் வாழ்விலே மகிழ்ச்சி பெற வேண்டும்
5.என் பார்வை அவரை நல்லதாக்க வேண்டும் என்ற இந்த உணர்வுகளை உங்களுக்குள் செலுத்தினீர்கள் என்றால்
6.இந்த உணர்வின் சக்தி உங்களுக்குள் பாய்ச்சப்படுகின்றது.

இந்தச் சொல்லின் வாக்கும் உங்களுக்குள் விளைகின்றது. உங்கள் மூச்சு அவரை நலம் பெறச் செய்கின்றது. இதைத்தான் மனிதர்களுக்குள் பொறுமையாக இருந்து செயல்படுத்த வேண்டும்.

வயலிலே காய்கறிகளை விதைத்த பின் உடனடியாக அதைச் சமைக்க முடிவதில்லை. அது விளைந்த பின் பறிப்பவர் ஒருவர்… கடையில் வியாபாரம் செய்பவர் ஒருவர்… கடைசியில் நாம் கடைக்குச் சென்று அதை வாங்கிச் சமைக்கும் நிலையாக இருக்கின்றது.

இதைப் போல அந்த உணவைப் பக்குவமாகச் சமைத்துச் சாப்பிடுவது போன்று நாம் எண்ணியதைக் கொண்டு அந்த உணர்வுகளை எல்லாம் சீர்படுத்திக் கொண்டு வருவது தான் யாம் சொல்லும் இந்தத் தியானம்.

1.அதற்கு அந்த மெய்ஞானிகள் அருள் சக்திகளைப் பெற்று அதை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.
2.அதுவே நம்மைக் காத்திடும் அரும்பெரும் சக்தியாக அமையும்.

வாலி என்ற விஷமான உணர்வை சுக்ரீவன் துணை கொண்டு தான் அடக்க முடியும்

நாம் இரக்கம் ஈகை அன்பு கொண்டு வாழும் பொழுது நமது குழந்தைகளை நல்ல முறையில் வளர்க்க வேண்டும் என்று நினைக்கின்றோம். நமது மகன் நல்ல முறையில் படிக்க வேண்டும் என்று எண்ணி வருகின்ற பொழுது அதற்கு மாறாக அவன் சரியாகப் படிக்கவில்லை என்றால் வேதனைப்படுகின்றோம்.

இதனால் வேதனையின் உணர்ச்சியாகி “அவன் இப்படி இருக்கிறானே, சரியாகப் படிக்கவில்லையே அவனின் எதிர்காலம் என்னாவது..?” என்று எண்ணி இதனைச் சமைத்து நமது உடலையும் கெடுத்துக் கொள்கின்றோம்.

மேலும் அவனிடத்திலும் கோபப்பட்டு வேதனைப்பட்டு “ஏன்டா இப்படி இருந்தால் என்னாவது…?” என்று சொல்லும் பொழுது இதனின் உணர்வுகள் அவனுடைய உடலில் பாயும். இதனால் அவன் இன்னும் அதிகமாகப் படிப்பிலும் செயலிலும் மந்தமாவான்.

1.அவன் படிக்கவில்லை… இப்படிச் செய்கிறான்…! என்று எண்ணும் பொழுது என்ன செய்கின்றது…?
2.வாலி என்ற உணர்வுகள் நமக்குள் போய் நமது உடலில் அவன் மீது இருக்கும் பிரியத்தை எல்லாம் கெடுத்து
3.“அவனை உதைத்தால்தான் சரிப்பட்டு வரும்… அவன் தொலைந்தால் பரவாயில்லை…” என்ற உணர்வு கொண்டு இதை அடிக்கடி சொல்ல
4.நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ அது அவனை அங்கே வழிநடத்தச் செய்கின்றது.

தந்தையான நாம், மகனைப் பார்த்து “டேய் இங்கே வாடா…” என்று முறைத்துப் பார்த்துக் கொண்டே அழைப்போம்.

அதற்கு மகன் “அன்று என்னைத் திட்டினாய்… இன்று என்னை நீ ஏன் கூப்பிடுகிறாய்…?” என்பான். இதைத் தடுத்து நிறுத்த நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்…?

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளை நாங்கள் பெற வேண்டும் எங்கள் உடலிலுள்ள ஜீவாத்மாக்கள் ஜீவணுக்கள் பெற வேண்டும் என்று எண்ணி நமது உடலில் எழும் வேதனையின் உணர்வுகளை முதலில் அடக்க வேண்டும்.

1.பின் தன் மகன் உடல் முழுவதும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும்,
2.அவன் அருள் ஞானிகளைப் போன்று சிந்திக்கும் தன்மை பெற வேண்டும் என்று
3.இதனின் உணர்வுகளைச் சமைத்துவிட்டுப் பின் இதனின் நிலை கொண்டு நல் அறிவுரைகளை அவனுக்குச் சொல்ல வேண்டும்.

இராமாயணத்தில் என்ன சொல்கிறார்கள்…? வேதனைப்படும் உணர்வுகளை நாம் நுகரப்படும் பொழுது அது நமக்குள் வாலியாகின்றது. நமது உடலிலுள்ள நல்ல குணங்களை இழக்கச் செய்கின்றது. சுக்ரீவன் எல்லோருக்கும் உதவிகள் செய்கிறார் என்றும் சொல்கிறார்கள்.

மனிதரில் அகஸ்தியன் துருவனாகி துருவ மகரிஷியாகி துருவ நட்சத்திரமானவர். எத்தகைய கொடிய தீமைகளையும் நீக்கும் வல்லமை பெற்றவர். துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வெளிப்படும் பேரருள் உணர்வுகளைத் தான் சுக்ரீவன் என்று அழைத்தார்கள் ஞானிகள்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும் என்ற உணர்வை நமக்குள் வலிமையாக்கினால் என்னவாகின்றது…?

1.மகனால் வேதனைப்பட்ட உணர்வுகள் இங்கே நமக்கு முன்னாடி நமது ஆன்மாவில் இருக்கின்றது.
2.துருவ நட்சத்திரத்தின் அருளுணர்வுகள் நமக்குள் வலிமையானபின்
3.வேதனையால் வந்த தீமையின் உணர்வுகளை நமது ஆன்மாவிலிருந்து ஒதுக்கித் தள்ளி விட்டு விடும்.

இப்படி நமது ஈர்ப்பு வட்டத்திலிருந்து விலகும் பொழுது அந்த வேதனையான உணர்வுகளைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து கொண்டு மேலே சென்று விடுகின்றது.

இதன் மூலம் நம் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்துகின்றோம்.

இப்படிச் சுத்தப்படுத்திக் கொண்டபின் அவன் கல்வியில் ஞானம் பெற வேண்டும், அருள் ஞானிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும். அவன் தெளிந்த மனம் பெற வேண்டும் என்று துருவ நட்சத்திரத்தை எண்ணி இதனின் உணர்வுகளை அவனுள் பாய்ச்ச வேண்டும்.

பின் அவனிடத்தில் சந்தோஷமாக இருக்க வேண்டியதைப் பற்றிச் சொல்லாகச் சொல்லப்படும் பொழுது சீதா. இதைச் சூரியனிலிருந்து வரக்கூடிய வெப்பகாந்தம் கவர்ந்து கொள்கின்றது. ஆகவே இது பரப்பிரம்மம்…. எந்தச் சுவை இணைந்ததோ அதன் மணம் வரும் பொழுது ஞானம்.

1.அப்பொழுது தன் மகனைக் கண் கொண்டு பார்த்து அவன் அருள் ஞானம் பெற வேண்டும் என்று சொல்லால் சொல்கின்றோம்.
2.அவன் இதைக் காதால் கேட்கின்றான்… அவனின் கண் கவர்கின்றது
3.உயிரால் நுகரப்படும் பொழுது நுகர்ந்த உணர்வின் உணர்ச்சி அவனை ஆளச் செய்கின்றது ஆண்டாள்.

நாம் இப்படிச் சமைத்துச் சொல்லக் கூடிய சொல்லைச் சூரியன் எடுத்துக் கொண்டால் சீதாராமன். இதனின் சுவைக்கொப்ப உணர்ச்சியின் எண்ணங்களைத் தோற்றுவிக்கும்.

இப்படி இதனின் உணர்வுகள் அவனுக்குள் பதிவானதால் வெளியூருக்கு எங்கேனும் சென்றால் அங்கிருக்கும் பொழுது தன் மகனின் மீதான ஞாபகத்துடன் இருந்தால் அதனின் உணர்ச்சிகள் அவனைத் தூண்டச் செய்கின்றது. சுவையின் உணர்ச்சியை அறியும் தன்மை வருகின்றது.

1.இப்படி நாம் சொன்னவுடனே வாயு புத்திரன் ஆஞ்சநேயன் இராமனின் பக்தன் அவன் ஒரு மந்திரி.
2.இதனால் மகன் சோர்விலிருந்து விடுப்பட்டுச் சிந்திக்கும் தன்மை வருகின்றது.
3.அவனை நாம் சரியான வழியில் வழி நடத்தும் நிலை உருவாகின்றது.

வளரும் பிள்ளைகளை அருள் வழியில் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்

நம் பிள்ளை படித்து நன்றாக இருக்க வேண்டுமென்று எண்ணுவோம். அவன் படிக்கவில்லை என்றால் “இப்படிப் பண்ணுகிறானே… இப்படிப் பண்ணுகிறானே” என்று ஜெபம் பண்ண ஆரம்பித்து விடுகிறோம்.

வீட்டுக்காரர் வந்தவுடன் பிள்ளைகளை நீங்கள் இப்படி வளர்த்துக் கெடுத்து விட்டீர்களே…! என்று ஜெபம். அவர்களையும் திட்டுவதற்கு ஆரம்பித்து விடுவார்கள். போனபின் தியானம்… என்ன தியானம்…?
1.அவன் இப்படிப் பண்ணிக் கொண்டிருக்கிறான்… இவன் அப்படிப் பண்ணிக் கொண்டிருக்கிறான்… படிக்க மாட்டேன் என்கிறான்.
2.இவரும் கேட்க மாட்டேன் என்கிறார்…! என்று மனதிலே எண்ணித் தியானம்.

அந்த நேரத்தில் அவரது பேரப்பிள்ளை யாராவது வந்தால் “தொலைந்து போ…” என்று அவனையும் சாபமிட ஆரம்பித்துவிடும். இந்த ஜெபம் என்ன செய்யும்…?

அந்தச் சாபம் வந்தவுடன் கோபம் வந்துவிடும். இரவு நேரத்தில் கை கால் குடைச்சல் மேல் வலி உடல் வலி என்று எல்லாமே வந்துவிடும்… சகிக்க முடியாது. ஏனென்றால் அவன் செயலையும் அதனால் வேதனையையும் எடுத்தவுடன் கை கால் குடைச்சல் வரும். இந்தத் தியானம் செய்கிறோம்.

ஆனால் இதற்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்…?

இரவில் படுக்கப்படும்போது மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும்… என் ஜீவாத்மா பெற வேண்டும் என்று “ஆத்ம சுத்தி” செய்யுங்கள்.

நீங்கள் யாம் கொடுத்த சக்திக்காக வேண்டித் தியானமிருக்கும் போது
1.ஒரு நாளில் பத்து நிமிடம் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளை எடுங்கள்.
2.அந்தச் சக்தியை எடுக்கும் போது அந்த ஞானியரின் சக்தியைப் பிரித்துக் கொடுக்கும்.
3.அதை உங்களுக்குச் செய்து கொடுக்கிறோம்.

சாமி வந்தவுடன் எல்லாம் நன்றாகி விட்டது… நன்றாகி விட்டது என்கிறோம். அடுத்ததாக இரண்டு தரம் வந்து நல்லதாக ஆகிவிட்டது என்பார்கள். மூன்றாவது தடவை என்ன செய்கிறார்கள்…?

யாம் எத்தனை தடவை செய்து கொடுப்பது…? ஒரு தரம் இரண்டு தரம் மூன்று தரம் கூடச் செய்து கொடுக்கலாம். நான்காவது தரமும் யாமே செய்து கொடுக்க வேண்டும் என்று எண்ணுகிறார்கள்.

ஒன்றும் பலனில்லையென்றால் “சாமி என்னத்தைச் செய்துவிட்டார்…?” என்று உடனே ஜோசியக்காரனிடம் சென்று நல்ல நேரம் வருகிறதா…? கெட்ட நேரம் வருகிறதா…? என்று பார்த்து அதற்கு யாகத்தைச் செய்து விட்டால் அல்லது எந்திரத்தைக் கொண்டு வைத்தால் நல்ல நேரம் வருமா…? என்றிருப்பார்கள்.

உங்கள் எண்ணத்திற்குள் எடுத்துச் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் என்றால் செயல்படுத்த மாட்டார்கள். ஆகையினால்தான் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு நிமிடத்திலும் ஆத்ம சுத்தி என்ற ஆயுதத்தைக் கொடுப்பது.

மனித வாழ்க்கையில் இன்று குடும்பத்தில் ஒரு பிரச்சனையால் பையன் தவறு செய்கிறான் என்றால்
1.அவன் செய்த தவறின் உணர்வுகள் நமக்குள் பட்டவுடன் நமக்குக் கோபம் வரத்தான் செய்யும்.
2.ஆனால் அதே கோபத்தால் நாம் சாபமிடும் நிலைகளுக்கெல்லாம் நாம் வாக்கைக் கொடுத்து விடுவோம்.
3.அந்தக் கெட்டது உடனடியாக வேலை செய்யும்.

நாம் குழந்தை மேல் பாசமாக இருப்போம். நம்மையறியாமலே இந்த உணர்வைப் பாய்ச்சியவுடன் நம் எண்ணமே துரித நிலைகளில் வேலை செய்து அவர்களுக்கு இடைஞ்சலாகும். அதனால் அவர்கள் சங்கடப்படும் போது அதை எண்ணி மீண்டும் வேதனைப்படுவோம்.

இதைப் போன்று
1.நம்மை அறியாமலேயே பின்னிப் பிணைத்துத் துன்பப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் நிலையை மாற்றுவதற்குத்தான் தக்க ஆயுதத்தை
2.“மிஷின் கண்” (MACHINE GUN) போன்று ஆத்ம சுத்தி என்ற ஆயுதத்தை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறோம்.

அதைப் பயன்படுத்தினால் இருள் சூழும் நிலையை நிச்சயம் மாற்றியமைக்க முடியும்.

உயிரின் துடிப்பைக் கூட்டித் தீமைகளை நீக்க வேண்டும்

நமக்குக் கஷ்டகாலமாக இருந்தால் கோவிலுக்குப் போய் காசைக் கொடுத்து அர்ச்சனை செய்து விட்டால் கஷ்டம் தீர்ந்து போகும் என்று சந்தோசப்படுகிறோம்.

பணம் கொடுத்தால் அர்ச்சகர் முதலில் கூப்பிட்டு விபூதி கொடுப்பார். கொடுக்கவில்லை என்றால் தட்டே இந்தப் பக்கம் திரும்பாது. ஆக ஆண்டவனுக்குக் காசு கொடுத்தால்தான் அவனுடைய வாக்கு இங்கே வரும். அந்த நிமிடத்தில் உங்களை ஆள்பவன் யார்…? நம் உயிர்.

இப்பொழுது உதாரணமாக குழந்தை என்ன செய்கிறது…? கீழே விழுந்து அவஸ்தைப் பட்டுத் துன்பப்படுகின்றது. நீங்கள் காக்கின்றீர்கள். அடுத்த நிமிடம் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்…?

ஓ…ம் ஈஸ்வரா என்று உங்கள் உயிரை நினையுங்கள். உங்களை ஆள்பவன் அவனாக இருக்கிறான்.
1.அப்பொழுது “ஓ…ம்” என்று சுவாசிக்கும்போது காந்தம் அதிகமாகின்றது. அப்போது உயிரின் துடிப்பு அதிகமாகின்றது.
2.ஈஸ்வரா என்று எண்ணி மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று எண்ணி ஏங்கி அந்தச் சுவாசத்தைக் கொண்டு வாருங்கள்.

அவன் கீழே விழுந்தான்… வேதனையான எண்ணம் வந்துவிட்டது. ஈஸ்வரா… மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று சுவாசிக்கிறீர்கள்.
1.உயிரான ஈசன் என்ன செய்கின்றது…?
2.அந்த மகரிஷிகள் எப்படி மகிழ்ந்து உறவாடி அந்த உணர்வை எடுத்தார்களோ அங்கு பட்டவுடன் ஈசனுக்கு அப்படியே மகிழ்ச்சியாகின்றது.

நீங்கள் இந்தக் குழந்தை மேல் பாசம் கொண்டு இப்படி விழுந்துவிட்டானே என்ற வேதனையை உணரச் செய்து அந்த வேதனை உணரக்கூடிய நிலை இருந்தாலும் ஈசனுக்கு வேதனையாகிறது.

இந்த உணர்வின் தன்மை அங்கு பட்டவுடன் உடலுக்குள் இருக்கும் சக்திகளெல்லாம் சிவமாகி விடுகின்றது. உடலான சிவம் என்ன செய்கின்றது…? உடல் பயத்தால் நடுங்க ஆரம்பித்து விடுகின்றது.

நீங்கள் ஆடவில்லை என்றாலும் சிவன் நர்த்தனமாட ஆரம்பித்து விடுகின்றான். கை கால் எல்லாம் ஆடும். உடல் சிவம்… சிவ நடனத்தைப் பற்றிக் காட்டியிருக்கிறார்கள்.

வாசுகி நீ சுவாசித்த உணர்வின் சக்தியே அது உனக்குள் சக்தியாக இருந்து ஆட்டிப் படைக்கின்றது என்ற தத்துவத்தைத் தெளிவாக எழுதிக் கொடுத்திருக்கிறார்கள். யார் படித்திருக்கின்றோம்…? அதை யாரும் படிப்பதில்லை தெரிந்து கொள்வதுமில்லை.

ஆகையினால் நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த நிலையை எடுத்து
1.எப்பொழுதெல்லாம் நமக்கு அந்தக் கஷ்டமான நிலைகள் வருகின்றதோ
2.அப்பொழுதெல்லாம் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று உயிர் வழி கவர்ந்து
3.உள்முகமாக நம் உடலை உருவாக்கிய அணுக்களுக்கு அந்த சக்தியைப் பாய்ச்சி சர்வ தீமைகளிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும்.

இன்றைய நிலையில் சாதாரண மக்களினுடைய நிலைகள் வியாபரத்திலேயோ மற்ற நிலைகளிலோ பல உணர்வுடன் கஷ்டப்பட்டுக் கொண்டும் அவர்கள் எடுத்த சுவாசத்தாலோ எத்தனையோ இன்னல்கள் பட்டுக் கொண்டு இருப்பார்கள்.

அவர்களைச் சந்தித்தால் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய வேலை என்ன…?

அவர்கள் மேல் இரக்கப்பட்டு அந்த இரக்க உணர்வுடன் மட்டும் இருந்துவிடக் கூடாது.

அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும்… எங்கள் உடலில் உள்ள ஜீவான்மா ஜீவணுக்கள் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று உடலுக்குள் தியானித்துவிட்டு “இனி உங்களுக்குத் துன்பங்கள் இல்லை… நன்றாக இருப்பீர்கள்…!” என்று சொல்லுங்கள்.

1.ஆனால் இதை வெளியிலே இருப்பவர்களுக்குச் சொல்லிவிடுவார்கள்.
2.குடும்பத்திற்குள் இந்தச் சிக்கல் வந்துவிட்டால் இன்னும் கொஞ்சம் ஆத்திரம்தான் ஜாஸ்தி வரும்.

ஏனென்றால் ஒருவருக்கொருவர் பழகியிருக்கிறோம். பார்த்தவுடன் ஆத்திரம்தான் சீறி எழும். சந்தோசமாக இருந்திருப்போம். ஏதாவது எண்ணியிருப்போம். ஏதாவது சந்தர்ப்பங்களில் இதே மாதிரி நிகழ்ச்சிகள் நிகழ்ந்து விட்டால் நாம் நம்மையறியாமலேயே இந்த நிலைகளைப் பேசி குடும்பத்திற்குள்ளே ஒவ்வொரு உடலிலும் வெறுப்புணர்வுகளை வளர்த்து விடுகின்றோம்.

அப்படி அந்த வெறுப்பாலே நாம் சுவாசிக்கும் இந்த உணர்வுகள் நோயாக மாறி நம்மையே நாம் வெறுக்கும் நிலையையும் இந்த உணர்வலைகள் ஏற்படுத்தி விடுகின்றன.

இதைப் போன்ற சந்தர்ப்பங்களிலிருந்து தியானமெடுக்கும் ஒவ்வொருவரும்
1.உங்கள் குடும்பத்தில் சிறிதளவு பிழைகள் ஏற்பட்டாலும் உடனே நீங்கள் ஆத்ம சுத்தி செய்து கொண்டு
2.தீமை செய்பவர்கள் நாளை செய்வது எல்லோருக்கும் நல்லதாக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தைப் பாய்ச்சிப் பழகுங்கள்.

நம்மைத் திட்டிக் கொண்டே இருப்பவர்களிடம் நாம் எப்படி நடந்து கொள்வது…?

நம்மை அறியாமல் பிறர் கோபமாகப் பேசினாலும் “ஈஸ்வரா” என்று உயிரை எண்ணி அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று ஏங்கி நம் உடலுக்குள் செலுத்த வேண்டும்.

உடலுக்குள் நினைவைச் செலுத்திவிட்டு உங்களைத் திட்டியவர்கள் அவர்கள் எங்களைப் பார்க்கும் பொழுது நல்ல சொல்லாகச் சொல்லும் ஆற்றல் அவர்கள் பெற வேண்டும் என்று எண்ணுங்கள்.

அவர்கள் எதையெல்லாம் பேசி எதையெல்லாம் உங்களுக்குச் சங்கடமாக எண்ணுகின்றனரோ அதே சமயம் நீங்கள் ஆத்ம சுத்தி செய்து கொண்டு
1.அவர்கள் எதைச் செய்ய வேண்டுமென்று விரும்புகின்றனரோ அது அவர்களுக்கு நடந்து
2.அவர்கள் உணரும் ஆற்றல் பெறட்டும் என்று நீங்கள் எண்ணுங்கள்.

இப்பொழுது உங்களை ஒருவர் திட்டிக் கொண்டே இருக்கிறார் என்று சொன்னால் நாம் சுத்தமாக அதைக் கேட்டுக் கொண்டேயிருந்த பின்
1.திட்டியது அனைத்தையும் நீங்களே வைத்துக் கொள்ளுங்கள்
2.எனக்கு அது வேண்டாம்…! என்று நாம் அவரிடம் சொல்லி விட்டால் அது நம்மைப் பாதிக்காது.

நீங்கள் ஆத்ம சுத்தி செய்து விட்டுத் திட்டியவரிடம் நீங்கள் எப்படி எப்படியெல்லாம் திட்டினீர்களோ அதையெல்லாம் நீங்களே வைத்துக் கொள்ளுங்கள் எனக்கு வேண்டாம் என்று சிரித்த முகத்துடன் சொல்லுங்கள்.

அந்த உணர்வுகள் உங்களை ஆட்டிப் படைக்காது.

நாம் ஆத்ம சுத்தி செய்து இவ்வாறு சொன்னவுடன் “ஆ…” என்று அவர்கள் இழுத்தால் போதும்.
1.அவர்கள் அறியாமல் செய்த தவறை
2.நாம் விட்ட மூச்சலைகள் அவருக்குள் ஊடுருவிச் சென்று அவர்கள் செய்த தவறை உணர்த்தும்.

இதை உங்கள் அனுபவத்தில் பார்க்கலாம்.

இதைப் போன்று குடும்பத்திலோ மற்ற நிலைகளிலோ ஒவ்வொருவரும் தம்மையறியாத நிலைகளில் இப்படி அடிக்கடி பேசுகின்றனர். அவர்கள் உடலில் சேர்த்துக் கொண்ட உணர்வின் சத்துக்கள் அவர்கள் உடலில் வேலை செய்து விடுகின்றது. அதை அவர்கள் கட்டுப்படுத்த வேண்டுமென்றாலும் முடியவில்லை.

ஒவ்வொருவரும் நம் அனுபவத்தில் பார்க்கலாம். பையன் மேல் நாம் வெறுப்பாக இருப்போம். அவன் நல்லது செய்துவிட்டு வந்தாலும் கூட லேட்டாகி விட்டது என்கிற போது அவனை நினைத்தவுடன் “அவன் எப்பொழுது பார்த்தாலும் இப்படித்தான் இருக்கிறான்…” என்போம்.

பையன் ஒரு காரியத்திற்குப் போனால் லேட்டாகி அந்தக் காரியத்தை முடித்து விட்டு வருவான். ஜெயித்துவிட்டு வந்தால் கூட நாம் ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டோம்.
1.அவன் சென்று வந்த காரியம் என்ன…? என்று கேட்டறியாதபடி
2.“அவன் இப்படித்தான் எப்பொழுது சென்றாலும் லேட்டாக வருவான்…!” என்று அவனைத் திட்டவும் பேசவும் ஏசவும் செய்வோம்.

அவன் உண்மையைச் சொன்னாலும் கூட ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டோம். “பொய் சொல்கின்றான்” என்ற எண்ணம் தான் தோன்றும். அதைக் கேட்டறிவதற்குத் தாமதமாகும்.

1.நாம் நல்லது நினைத்தாலும் கூட நம்மையறியாமல் அந்த உணர்வுகளை நிற்கச் செய்யும்.
2.அந்த உணர்வின் தன்மை அவனைக் கெட்டவனாக மாற்றச் செய்யும்.

இதைப் போன்று ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும், ஒருவர்பால் கெடுதலான எண்ணங்களை வைத்து விட்டால் அந்த உணர்வின் பார்வையிலே பேசும் பொழுது நாம் எத்தனை நல்லது செய்தாலும் அந்த எண்ணங்களுக்குத் தப்பாகத்தான் தெரியும்.

ஆகையினால இதைப் போன்ற நிலைகளை நாம் மாற்ற வேண்டும்.

நாம் ஆத்ம சுத்தி செய்து முடித்தவுடன் நம்மைத் திட்டியவர்கள் பேசிய முறைகள் செய்த முறைகள் அனைத்தையும் அவர்கள் உணர்ந்து அவர்களே அதை அனுபவித்துத் தெரிந்து கொள்ளும் ஆற்றல் பெறட்டும் என்ற இந்த உணர்வின் நிலைகளை நீங்கள் மனதில் எண்ணிக் கொள்ளுங்கள்.

வாயிலே சொல்லிவிடாதீர்கள்… சொன்னால் வம்பு வந்துவிடும். உங்கள் எண்ணத்தால் வளர்க்கச் செய்யும் பொழுது அந்த உண்மையின் தன்மையை அவர்களும் அறியும் தன்மை வந்துவிடும்.

ஏனென்றால் அவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு சோர்வோ மனச் சஞ்சலமோ வெறுப்போ அடைந்தால் அந்த உணர்வுகள் நம்மைப் பாதிக்காது. நாம் எடுக்கும் இந்த ஆத்ம சுத்தியின் நிலைகள் அறியாமையிலிருந்து மீட்க நமக்கு அந்தச் சக்தி உதவும்.

குடும்பத்திற்குள் இதைப் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நிறைய உண்டு.
1.மாமியாருக்கும் மருமகளுக்கும் பிடிக்காது.
2.மகனுக்கு அப்பாவைக் கூடப் பிடிக்காது.
3.அந்த அளவுக்கு இன்று பெரும் பகுதி ஆகிவிட்டது.
4.இன்றைக்கு குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே இந்த நிலைதான்.

நம் உணர்வலைகள் மாறாமல் இருப்பதற்கு, ஒவ்வொரு நிமிடமும் இந்த ஆத்ம சுத்தி என்ற ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தத் தவறாதீர்கள்.

யாம் “வெறும் வார்த்தையிலே சொல்கிறோம்…” என்று எண்ணி விடாதீர்கள்.
1.உங்களுக்குள் வரக்கூடிய எத்தகைய துன்பத்தையும் போக்குவதற்கு
2.ஆத்ம சுத்தி என்ற ஆயுதத்தை வாக்காகக் கொடுத்து உங்களுக்குள் பதிவு செய்கின்றோம்.