“ஊழ் வினையை…” நீக்கும் தியானப் பயிற்சி

Eye antenna

“ஊழ் வினையை…” நீக்கும் தியானப் பயிற்சி

நம் உடலில் நோய் வந்துவிட்டால் அந்த நோய்களை நீக்க மருந்தினை உட்கொள்கின்றோம். அந்த மருந்து இரத்தங்களில் பரவப்படும் போது நல்ல அணுக்களுக்கு வீரிய சக்தி கிடைக்கின்றது. அந்த நோய் குறையக் காரணமாகின்றது.

இருப்பினும் நம் உடலில் நோய்களை உருவாக்கிய அணுக்கள் முழுமையாக இறப்பதில்லை.
1.நல்ல அணுக்களுக்கு ஒரு கவசமாகத் தான் மாறியுள்ளதே தவிர
2.நோயை உருவாகும் அணுக்களை அடுத்து உருவாக்காமல் தடைப்படுத்தும் சக்தி
3.அந்த மருந்திற்கு இல்லை.
4.(ஏனென்றால் சிறிது காலத்திற்கு ஒன்றும் தெரியாது. நோயை உருவாக்கும் அணுக்களின் எண்ணிக்கை கூடியபின் மறுபடியும் மருந்தை உட்கொள்ள வேண்டும். இப்படித்தான் வாழ்கின்றோம்)
5.காரணம் நாம் முதலில் பதிவு செய்த உணர்வுகளின் “மூல வித்து…!” எலும்புக்குள் இருந்து கொண்டேதான் இருக்கும்.

உதாரணமாக எப்படி மரத்தின் கிளைகளை நீக்குகிறோமோ அது போல் தான் நாம் சாப்பிடும் மருந்துகள் அனைத்தும். மரக்கிளைகளை முழுவதும் வெட்டினாலும் சிறிது காலம் கழித்து மீண்டும் அந்த மரம் சிலிர்த்து எப்படி முளைக்கின்றதோ அதைப் போல தான் நமது உடலில் நோய்கள் மீண்டும் வளரத் தொடங்குகின்றது.

விஞ்ஞான அறிவு கொண்டு உறுப்புகளை மாற்றி அமைத்தாலும் அந்த உறுப்புகளை இழந்தபின் அவர்கள் சொல்லும் கட்டுப்பாட்டுடன் உணவுகளை நாம் உட்கொள்தல் வேண்டும். அந்தக் கட்டுப்பாடு தவறினால் துரித நிலையில் மரணம் ஏற்படுகிறது. இருப்பினும் நிலையான உணர்வுகளை நாம் சேர்க்க முடிவதில்லை.

இந்த வாழ்க்கையில் நாம் உற்றுப் பார்த்தது கேட்டது நுகர்ந்தது அனைத்தும் ஊழ் வினை என்ற வித்தாக எலும்புக்குள் இருப்பதனால்
1.மருந்துகளை உட்கொண்டு மேலெழுந்தவாறு தசைகளிலோ மற்ற இடங்களிலோ உள்ள நோயை அகற்றினாலும்
2.“ஊழ்…” என்ற வித்தின் மூலமாக அது ஜீவன் பெற்று வளரத்தான் செய்யும்.
3.எந்த மருந்தை எடுத்துக் கொண்டாலும் எலும்புக்குள் இருக்கும் இந்த ஊழ்வினை என்ற மூல வித்தை அகற்ற முடியாது.

ஏனென்றால் அது நிலையானதாகி விடுகின்றது. ஆக ஊழ்வினை என்ற வித்தை மாற்ற என்ன செய்ய வேண்டும்…?

பாம்பினங்கள் தன் உணவுக்காக விஷத்தைப் பாய்ச்சி மற்ற உயிரினங்களை விழுங்குகின்றது. விழுங்கிய உயிரினங்களின் உடல்களிலுள்ள விஷத் தன்மைகளை எல்லாம் தனக்குள் சத்தாக வடித்து எடுத்துக் கொள்கிறது.

இப்படிப் பல பல உயிரினங்களின் விஷத் தன்மைகள் சேரச் சேர உடலுக்குள் அது அடங்கிய பின் அந்த விஷமே பல வண்ணங்கள் கொண்ட நாக இரத்தினமாக உறைந்து விடுகின்றது.

இதைப் போல அகஸ்தியன் துருவனாகி துருவ மகரிஷியாகி துருவ நட்சத்திரமாக ஆன நிலையில் அந்தத் துருவ நட்சத்திரம் சர்வ நஞ்சுகளையும் ஒடுக்கி அந்த விஷத்தையே உணவாக எடுத்து ஒளியாக மாற்றும் திறன் கொண்டது.

1.எல்லா விஷத்தையும் வென்று ஒளியாக இருக்கும்
2.அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வெளிப்படும் அந்த உணர்வுகளைத்தான்
3.நமது குரு காட்டிய அருள் வழியில் இப்பொழுது உங்களைப் பெறச் செய்கின்றோம்.

ஒவ்வொரு நிமிடமும் செவி வழி ஓதி… கண் வழி கவரச் செய்து… மூக்கு வழியாக நுகரச் செய்து… உடலிலிருக்கும் இரத்தங்களில் கலக்கச் செய்து… தீமைகளை நீக்கும் உணர்வுகளை உங்கள் உடலுக்குள் பரவச் செய்கின்றோம்…! ஆகவே
1.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெறவேண்டும் ஈஸ்வரா…!
2.அது எங்கள் இரத்தங்களில் கலந்து எங்கள் இரத்தங்களில் உள்ள ஜீவ அணுக்களும் ஜீவ ஆன்மாக்களும் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா…!
3.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் உடல் முழுவதும் படர்ந்து உறுப்புகளில் உள்ள ஜீவ அணுக்களும் ஜீவ ஆன்மாக்களும் பெற வேண்டும் என்று
4.அந்தத் தீமையை நீக்கும் உணர்வினை ஒவ்வொரு நாளும் இரவில் படுக்கச் செல்லும் போது ஒரு பத்து நிமிடமாவது ஏங்கித் தியானியுங்கள்.

பின் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் உடலில் உள்ள சிறு குடல் பெருங்குடல் கல்லீரல் மண்ணீரல் கணையங்கள் நுரையீரல் சிறுநீரகம் இருதயம் முழுவதும் படர்ந்திட அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று ஏங்கித் தியானியுங்கள்,

நம் உடலில் உள்ள இந்த முக்கிய உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்களை வீரியமடையச் செய்ய இதை போல எண்ணி நினைவாற்றலைக் கூட்டி அந்த உறுப்புகளில் நல்ல அணுக்களின் தன்மையை உருவாக்க வேண்டும்.

வாழ்க்கையில் எது வந்தாலும் அந்தக் கவலையோ சஞ்சலமோ சோர்வோ நம்மை இயக்காதபடி அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளியை நம் உடலிலுள்ள உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்களுக்குப் பெறச் செய்து பழக வேண்டும்.

ஏனென்றால் வேதனைப்படுபவரையோ வெறுப்படைந்தவரையோ சஞ்சலப்படுபவரையோ நாம் பார்த்தோம் என்றால்
1.கண்களில் உள்ள கருமணி அதைப் படமாக்கி
2.அந்த உணர்வின் உணர்ச்சிகளை அதனுடன் இணைத்துள்ள நரம்பு மண்டலத்தின் வழி கொண்டு
3.நம் உடல் உறுப்புகளில் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டி செய்தியாக உணர்த்தி அதை உஷார்படுத்துகிறது.
4.அதே சமயத்தில் எலும்புக்குள் ஊழ்வினை என்ற வித்தாகப் பதிவாக்கி
5.நரம்பு மண்டலத்தின் வழியாக உடல் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டி
6.நாம் நுகர்ந்த உணர்வுகளை எண்ணம் சொல் செயல் என்ற வழியில் வெளிப்படச் செய்கின்றது.

உதாரணமாக ஒரு டம்ளரில் விஷத்தைப் போட்டுக் கொட்டிய பின்பு அதைச் சீராகச் சுத்தம் செய்யாமல் மறு முறை பயன்படுத்தினால் அந்த டம்பளரில் தொக்கியுள்ள விஷம் மற்ற பொருளை அதிலே போட்டாலும் அதையும் விஷமாகத் தான் மாற்றும்.

அது போல வேதனைப்படுபவரைப் பார்த்து அவர் சங்கடப்பட்ட உணர்வுகளை எல்லாம் பேசிவிட்டு அடுத்து நீங்கள் ஏதாவது ஒரு காரியத்தைச் செய்தால் சீராக வராது. ஏனென்றால் கண்களில் உள்ள கரு மணிகளில் அந்த உணர்வுகள் அழுக்காகப் படிந்துவிடுகின்றது.

அந்த நேரத்தில் ஒரு நோட்டிலே எழுத வேண்டும் என்றாலும் எழுத்தின் வடிவம் சரியாக வராது. அல்லது ஒருவர் நல்ல விஷயத்தை நம்மிடம் சொன்னாலும் அதைக் கேட்கும் மனது இருக்காது. சோர்வும் சஞ்சலமும் எரிச்சலும் தான் நமக்கு வரும்.

அதே சஞ்சல உணர்வை எடுத்துத் தொழில் செய்தாலும் அது நமக்குச் சரியாக வருவதில்லை. உங்கள் அனுபவத்தில் தெரிந்து கொள்ளலாம்.

ஆகவே அந்த விஷத்தைத் துடைக்க துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளைக் கண்களில் கரு விழிகளில் படரச் செய்ய வேண்டும். துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி எங்கள் கருமணிகள் பெற வேண்டும் என்று எங்கும் போது அது கரு மணிகளைத் தூய்மையாக்குகின்றது.

டி.வி. ரேடியோ ஒளி, ஒலி அலைகளை பரப்பும் போது அந்தந்த ஸ்டேஷனில் வைத்தால் அந்தந்த அலை வரிசையில் எடுத்துக் காட்சிகளைப் பார்க்க முடிகின்றது, ஒலியைக் கேட்கவும் முடிகின்றது.

அதே போல துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்து வெளிப்படும் அரும்பெரும் சக்திகள் நம் பூமியில் நிறையப் படர்ந்துள்ளது. இப்போது நான் சொல்லும் போது நீங்கள் கேட்ட உணர்வு கொண்டு துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளியைப் பெற வேண்டும் என்ற உணர்வுகளை எடுத்துக் கவர்ந்து உங்கள் உடலிலுள்ள ஒவ்வொரு உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்களையும் பெறச் செய்ய முடியும்.

கண்களில் உள்ள கரு மணிகளைத் தூய்மையாக்குவதும் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கிய எல்லா அணுக்களுக்கும் துருவ நட்சத்திரத்தின் வீரியத்தை அடிக்கடி ஊட்டிப் பழகிக் கொண்டால்
1.துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வு உடலிலுள்ள அணுக்களுக்குள் பெருகிப் பெருகிப் பெருகி
2.இந்த உடலுக்குப் பின் பிறவி இல்லை என்ற நிலை அடையும் சக்தி பெறுகின்றோம்.
3.அதற்காகத்தான் இதை உபதேசிக்கின்றோம்…!

உடலை விட்டுப் பிரிந்தவர்கள் எல்லோரையும் விண் செலுத்த வேண்டும் என்ற ஆசை உள்ளவர் ஈஸ்வரபட்டர்

Ultimate destination - ursa major

உடலை விட்டுப் பிரிந்தவர்கள் எல்லோரையும் விண் செலுத்த வேண்டும் என்ற ஆசை உள்ளவர் ஈஸ்வரபட்டர்

நமது குருநாதர் ஈஸ்வராய குருதேவர் என்று சொல்கிறோமே அவருடைய உயிராத்மா இதற்கு முன் எத்தனையோ கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன் விண் சென்று சப்தரிஷி மண்டலங்களை அடைந்தது.

1.அவரிடமிருந்து வெளிப்பட்ட உணர்வலைகள் இங்கே வரும் பொழுது தான்
2.பூமிக்குள் இருக்கக்கூடிய ஒவ்வொரு மனிதனின் உணர்வுக்குள்ளும் அது பட்டு
3.அந்த உணர்வின் தன்மை மெய் ஒளிகளாக வளர்ந்து அதன் வழியாகப் (இன்றும்) பரப்பிக் கொண்டுள்ளது,

பல பாகங்களில் (வேறு பிரபஞ்சத்தில்) பரவினாலும் நம் பூமிக்குள்ளும் அந்த மெய் உணர்வுகள் பலவாறு பரவிக் கொண்டிருக்கின்றது என்ற நிலைகளை அவர் உணர்த்தினார்.

அதாவது பல கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன் விண் அவர் சென்றிருந்தாலும் அந்தந்தக் காலத்தில் அவரிடமிருந்து வந்த ஒளி அணு மற்ற மனிதர்களுக்குள் ஈர்க்கப்பட்டு அவர்கள் மூலம் உணர்த்தி வந்தார்.
1.ஈஸ்வரபட்டர் என்ற நாமத்தில்
2.இப்பொழுது தற்சமயம் வெளிப்படுத்தியதும் அதைப் போன்ற நிலைகள் தான்.

மனிதர்கள் உடலை விட்டுச் சென்ற பின் பூமியின் பிடிப்பில் இருக்கும் அந்த உயிராத்மாக்களை எப்பொழுது… எவ்வாறு… விண் செலுத்த வேண்டும்..? என்ற உணர்வின் தன்மையை அந்த உடலிலிருந்து உணர்த்திச் சென்றார்.

தாய் தந்தையர் அவர்கள் எண்ணத்தால் கருவாகி நம்மை ஈன்றெடுத்து வளர்த்து ஆளாக்கினாலும் அவர்கள் உடலை விட்டுச் சென்ற பின் அந்த ஆன்மாக்களை எப்படி விண் செலுத்த வேண்டும்…? என்றும் அந்த மார்க்கத்தைக் காட்டினார்.

தாய் தந்தையரை நாம் எண்ணி எங்களுடன் வாழ்ந்து வளர்ந்து உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற அந்த உயிராத்மாக்கள் சப்தரிஷி மண்டலங்களுடன் இணைந்து உடல் பெறும் உணர்வுகள் அங்கே கரைந்து அழியா ஒளிச் சரீரம் பெற்றுப் பிறவியில்லா நிலை அடைய வேண்டும் என்று “உடலுடன் உள்ள நாம்.. உந்தித் தள்ள வேண்டும்…!”

அவ்வாறு அவர்களைச் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணையச் செய்து அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஆற்றல்மிக்க சக்திகளை
1.அவர்களுக்கு உணவாக ஊட்டச் செய்து
2.அந்த உணர்வின் சத்து கொண்டு ஒளியின் சரீரமாக அங்கே வளர்க்கச் செய்ய வேண்டும்.

அவ்வாறு வளர்க்கச் செய்யும் பொழுது தான் நம் உணர்வின் அலைகள் விண்ணை நோக்கிச் செல்லும்…! என்ற இந்த உண்மையின் நிலைகளை மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் உணர்த்தினார்.

அதாவது நம் முன்னோர்களை விண் செலுத்தினால் தான் நாமும் அவர்கள் வழியில் விண் செல்ல முடியும். இனம் இனத்தை வளர்க்கும் என்ற நிலையைக் காட்டினார்.

ஈஸ்வரபட்டரின் உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற உயிரான்மா 1971வது வருடம் மார்கழி மாதம் வைகுண்ட ஏகாதசி அன்று விண் சென்றது. அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலங்களுடன் இணைந்தது.

1.சப்தரிஷிகளாக ஆவதற்கு முன் – அவர்கள்
2.தன் மனித உடலிலிருந்து எவ்வாறு அந்த ஆற்றல்கள் பெற்றார்கள்…? என்றும்
3.எவ்வாறு சப்தரிஷி மண்டலமாக இன்றும் வாழ்கின்றார்கள்…! என்ற நிலையையும்
4.விண் சென்ற பின் முதல் நிலையாக – ஈஸ்வரபட்டர் அந்தப் பேருண்மைகளை எமக்கு (ஞானகுரு) வழிகாட்டினார்.

குருநாதர் எப்படி எனக்குக் காட்டினாரோ அவர் காட்டிய வழிகள் கொண்டு தான் ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு நிலையிலேயும் உங்களுக்கு இந்த உபதேசத்தின் வழி கொண்டு அதை யாம் ஊட்டுகின்றோம்.

உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற உயிராத்மாக்களை விண் செலுத்த வேண்டும்… அவர்கள் வழியில் நாமும் விண் செல்ல வேண்டும்… என்ற இந்த ஆசையை ஊட்டியதே அந்தக் குருநாதரின் உணர்வின் இயக்கம் தான்…!

நம் குடும்பத்தைச் சார்ந்தோரின் வேதனை உணர்வு நம்மை எப்படி எல்லாம் இயக்கும்…?

Strength-Courage

நம் குடும்பத்தைச் சார்ந்தோரின் வேதனை உணர்வு நம்மை எப்படி எல்லாம் இயக்கும்…?

ஞானிகள் காட்டிய மெய் உணர்வின் வழியில் நான் (ஞானகுரு) செல்வதற்காக வேண்டி மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் அனுபவபூர்வமாகப் பல உண்மைகளை எனக்குள் உணர்த்தினார்.

தீமைகளை என் உடலிலே புகச் செய்து உன் உடலில் தீய வினைகளாக அது எப்படி உருவாகின்றது…? அதை எந்தெந்த வழிகளில் எப்படி நீக்குவது…? என்று உபதேசித்தார்.

அதன் வழி இருபது வருடம் காடு மேடேல்லாம் அலைந்து நகருக்குள்ளும் சென்று அதை எல்லாம் அறிந்து கொண்டேன்.

ஆனால் என் குடும்பத்தில் குழந்தைகள் எல்லோரும் அப்பாவைக் காணோம் என்று ஏங்குகின்றார்கள். மற்ற குடும்பங்களில் எல்லோரும் மகிழ்ந்து வாழும் போது நம் தந்தையைக் காணோமே…! என்று வேதனையுடன் என்னை எண்ணுகின்றார்கள்.

1.அவ்வாறு அவர்கள் என்னை எண்ணும் போது
2.எனக்கு எப்படிப் பாதிப்பு வருகின்றது…?
3.அதனால் என்னுடைய சிந்தனைகள் எப்படி மாறுகின்றது…?
4.என் மனைவியும் அவ்வாறே கணவனைக் காணோம் என்று எண்ணும் போது எந்த நிலை ஆகின்றது…? என்பதனை
5.அங்கே காட்டிற்குள் வைத்தே உணர்த்துகின்றார்.

நண்பனுக்குள் நன்மை செய்தான் என்று எண்ணினால் விக்கலாகி நம் காரியங்கள் நல்லதாகின்றது. அதே சமயத்தில் துரோகம் செய்தான் பாவி…! என்று எண்ணினால் புரையேறி விபத்துக்கள் உருவாகக் காரணமாகின்றது. ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொண்ட நிலையில் இவ்வாறு ஆகின்றது.

அதைப் போன்று தான் உன் மனைவியும் குழந்தைகளும் பாசத்தால்… உன்னைக் காணோமே…! என்று வேதனையுடன் எண்ணும் போது அது உன்னை எப்படிப் பாதிக்கின்றது…!

“நீ எதையோ பெற வேண்டும்…!” என்று உன்னை நான் அழைத்து வந்தேன். இருந்தாலும் உன்னைச் சார்புடையோரும் உன் மீது உள்ள பாசத்தால் இப்படி மனைவியையும் மக்களையும் விட்டு விட்டு “இப்படி அலைகின்றானே…” என்று உன்னை எண்ணும் போது எல்லோருடைய சாப அலைகளும் உன் உடலை எப்படி இயக்குகின்றது…?

அவர்கள் சாபம் இடும் நிலைகள் எதனால் வந்தது…? மனைவி மக்கள் எப்படி எண்ணுகின்றனர்…? இதை நீக்குவது எப்படி…? நீ எப்படி மாற்றப் போகின்றாய்…? என்று அனுபவபூர்வமாகக் கொடுத்தார்.

இருபது வருடம் வெளியிலே சுற்றினாலும் சரியான சாப்பாடு இல்லை. தண்ணீரும் இல்லை. காட்டுக்குள் சென்றால் குருநாதர் சொன்ன வழியில் பேரீச்சம்பழம் தான் உணவு. சில நேரங்களில் வெறும் பச்சிலைகள் தான் உணவு.

ஊருக்குள் வந்தால் தான சாப்பிட முடியும். ஏதாவது பிரியப்பட்டுச் சாப்பிட வேண்டும் என்றாலும் கூட ஒரு இட்லிக்கு மேலே சாப்பிட முடியாது.

சுற்றுப் பிரயாணம் எல்லாம் முடிந்த பிற்பாடு அந்த ஒரு இட்லியை இரண்டு இட்லியாக மாற்றிருக்கிறேன். அவ்வளவு தான். பட்டினியாகவே இருந்ததால் அதை மாற்ற முடியவில்லை.
1.ஆனால் மெய் ஞானத்தை அதிகமாகச் சேர்க்கிறேன்.
2.அந்த நிலை தான் உள்ளது. (இப்படித்தான் நான் கற்றுணர்ந்து வந்தேன்)

ஏன் இதைச் சொல்கின்றேன் என்றால் இன்று உலகில் மதம் இனம் மொழி என்ற நிலையில் தீவிரவாதங்கள் அதிகமாக உருவாக்கப்பட்டு விஷத் தன்மைகள் அதிகமாகப் பரவி விட்டது.

திடீரென்று இத்தனை கட்டிடங்கள் இடிந்து விழுந்தது. அதில் இத்தனை பேர் இறந்தனர் என்று இதைப் போன்ற செய்திகளை நீங்கள் டி.வி. மூலம் பார்க்கும் பொழுது எங்கோ நடப்பதை உங்கள் கண்கள் (ANTENNA) கவர்ந்து உடலுக்குள் பதிவாக்குகின்றது.

அதே மாதிரி கொள்ளையர்கள் வீடு புகுந்து அங்கிருப்பவர்களைக் கொன்று விட்டுப் பணத்தை எடுத்துச் சென்றுவிட்டார்கள் என்று டி.வி. மூலமாகப் பார்த்தால் அதுவும் உடலுக்குள் ஆழமாகப் பதிவாகின்றது.

இதைப் போன்ற உணர்வுகள் நாளுக்குள் நாள் நமக்குள் பதிவாகி நல்லதைச் சிந்திப்பதற்கு மாறாக பயத்தின் உணர்ச்சிகள் அதிகமாகிச் சிந்தனை இழந்து தவறு செய்வோராக மாறிக் கொண்டே வருகின்றோம். நல்ல சிந்தனை இழந்தபின் உடலிலே நோய்களாக உருவாகின்றது.

இதிலிருந்து மீள வேண்டும் என்றால் என்ன செய்வது…?

எத்தனையோ இன்னல்களிலிருந்து மீண்டு மனிதனாக வந்தாலும் சந்தர்ப்பத்தால் சுவாசிக்கும் இத்தகைய தீமையான உணர்வுகளால் நல்ல உடலுக்குள் அசுத்தம் சேர்கின்றது.

அதனால் மனித உடலை உருவாக்கிய நல்ல குணங்கள் அழிந்து கீழான உயிரினங்களாகப் பிறக்க நேர்கின்றது. இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து மக்களைக் காக்க வேண்டும் என்றார் குருநாதர். ஆகவே
1.ஒவ்வொரு உயிரையும் கடவுளாக நீ எண்ணு
2.அவனால் அமைக்கப்பட்ட உடல் கோயில் என்று நீ மதி
3.மனிதனாக உருவாகக் காரணமான நல்ல குணங்களைத் தெய்வமாக நீ மதி என்றார் குருநாதர்.

ஈசனால் உருவாக்கப்பட்ட அந்த ஆலயத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் நிலையாக மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகளை அவர்களைப் பெறச் செய். மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகள் அவர்கள் உடலில் விளைந்தால் அவர்கள் எண்ணம் சொல் செயல் புனிதம் பெறும். அவர்களை அறியாது இயக்கிக் கொண்டிருக்கும் சாப வினை தீய வினை பாவ வினை பூர்வ ஜென்ம வினைகள் எல்லாம் அகலும் என்றார்.

குருநாதர் எமக்கு இட்ட அந்த அருள் பணியைத்தான் இப்பொழுது செய்து கொண்டு வருகின்றோம்.

மந்திரங்களை ஜெபிக்கச் செய்து “இது தான் கடவுள்…!” என்று சொல்பவர்கள்

Divine enlightenment

மந்திரங்களை ஜெபிக்கச் செய்து “இது தான் கடவுள்…!” என்று சொல்பவர்கள்

ஒவ்வொரு மதங்களுக்கும் ஒவ்வொரு மந்திரங்கள் உண்டு. அந்த மந்திரத்தின் தன்மை ஜெபிக்கப்படும் போது ஒரு மனிதனுக்குள் விளைந்த இந்த மந்திரத்தின் உணர்வலைகள் வெளிப்படுகின்றது.
1.அவன் மடிந்த பின் அதே மந்திரத்தை இன்னொருவன் வலிமை கொண்டு ஜெபித்தால்
2.அவனுக்குள் மந்திரம் ஜெபித்து இறந்தவனின் ஆன்மா வந்துவிடும்.

இப்படி மந்திரங்களை ஜெபித்துச் சில ஆவிகளுடைய உணர்வுகளைத் தனக்குள் சேர்த்துக் கொள்கின்றனர்.

அத்தகைய மந்திரங்களை ஜெபித்துக் கொண்ட பின் லேசர் (LASER) இயக்கம் மெஸ்மரிசம் (MESMERISM) என்ற நிலைகளில் சில உணர்வுகளைச் செலுத்திய பின் யாருக்குச் செலுத்துகின்றார்களோ அவர்களுடைய நினைவு இழந்து விடுகின்றது.

இப்படி நினைவு இழக்கச் செய்து மருத்துவ ரீதியாக ஆபரேஷன் செய்கின்றார்கள். சில ஆவிகள் உடலுக்குல் வந்தால் அதற்கு நினைவு தெரியாது.

இதைப் போன்ற நிலைகளில் முறைப்படுத்திச் சில மருந்துகளை உபயோகப்படுத்திப் பழகிய அந்த டாக்டர் எதிர்பாராத நிலையில் உடல் பற்று கொண்டு இறக்கின்றார் என்று வைத்துக் கொள்வோம்.

அதே சமயத்தில் அவர் பக்தி கொண்ட நிலையில் மந்திரங்களை ஜெபித்திருந்தால் இறந்தபின் அந்த ஆன்மா இன்னொரு உடலுக்குள் சென்று அந்த உணர்வின் வேகத்திலேயே அது வேலை செய்யும். அவர் கற்றுணர்ந்த உணர்வுகள் எல்லாம் அவர் புகுந்த உடலுக்குள் வருகின்றது.

குருநாதர் காட்டிய வழியில் உலக அனுபவம் பெறுவதற்காக நான் (ஞானகுரு) சுற்றுப் பயணம் செய்யும் போது ஒரு சமயம் ஒரு இடத்தில் இதைப் போன்ற நிகழ்ச்சி நடக்கின்றது.

அவரோ படிப்பில்லாதவர். அவர் உடலுக்குள் இந்த டாக்டரின் ஆன்மா புகுந்த பின் அந்த டாக்டர் செய்த வேலை எல்லாம் செய்யத் தொடங்கினார். உடல் நிலை மிகவும் மோசமானவர்களை இவரிடம் (படிப்பறிவு இல்லாதவரிடம்) கொண்டு வந்து விட்டால் போதும்.

அந்த உடலில் இருக்கக்கூடிய தேவையில்லாத தீயதுகளை ஆபரேஷன் (OPEN SURGERY) செய்து அகற்றுகிறார்கள் அல்லவா. அதே மாதிரி அவர் அகற்றி விடுகின்றார்.
1.அவரிடம் கத்தியுமில்லை.
2.வேறு ஆயுதமும் இல்லை.

வட இந்தியா பக்கம் சுற்றுப் பயணம் செய்யும் போது இது கண்கூடாகக் கண்ட நிலை. ஏனென்றால் இதை எல்லாம் எதற்காகச் சொல்கிறேன் என்றால் இதே மாதிரி சில அமானுஷ்யமான நிலைகள் செயல்படும் நிலையில் என்ன என்று தெரியாதபடி
1.தெய்வங்களின் பேரைச் சொல்லியும்
2.ஆண்டவன் பேரைச் சொல்லியும் மதங்களாக உருவாக்கப்பட்டு விடுகின்றது.

எங்கள் கடவுள் சக்தி வாய்ந்தவர். பல பல அபூர்வ நிலைகளை எல்லாம் செயல்படுத்துவார் என்று மதத்தின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் சேர்க்கப்பட்டு மதத்திற்கு மதம் இனத்திற்கு இனம் போர் செய்யும் நிலைகளைத்தான் இன்று ஊட்டிக் கொண்டிருக்கின்றார்கள்.

மதத்தின் கோட்பாட்டின்படி (அது எந்த மதமாக இருந்தாலும் சரி) மந்திரங்களை ஜெபிக்கும் நிலையை முறைப்படுத்தி வைத்திருப்பார்கள். அதை ஜெபிக்கும்படி சொல்வார்கள். ஜெபித்தால் “ஆண்டவன் உன்னைக் காப்பாற்றுவார்…!’ என்று நம்மை வசியப்படுத்தி விடுவார்கள்.

ஆண்டவன் அருளைப் பெற அந்த மந்திரத்தை இத்தனை முறை ஜெபிக்க வேண்டும். இன்னென்ன வழிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அதற்குண்டான வழி முறைகளயும் உருவேற்றுவார்கள்.

இதே வாழ்க்கை முறையில் வாழ்ந்து இறந்த பின் நம்முடைய ஆன்மாக்களைக் கைவல்யப்படுத்தி பில்லி சூனியம் ஏவல் போன்ற வேலைகளுக்கு அதைப் பயன்படுத்திப் பல வேலைகளைச் செய்து “இது தான் கடவுள்…!” என்று சொல்வார்கள்.

மெய் ஞானிகள் கண்ட உண்மைகளை அறியும் ஞானத்தின் உணர்வுகள் இல்லை. தான் அறியவும் இல்லை. மற்றவரையும் அறியச் செய்யவிடவில்லை. இது தான் இன்றிருக்கும் நிலைகள்.

ஏனென்றால் நம் உயிரே கடவுள். நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ எதைச் சுவாசிக்கின்றோமோ உயிரிலே பட்ட பின் எண்ணம் சொல் செயலாக அது இயக்குகின்றது.

1.ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நாம் சுவாசிக்கும் உணர்வு தான்
2.தெய்வமாக நின்று நம்மை இயக்குகின்றது.
3.நம் வாழ்க்கையையும் வழி நடத்துகின்றது.

மெய் ஞானிகள் கண்ட வழியினை குருநாதர் காட்டிய அருள் வழிப்படி உணர்த்துகின்றோம். மெய் ஞானிகள் பெற்ற அருள் உணர்வைப் பெறுவதற்குண்டான சந்தர்ப்பத்தையும் ஏற்படுத்துகின்றோம்.

மெய் ஞானத்தின் உணர்வை நீங்கள் சுவாசித்தால் அது உங்களுக்குள் விளைந்து அவர்கள் கண்ட மெய் உணர்வுகளைத் “தன்னைத் தான் அறிதல்…!” என்ற நிலையில் நீங்கள் உணர முடியும்.

1.வான இயல் புவி இயல் உயிரியல் என்ற அடிப்படையில்
2.இயற்கையின் இயக்கத்தை அந்த மெய் ஞானத்தை மெய் பொருளைக் காணலாம்
3.மெய் ஒளி பெற்று என்றுமே அழியாத ஒளி உடலாகப் பெற முடியும்.
4.உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள்.

கொசு பேன் மூட்டைப் பூச்சி பல்லி இவைகள் எல்லாம் வீட்டிற்குள் எப்படி உருவாகின்றது…?

happiness meditation

கொசு பேன் மூட்டைப் பூச்சி பல்லி இவைகள் எல்லாம் வீட்டிற்குள் எப்படி உருவாகின்றது…?

உடலிலே சிலருக்கு அடிக்கடி அரிப்பு ஏற்படும். தலையையும் சொறிந்து கொண்டே இருப்பார்கள்…! இதற்கு என்ன காரணம்…?

வாழ்க்கையில் அடிக்கடி சஞ்சலமோ சலிப்போ வேதனையோ பட்டால் நாம் வெளிப்படுத்தும் அந்த மூச்சலைகளைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து வைத்துக் கொள்கின்றது.

அதனுடன் சேர்ந்து நம் உடலிலிருந்து வெளிப்படும் மணமும் கலந்து விட்டால் அணுக்களாகின்றது. அத்தகைய அணு செல்கள் உயிரினங்களாகிச் சஞ்சலப்படுவோர் சிரசிலே பேன்களாகவும் உடலிலே சீலைப் பேனாகவும் உருவாகின்றது. அதனால் இனம் புரியாத அரிப்புகள் உடலிலே ஏற்படுவது.

அதே போல
1.நாம் சலிப்பாகச் சஞ்சலமாக வெளியிடும் மூச்சலையையும்
2.நாம் கழிக்கும் மலத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஆவியின் தன்மையையும்
3.நம் உடலிலிருந்து வெளிப்படும் மணத்தையும் சூரியன் காந்த சக்தி கவருமேயென்றால்
4.எல்லாம் சேர்ந்து இணைந்து கொசு இனங்களாக உருவாகின்றது.
5.கொசுவாக ஆன பின் மனிதனுடைய இரத்தத்தையே உறிஞ்சி வாழும் நிலைகள் பெறுகின்றது.

எந்த மனிதனின் இரத்தத்தை அதிகமாக அது குடித்ததோ அதனின் நினைவு கொண்டு மனிதன் ஈர்ப்பிற்குள் அந்த உயிராத்மா கவரப்பட்டு மனிதனின் உணர்வின் துணை கொண்டு மனிதனாகவே உருபெறும் வளர்ச்சிக்கு வருகின்றது.

வெறுப்பும் வேதனை கொண்டு படுக்கையில் படுக்கப்படும் போது சீலைப் பேனாகத் தோன்றினாலும் பெண்கள் பெரும் பகுதி அதைச் சீப்பால் நசுக்குவார்கள். நசுக்கப்பட்ட அந்த உயிரணுக்கள் அவர் உடலுக்குள்ளே தான் சேரும்.

மீண்டும் அது பட்ட வேதனையின் தன்மைகள் வரப்படும் போது அந்த அலைகளும் மனித உடலில் இருந்து வெளிப்படும் மூச்சலைகளும் கலந்து அதுவே மூட்டைப் பூச்சிகளாக வளரத் தொடங்கி விடுகின்றது.

கொசுவானாலும் மூட்டைப் பூச்சியானாலும் மனிதனைக் கடிக்கும் நிலைக்கே வருகின்றது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட இந்தத் தீமையின் விளைவுகள் பல்லிகளாகவும் உருவாகின்றது.

மீண்டும் மீண்டும் இதைப் போன்ற உணர்வுகளை எடுத்து வளர்த்த நிலையில் நம்முடைய விளை நிலைத்தில் பயிரினங்களை வளர்த்தாலும் அதில் விளைந்த முத்துகளை வீட்டில் கொண்டு வந்து வைத்தாலும் நாம் இடும் மூச்சலையால் அதிலும் பூச்சிகளும் வண்டுகளும் விழுந்து அதை உணவாக உட்கொள்கின்றது.

ஒருவருக்கொருவர் வெறுத்திடும் நிலையோ அழித்திடும் நிலைகளையோ கொண்டு வந்தால் வீட்டிலே தேள்கள் உருவாகின்றது. இதைப்போன்ற நிலையில் அசுர குணங்களின் அணுக்கள் நமக்குள் விளைந்த பின் நல்ல தசைகளாக உருவாக்கிய அணுக்களை அது கொன்று புசித்துத் தசைகள் கரையும் நிலையும் நம் எண்ணங்கள் சிதையும் நிலையும் வளர்ந்து நம்மை நரகலோகத்திற்கே அழைத்துச் சென்று விடுகின்றது.

நாம் வாழும் வீட்டில் இதைப் போன்ற தீமைகள் உருவாகாதபடி ஆறாவது அறிவின் துணை கொண்டு அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை நமக்குள் கவர்ந்து அந்த அசுர சக்திகளை ஒடுக்கி நல்ல சக்திகளாக மாற்றிட வேண்டும்.

1.காலையில் படுக்கையிலிருந்து எழுந்ததும் சரி…
2.அதே போல இரவிலே தூங்கச் செல்லும் போதும் சரி…
3.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும்
4.எங்கள் உடல் உறுப்புகள் முழுவதும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி படர வேண்டும் என்ற எண்ணங்களை
5.நமக்குள் ஓங்கச் செய்தல் வேண்டும்.

இதனால் நம் மனமும் உடலும் தூய்மை அடைகின்றது. வாழ்க்கையில் வரும் சலிப்பையும் சஞ்சலத்தையும் அகற்ற முடிகின்றது. சிந்தித்துச் செயல்படும் அருள் ஞானம் கிடைக்கின்றது.

தொழிலையும் சீராக்க முடிகின்றது. சகோதர உணர்வுகள் வளர்கின்றது. இதே உணர்வுடன் விவசாயம் செய்யும் பொழுது நிலங்கள் பண்பட்டுப் பயிரினங்களும் செழிப்பாகின்றது. மகிழ்ந்து வாழ்ந்திடும் நிலைகளை நாம் பெற முடிகின்றது.

அதீத வெப்பத்தின் தணலால் உடலில் உண்டாகும் நோய்கள்…!

Hypertension in soul

அதீத வெப்பத்தின் தணலால் உடலில் உண்டாகும் நோய்கள்…!

நம் உயிரின் இயக்கத்தை ஈசன் என்றாலும் அதற்குள் ஏற்படும் துடிப்பினால் ஏற்படும் வெப்பத்தை விஷ்ணு என்றும் ஞானிகள் காட்டியுள்ளார்கள். அதே சமயத்தில் விஷ்ணுவிற்குக் காளி என்றும் பெயரை வைத்திருக்கின்றார்கள். ஏன்…?

சிறு தீயை வைத்து அதை விளக்காக ஏற்றும் போது அந்த விளக்கின் ஒளியில் நாம் பொருள்களைக் காண முடிகின்றது. சிறு தீயின் உதவியால் பாத்திரத்தை வைத்துச் சமையல் செய்ய முடிகின்றது.

அதிக தீயை வைத்துக் கொதிகலனாக்கும் பொழுது கடினமான இரும்பையும் உருக்கி விடுகின்றோம். இரும்பையே உருக்கும் அத்தகைய நெருப்போ மற்றதை எல்லாம் அழித்திடும் சக்தி பெற்றது. அதே போலத்தான்
1.சாதாரண எண்ணங்களை எண்ணும் போது
2.நமது உயிரின் இயக்கத்தின் ஓட்டத் துடிப்பு குறைந்து
3.சாந்த நிலையாக நம்மை இயக்கச் செய்கிறது.
4.ஆனால் அதுவே இயக்கத்தின் வேகத் துடிப்பு அதிகமாகும் போது வெப்பத்தின் தணல் அதிகமாகின்றது.
5.அப்படி வெப்பத்தின் தணல் அதிகமாகும் போது மற்றதை எரித்திடும் உணர்வின் அலைகள் நமக்குள் பெருகுகின்றது.
6.அதனால் தான் விஷ்ணுவைக் காளி என்றும் பெயரை வைத்து அழைக்கின்றார்கள்.

உதாரணமாகப் பிறர் நம்மைப் பற்றித் தவறான சொல்களைச் சொல்கிறார்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். நாம் அதைக் கேட்கும் போது உணர்ச்சி வசப்பட்டுக் கோபம் அடைகின்றோம்.
1.அந்தக் கோபத்தால் சிந்திக்கும் திறன் இழந்து
2.சாந்தமாகப் பேசும் இயக்கத்தையும் இழந்து விடுகின்றோம்.

ஏனென்றால் அவர் சொன்ன தவறான உணர்வை நுகர்ந்த பின் அந்தக் கொதிகலனாக ஏற்படும் உணர்வின் சக்தியை நமக்குள் உருவாக்கி விடுகின்றது நமது உயிர்.

தவறான உணர்வை நுகர்வோம் என்றால் விஷ்ணு ஓங்காரக் காளியாக மாறி நெருப்பின் தணல் அதிகமாகி
1.எவன் தவறு செய்கிறானோ அவனின் உணர்வும் நம் நல்ல உணர்வும்
2.இந்த இரண்டும் சேர்க்கப்படும் போது இயக்கத்தின் ஓட்டம் அதிகமாகின்றது.
3.அதனால் ஏற்படும் விளைவுகள் அந்தத் தீமையைக் கொதிகலனாக மாற்றுகின்றது.

செடியோ செத்தைகளோ நெருப்பில் விழுந்தால் கருகி விடுகின்றது. ஆனால் இரும்போ அந்த வெப்பத்தைத் தாங்குகின்றது. ஆக நெருப்பின் தணல் நமக்குள் கொதிகலனாக அதிகமாகும் போது நம் நல்ல உணர்வுகள் தாங்காது இரத்தக் கொதிப்பாக மாறுகின்றது…!

அப்பொழுது நல்ல உணர்வுகளைச் செயலற்றதாக மாற்றி நல்லதை விளைய விடாது இது தடுக்கின்றது. இதையும் உருவாக்குவது யார்…? நமது உயிரே.

ஒருவன் தவறு செய்கின்றான். கண்ணுற்றுப் பார்த்த பின் அவனின் உணர்வைத் தவறென்று உணரப்படும் போது எதிர் நிலையாகி உராய்வின் தன்மை அதிகமாகிறது.
1.அதிலே ஏற்படும் தீயின் ஓட்டத்தால் உணர்வின் ஆக்கங்கள் அதிகமாகின்றது.
2.நம்முடைய சிந்திக்கும் திறனை மறைத்து விடுகின்றது.
3.அந்தக் கொதித்தெழும் உணர்வின் சத்து நமக்குள் ஆழமாகப் பதிந்து இரத்தக் கொதிப்பாக வருகின்றது.
4.அடுத்து நாம் எதைச் சிந்தித்தாலும் சிந்திக்க முடியாத நிலைகளும்
5.சிறு குறைகளைக் கண்டாலும் கூடக் கொதிக்கும் தன்மையாக நமக்குள் விளைந்து விடுகின்றது.

சாதாரண நெருப்பில் ஒரு பொருளை இட்டால் அது அப்படியே இருக்கின்றது. ஆனால் மரக் கட்டையை அதிகமாகச் சூடாக்கினால் அது நெகிழ்ந்து வளைவது போல
1.நமது உயிரின் ஓட்டத்திற்குள் நுண்ணிய அலைகளாக இயக்கும் நரம்பியலின் தன்மைகளை
2.அதற்குள் இருக்கும் அமிலத்தை (ACID) இது குடித்து விடுகின்றது.

நரம்புகளுக்குள் அமிலத்தின் (ACID) தன்மை இயங்கவில்லை என்றால் நமது அங்கங்கள் சுருங்கி விடும். அதனால் தான் இரத்தக் கொதிப்பு உள்ள சிலருக்குக் கை கால்கள் சுருங்கி விடுவதும் உள் நாக்கு இழுத்துக் கொள்வதும் அல்லது செயலற்றதாகவும் ஆகி விடுகிறது.

நீரைக் கொதிக்க வைத்து அதிலே மரக்கட்டையைப் போட்டால் அந்தக் கட்டையை எடுத்து நாம் வளைக்க முடியும். ஏனென்றால் நீரின் ஆவிகள் கட்டைக்குள் சென்று அதைச் எளிதாக்குகிறது.

இதைப்போலத்தான் நாம் எடுக்கும் உணர்வுகள் சீரான வெப்பத்தின் தன்மையாக வரும்போது எதை எதையெல்லாம் எண்ணுகின்றோமோ நரம்புகள் சீராக வளைந்து கொடுத்து நம்முடைய செயல்களுக்கு ஆக்கமாகின்றது.

ஆனால் அதுவே அதிகமான வெப்பத்தின் தன்மை கூடும்போது நரம்புகளில் உள்ள அமில சக்திகளை மாற்றி வடிகட்டும் திறன் இழந்து நாம் சுவாசித்த உணர்வுகள் அந்த அமிலத்தையே கொதிக்கச் செய்து முழுமையாக விழுங்கி விடுகிறது.

அப்பொழுது அந்த அமிலத்தின் துணை கொண்டு உறுப்புகளை இயக்கக்கூடிய அந்த நரம்புகள் சுருங்கப்படும் போது கை கால்களை எல்லாம் முடக்கி விடுகின்றது.

இதற்கெல்லாம் வைத்தியம் பார்த்தார்கள் என்றால் நரக வேதனையை அனுபவிப்பார்கள். எல்லோரைப் போல நன்றாகத்தான் இருந்தோம். ஆனால் இன்று நம்முடைய நிலை இவ்வாறு ஆகி விட்டதே என்ற எண்ணங்களினால் சோர்வும் வேதனையும்படும் போது நஞ்சின் தன்மை அதிகரித்து விடுகின்றது.

வேதனை பெருகும் போது நமது உடல் உறுப்புகள் சீராக இயங்காது. உறுப்பின் தன்மையும் சிறுகச் சிறுக மாறி உறுப்புகளை உருவாக்கிய அணுக்கள் அனைத்தும் மடியத் தொடங்கி விடுகின்றது. பின் எலும்புருக்கி (டி.பி.) நோயாகின்றது.

நாம் எடுக்கும் நல்ல உணர்வினுடைய அணுக்கள் அதனுடைய மலத்தால் தான் நல்ல எலும்பாக உருவானது. ஆனால் வேதனை என்ற உணர்வுகள் தாக்கும் போது விஷத்தைக் குடித்தால் நாம் எப்படிக் குறுகுகின்றோமோ அதைப் போல்
1.வேதனையால் உருவான அணுக்கள் பெருகிய பின் அதனுடைய மலத்தை இடும் போது
2.நல்ல எலும்பாக உருவாக்கிய அணுக்களை அது விழுங்கத் தொடங்கி விடுகின்றது.
3.எலும்பையே அது தின்றுவிடுகின்றது.

ஆனால் நாம் தவறு செய்யவில்லை. பிறர் செய்யும் தவறுகளையும் அவர்கள்படும் வேதனைகளையும் நாம் பார்த்துக் கேட்டுணர்ந்த நிலைகளால் இவ்வாறு வந்துவிடுகின்றது

காரிலே பிரேக் ஆயில் (OIL BRAKE) குழாய்கள் மூலம் சென்று எப்படி வேலை செய்கின்றதோ ஆயில் ஜாக்கி (HYDRAULIC JACK) மிகப் பெரிய இயந்திரங்களைத் தன் அழுத்தத்தின் தன்மை கொண்டு தூக்குவது போல
1.நமது உணர்வின் நினைவலைகள்
2.நரம்பியல்களுக்குள் இருக்கும் அமிலத்தின் மூலமாக இயக்கப்பட்டு
3.எந்த அளவுக்குத் தேவையோ அந்த அளவுக்குக் கையோ காலோ அதனதன் உறுப்புகளை இயக்குகின்றது.

நல்ல உணர்வின் அமிலமாக இருந்தால் சீராக இயக்குகின்றது. ஆனால் வேதனையால் பெருகும் உணர்வின் அமிலத் தன்மைகள் நரம்புகள் வழி கூடி எலும்புடன் ஒட்டிய நிலைகளில் இயக்கும் பொழுது அங்கங்களைச் சீராக இயக்க முடியாதபடி ஆகின்றது.

அதனைத் தொடர்ந்து நாம் சுவாசிக்கும் வேதனையான உணர்வுகள் நுரையீரலில் இருக்கும் சுவாசப் பைகளிலும் குடிகொண்டு அதனுடைய மலத்தை உமிழ்த்தி சுவாசப் பையை உருவாக்கிய அணுக்களையும் உட்கொள்ளத் தொடங்கி விடுகின்றது. காச நோயாகின்றது.

இப்படி சந்தர்ப்பத்தால் நாம் எடுக்கும் உணர்வுகளால் மனித உடலை உருவாக்கிய அணுக்கள் அனைத்தும் மடிகின்றது. அதைக் கொன்று புசிக்கின்றது, நாம் எண்ணிய எண்ணத்தால் உறுப்புகள் நலிவடைகின்றது.

இதிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டுமா இல்லையா…? சிந்தியுங்கள்…!

எல்லாவற்றையும் இயக்குபவனை “ஈசன்” என்று ஏன் சொல்கிறோம்…?

Lord eswara gurudeva

எல்லாவற்றையும் இயக்குபவனை “ஈசன்” என்று ஏன் சொல்கிறோம்…?

உதாரணமாக ஒரு மரம் தான் முழுமை அடைந்த பின் தன் இனத்தின் தன்மையை வித்தாக உருவாக்கி தன் இனத்தைப் பெருக்குகின்றது. இதைப் போன்று தான் மனிதனுக்குள் எண்ணங்கள் வளர்ச்சி பெற்ற பின் அவன் கவர்ந்து கொண்ட உணர்வை உயிர் முழுமையாக்கும் திறன் பெற்றது – மனிதனின் உடலுக்குள் நின்றே…!

விவசாயத்தில் பல பல தாவர இனங்களை இணைத்து அதைப் புது விதமான செடிகளாக மாற்றுகின்றோம். அதைப் போன்று விலங்கினங்களில் உள்ள அணு செல்களைப் பிரித்து மற்ற விலங்கினங்களின் செல்களுடன் இணைத்து புதுப் புது விதமாக விலங்கினங்களாகவும் உருமாற்றம் செய்து வருகின்றார்கள் விஞ்ஞானிகள்.

ஆனால் மெய் ஞானி உணர்ந்த உணர்வின்படி “அவன் எதைக் கண்டான்…?” என்கிறபோது தனது உயிரின் தன்மையை இயக்கத்தை ஈசன் என்று காரணப் பெயரை வைத்து மற்றவர்களுக்கும் இதைப் புரியச் செய்கின்றான்.

விஞ்ஞான அறிவுப்படி ஒரு காந்தப் புலனால் கவரப்பட்டு தான் எடுக்கும் உணர்வின் தன்மையை அதே காந்தப் புலனால் அதைப் பதிவாக்கப்பட்டு மீண்டும் காந்தப் புலனறிவால் வெளிப்படுத்துகின்றான்… விரிவுபடுத்துகின்றான்…! ஒலி/ஒளிப் பேழைகளைத்தான் (CD, HARD DISK, MEMORY DRIVES) அவனால் இயக்க முடியும்.

ஆனால் மெய் ஞான அறிவுப்படி நமது உயிர்
1.காந்தப் புலனை ஈர்க்கக்கூடிய நிலையும்
2.காந்தப் புலனை உருவாக்கும் நிலையும்
3.காந்தப் புலனைத் தனக்குள் பெருக்கும் நிலையும் பெற்றது என்று அறிந்தவர்கள் மெய் ஞானிகள். இவ்வாறு உருவாக்கும் சக்தி பெற்றதை ஈசன் என்று உயிருக்குக் காரணப் பெயர் வைக்கின்றார்கள் மெய் ஞானிகள்.

ஒரு காரிலே ஸ்டேரிங் (STEERING) இருந்தால் தான் திருப்ப முடியும். ஒட்டு மொத்தக் காரையும் இயக்க வேண்டும் என்றால் அதற்குள் இஞ்சின் (ENGINE) வேண்டும்.

அதைப் போல் தான் நமது உயிர் இஞ்சினைப் போல நம் உடலை இயக்கிக் கொண்டு உள்ளது. உயிர் நமக்குள் இயங்கிக் கொண்டே உள்ளது. பரிணாம வளர்ச்சியில் நாம் வளரும் பருவத்தையும் நமக்குள் வளர்க்கும் நிலையையும் அறிந்து கொள்வதற்காகத்தான் ஈசன் என்று பெயரை வைக்கின்றார்கள் ஞானிகள்.

ஒரு இயந்திரம் இயங்கிக் கொண்டு இருந்தால் தான் அதனுடைய உறுப்புகள் அனைத்தும் அதனதன் செயலாக்கங்களாக இயக்கப்பட்டு முழுமையாக விஞ்ஞான அறிவு கொண்டு வேலை செய்யும் நிலைக்கு அது வரும்.

இயற்கையின் தன்மைகள் எது எதனுடன் இணைக்கின்றதோ அந்த உணர்வின் செயலாக எவ்வாறு இயக்குகின்றதென்ற நிலையை மெய் ஞானி அவன் தன்னுள் கண்டுணர்ந்து அதற்குத் தக்கவாறு காரணப் பெயரை வைக்கின்றான்.

உயிரான ஈசனுக்குள் துடிக்கும் நிலை வரப்படும் போது தான் அதிலே வெப்பம் ஏற்படுகின்றது. உதாரணமாக நெருப்பில் பாத்திரத்தை வைத்து அதிலே நீரை ஊற்றி எந்தெந்தப் பொருள்களை அதிலே நாம் போடுகின்றமோ அதை எல்லாம் இரண்டறக் கலக்கச் செய்கின்றது.

ஆனால் வெப்பத்தைக் கொடுக்காதபடி பொருள்களைப் போட்டாலும் இதனுடைய கலக்கும் முறைகள் எதுவாக இருந்தாலும் இதனுடைய இயற்கையின் தன்மையிலேயே தான் அது இருக்கும். இணைந்த நிலைகள் மாற்றம் ஆவதை நம்மால் உணர முடியாது. ஆகவே தான்
1.உயிரின் இயக்கத்திற்குள் ஏற்படும் வெப்பத்தால்
2.ஈர்க்கும் சக்தி வரும் போது
3.இயற்கையின் தன்மை எவ்வாறு கலக்கிறதென்ற நிலையை மெய் ஞானிகள் தெளிவாகக் கண்டுணர்ந்துள்ளார்கள்.

ஒலி/ஒளிப் பேழையில் (CD, HARD DISK, MEMORY DRIVES) உள்ள காந்தப் புலன் தனக்குள் ஈர்ப்பதைப் பதிவாக்குகின்றதோ இதைப் போன்று தான் நமது காந்தத் தன்மை (MAEGNETIC) கொண்ட எலும்புகளில் உள்ள நிலைகளும் காந்தத் துடிப்பால் இயக்கப்படும் போது காந்தப் புலனை அது இயக்குவதும் அதன் தொடர் வரிசையிலே அது இயக்கவும் செய்கின்றது,

நம் உயிரின் இயக்கத்தால் எதனின் உணர்வின் தன்மையை நாம் பார்க்கின்றோமோ அதைக் கண்ணிற்குள் இருக்கக்கூடிய காந்தப்புலன் கவர்கின்றது. கண்ணிற்குள் இருக்கக்கூடிய கரு விழி அதைப் படம் எடுக்கின்றது.
1.கவர்ந்ததை எலும்பிற்குள் இருக்கும் ஓடுக்குள் இதைப் பதிவு (RECORD) பதிவு செய்து கொள்கின்றது.
2.பதிவு செய்து கொண்டால் தான் எந்த மனிதன் எதைப் பேசுகின்றானோ அந்த உணர்வின் நிலையை ஆன்மாவாக (எப்படி ஒலி/ஒளிப்பேழைகளில் பதிவு செய்து கொள்கின்றமோ) மாற்ற முடியும்.
3.ஆன்மாவாக மாற்றியதைத்தான் நாம் இழுத்துச் சுவாசிக்க முடியும்.
4.உயிரான காந்தப்புலன் சுவாசத்தின் மூலம் அதைக் கவருகின்றது.
5.அது தான் சுவாச நிலை என்பது.
6.சுவாசித்த உணர்வின் அலைகளை உயிர் இயக்கி உடல் முழுவதும் அந்த உணர்வலைகளைப் பரப்புகின்றது.
7.அதிலே உருவாகும் உணர்வின் சத்தை உடலாக்குகின்றது.
8.மற்ற கழிவைக் காற்றாக வெளிப்படுத்துகின்றது.

ஒரு ஃபேன் (FAN) சுழலுமே என்றால் அந்தச் சுழற்சியின் தன்மை வெளியிலிருந்து இழுத்து மறு புறம் அது காற்றாக அனுப்புகின்றது. அதைப் போல நாம் ஆன்மாவிலிருந்து எடுக்கும் இந்த உணர்வின் தன்மையை உயிர் சுழலச் செய்து இந்த உணர்வின் தன்மை வடிகட்டி வெளிப்படுத்தும் நிலைகளை காற்றலைகளை அதைத் தான் மூச்சலைகள் என்பது. இது மெய் ஞானிகள் கண்டுணர்ந்தது.

விஞ்ஞானிகள் உறுப்புகளின் இயக்கத்தைக் கண்டுணர்ந்தாலும் மூலத்தை அவர்களால் கண்டுணர முடியவில்லை. ஆனால் “மூலத்தையே…” அறிந்துணர்ந்தவர்கள் மகரிஷிகள்.

எதைக் கண்ணுற்றுப் பார்க்கின்றோமோ அதன் உணர்வைக் கண்கள் படமெடுத்து எலும்புக்குள் ஊழ்வினையாகப் பதிவு செய்து அந்த உணர்வின் அலைகளை நம் ஆன்மாவாக மாற்றுகின்றது.

இதைச் சுவாசிக்கும் போது உயிர் இந்த உணர்வின் சத்தை “ஓ…!” என்று பிரணவமாக்குகின்றது. இவ்வாறு இயக்கமாக இருப்பதற்கு “மூலம்…!” நம் உயிர் தான். அதனால் உயிருக்குக் காரணப் பெயர் ஈசன் என்றும் அதற்குள் ஏற்படும் வெப்பத்திற்குப் பெயர் விஷ்ணு என்றும் அதனுடன் இணைந்த காந்தப் புலனுக்குப் பெயர் லெட்சுமி என்றும் ஞானிகள் வைத்துள்ளார்கள்.

லெட்சுமி நமக்குச் செல்வத்தைக் கொடுப்பாள். செருக்கை கொடுப்பாள் என்று தான் நாம் வணங்குகின்றோம். ஆனால் எந்தச் செல்வம்…?
1.குணச் செல்வம் இருந்தால்தான் பொருள் செல்வத்தைத் தேட முடியும்.
2.குணச் செல்வம் இருந்தால் தான் உடலினுடைய ஆரோக்கிய செல்வத்தை நாம் தேட முடியும் என்ற நிலைகள்
3.ஒவ்வொன்றையும் விரிவாக்கமாக மெய் ஞானிகள் அன்று தெளிவான முறையில் எடுத்துரைத்துள்ளார்கள்.

சந்தர்ப்பவசத்தால் ஒருவன் வேதனைப்படுகின்றான் என்றால் நாம் வைத்துக் கொண்டால் அவனை உற்றுப் பார்ப்போம் என்றால் அவனைக் கண்கள் படமெடுத்து நமக்குள் பதிவாக்குகின்றது.

அவனின்று வெளிப்படும் வேதனையான உணர்வலைகளைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து அலைகளாக பரப்பும் போது அதைக் கண்ணிற்குள் இருக்கும் காந்தப்புலன் கவர்ந்து நம் ஆன்மாவாக மாற்றிச் சுவாசித்து உயிருடன் இயக்கப்படும்போது தான் அவனுடைய வேதனையை நாம் அறிய முடிகின்றது.

இருந்தாலும் அவன் வேதனையால் உடல் எப்படி நலிந்திருந்ததோ அதனில் உருவான உணர்வை நாம் நுகர்ந்து அறியப்படும் போது நமக்குள் அவனின் உடலைப்போல நமக்குள் நலியச் செய்யும் உணர்வின் ஜீவ அணுக்களாக விளைகின்றது. அதன் பின் நம் உடலும் நலியத் தொடங்குகின்றது. எந்த உணர்வின் மணங்களை நாம் சுவாசிக்கின்றோமோ அதுவே நம் உடலாகின்றது.

நல்ல மகிழ்ச்சியான உணர்வாகச் சுவாசித்தால் அதனால் விளையும் அணுக்கள் தன் மலத்தால் உடலை உருவாக்கப்படும் பொழுது ஆரோக்கிய நிலைகளை நமக்குள் உருவாகின்றது.

இதை எல்லாம் நாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது மிகவும் அவசியம். ஆகவே
1.பிறர்படும் துயர உணர்வை நாம் பார்க்கும் பொழுது கண்களில் உள்ள காந்தப்புலன் அதைக் கவர்கின்றது.
2.கவர்ந்த உணர்வை உயிர் இயக்குகின்றது… உணர்கின்றோம்…!
3.இயக்கத்தின் நிலை கொண்டு ஜீவ அணுவாக மாற்றுகின்றது.
4.அந்த உணர்வின் சத்துக்கள் அணுவாக விளைந்து அதனின் மலமாக உடலாக உருவாகின்றது.

அதனால் தான் ஓ…ம் ஈஸ்வரா குருதேவா…! என்று நம் உயிரைச் சொல்கிறோம். நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ அந்த உணர்வின் சக்தி ஓ… என்று பிரணவமாக்கி ம்… என்று நம் உடலாகின்றது.

நம்மை இயக்குவதற்கு மூலமாக இருக்கும் உயிரை உள் நின்று இயக்கிக் கொண்டிருக்கும் அந்தச் சக்தியை ஈஸ்வரா…! என்று காரணப் பெயர் வைக்கின்றார்கள் மகா ஞானிகள்.

இரவில் தூங்கச் செல்லும் முன் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் செய்ய வேண்டிய “சூரசம்ஹாரம்…!”

Image

sleeping meditation

இரவில் தூங்கச் செல்லும் முன் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் செய்ய வேண்டிய “சூரசம்ஹாரம்…!”

 

காலையிலிருந்து இரவு வரையிலும் கேட்டறிந்த பார்த்தறிந்த தீமைகளை அந்த அசுர குணங்களின் செயல்களை அகற்றும் நிலைக்காக மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காட்டிய வழியில் ஆத்ம சுத்தி என்ற இந்தப் பயிற்சியைக் கொடுக்கின்றோம். இரவில் தூங்கச் செல்லும் போது இதை அவசியம் செய்து பழக வேண்டும்.

தினசரி நம் உடலிலே இருக்கும் அழுக்கைப் போக்க நல்ல நீரைக் கொண்டு உடலைத் தேய்த்துக் குளிக்கின்றோம். அது போல இரவிலே நாம் தூங்கச் செல்லும் போது சப்தரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா…! என்று ஒரு நூறு முறை நம் உயிரை வேண்ட வேண்டும்.

ஏனென்றால் அன்றாடம் நாம் எத்தனையோ தீமையான செயல்களை டி.வி. பத்திரிக்கை கம்ப்யூட்டர் மூலமாகவும் அல்லது நேரடியாகவும் நாம் பார்க்க நேர்கின்றது.

1.அவை அனைத்தும் நம் கண்களால் கவரப்பட்டு உயிருடன் இணைக்கப்படும் பொழுது
2.நம் உயிர் அதை எல்லாம் இயக்கச் செய்யும் பொழுது
3.தவறு செய்கின்றான்… குற்றம் செய்கின்றான்… கொலை செய்கிறார்கள்… வேதனையால் துடிக்கின்றார்கள்…! என்று உணர்கின்றோம்.

இவ்வாறு உயிரால் இயக்கப்பட்டு அந்த உணர்வுகளை நாம் அறிந்து கொண்டாலும்
1.இயக்கிய உணர்வின் சக்தி ஜீவன் பெற்று
2.நமக்குள்ளும் அதே தீமைகளை விளைவித்து விடுகின்றது.

கொலைகாரனயோ தவறு செய்பவனையோ வேதனைப்படுபவனையோ பார்த்து நுகர்ந்தறிந்த உணர்வுகள்
1.நம் உயிரின் நிலைகளைத் திரை மறைவாக மறைத்துக் கொண்டு
2.நம் சிந்திக்கும் உணர்வினைச் செயலற்றதாக மாற்றிவிடும்.

அத்தகைய தீமைகளை நீக்க வேண்டும் என்றால் புருவ மத்தியில் இருக்கும் உயிரான ஈசனிடம் எண்ணங்களைச் செலுத்த வேண்டும். உயிருடன் ஒன்றி நினைவினை விண்ணை நோக்கிச் செலுத்தித் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் சப்தரிஷி மண்டலங்களின் பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று ஏங்கித் தியானிக்க வேண்டும்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் சப்தரிஷி மண்டலங்களின் பேரருளும் பேரொளியும் எங்கள் உடல் முழுவதும் படர்ந்து எங்கள் உடலிலுள்ள ஜீவான்மாக்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா…! என்று நூறு முறை நம் உடலுக்குள் செலுத்துவது நல்லது.

சப்தரிஷி மண்டலங்களாக இருப்பினும் துருவ நட்சத்திரமாக இருப்பினும் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் ஆறாவது அறிவை ஏழாவது நிலைகள் கொண்டு ஒளியாக மாற்றிச் சப்தரிஷிகளாக ஆனவர்கள்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் சப்தரிஷி மண்டலங்களின் பேரருளும் பேரொளியும் பெற வேண்டும் என்று உடலுக்குள் பல முறை கண்ணின் நினைவாற்றலைச் செலுத்தித் தியானிக்க வேண்டும்.

ஆக நம் உடலிலுள்ள ஜீவ அணுக்கள் அனைத்தும் அந்தச் சக்தி பெற வேண்டும் என்ற நினைவினை உள் செலுத்தி நம்மை அறியாது சேர்ந்த தீமையின் உணர்வுகளைச் செயலற்றதாக மாற்றச் செய்வது தான் “சூரசம்ஹாரம்…!” என்பது.

ஒரு விளக்கை மறைத்துக் கொண்டிருக்கும் இருளைப் பிளந்து விட்டால் விளக்கின் வெளிச்சம் அருகிலே இருக்கக்கூடிய அனைத்துப் பொருளையும் தெரிவிக்கின்றது.

அது போலத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி உணர்வுகளை நுகர்ந்து அந்த உணர்வுகளை நம் ஆன்மாவாக்கி மீண்டும் சுவாசிக்கும் பொழுது இருள் சூழச் செய்யும் அந்த இருள் சக்தியை அது அகற்றச் செய்யும்.

தீமையான செயல்ளைச் செயல்படுத்தும் அந்த கொடூர சக்தி கண்ணின் நினைவு கொண்டு அகற்றப்படுகின்றது. ஆகவே தான்
1.இரவிலே தூங்கச் செல்லும் போது நூறு முறையாவது சப்த ரிஷிகளின் அருள் சக்தி எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும்
2.எங்கள் உடலில் உள்ள தீமையான உணர்வுகள் மடிய வேண்டும்
3.சப்தரிஷிகளின் அருள் சக்தியால் நாங்கள் பொருள் கண்டுணர்ந்து செயல்படும் திறன் பெறவேண்டும்
4.எங்கள் குடும்பத்தில் அறியாது சேர்ந்த தீயவினைகள் அனைத்தும் நீங்க வேண்டும்
5.எங்கள் விவசாய நிலங்களில் அறியாது சேர்ந்த தீய அணுக்களின் நிலைகள் மறைய வேண்டும்
6.சப்தரிஷிகளின் அருள் சக்தி விவசாய நிலங்களில் படர்ந்து நல்ல அணுக்கள் உரு பெற வேண்டும்
7.அதனின் மலத்தின் தன்மை கொண்டு தாவர இனங்கள் செழித்து வளர்தல் வேண்டும்
8.சப்தரிஷிகளின் அருள் சக்தி எங்கள் தொழில் வளாகம் அனைத்திலும் படர வேண்டும்
9..எங்கள் வளாகத்தில் தொழில் செய்யும் அனைவரும் மன பலம் மன வளம் பெற வேண்டும்
10.அவர்கள் அறியாது சேர்ந்த இருள்கள் நீங்கிப் பொருள் கண்டுணர்ந்து செயல்படும் திறன் பெறவேண்டும் என்று
11.இந்த ஏக்க உணர்வினை நாம் நம் நினைவால் பரவச் செய்து நம் ஆன்மாவைத் தூய்மை செய்ய வேண்டும்.

நம் ஆன்மாவைத் தூய்மை செய்வது போல் வீட்டைத் தூய்மைப்படுத்துவதும் நம் தொழில்களிலுள்ள தீமையான உணர்வுகளை நீக்குவதும் விவசாய நிலங்களில் நல்ல உணர்வுகளைப் பரவச் செய்வதும் வேண்டும்.

தினசரி இரவு இவ்வாறு எண்ணி ஆத்ம சுத்தி செய்து இந்தக் கணக்கைக் கூட்டிக் கொண்டு வந்தாலே போதுமானது. நம் வாழ்க்கைப் பாதை சீராகும். நம் பயணம் அழியா ஒளிச் சரீரம் பெறுவதாக அமையும்.

பாடல்கள் மூலம் சித்தர்கள் உணர்த்திய விஷத்தை நீக்கும் சூட்சமங்கள்

siddhargal rajiyam

பாடல்கள் மூலம் சித்தர்கள் உணர்த்திய விஷத்தை நீக்கும் சூட்சமங்கள்

பரிணாம வளர்ச்சியில் மற்ற உயிரினங்களை அது காரணமாகக் காட்டி அதனின் ஆக்கமும் உணர்வின் செயல்களும் எவ்வாறு ஆகிறதென்று எளிய மக்களுக்கும் காட்டுவதற்காகச் சித்தர்கள் தங்கள் பாடல்கள் மூலம் உண்மைகளை உணர்த்தியுள்ளார்கள்.

பரிணாம வளர்ச்சியில் வளர்ந்து வரும் போது தனது வளர்ச்சியில் அந்த உயிரினங்கள் அசுத்தங்களை எப்படி நீக்கியது…? அதன் வழியில் எவ்வாறு பெற்றது…? என்ற பொருள் பட அவர்கள் கவிப் புலமைகளை ஒரு சொல்லிற்குள் பல விளக்க உரைகளை அறியும் வண்ணம் கொடுத்தார்கள்.

இயற்கையில் ஒவ்வொறு உணர்வின் இயக்கங்களும் எது எதனுடன் சேருகின்றது…? அது எப்படி மாறுகின்றது…? என்று உணர்ந்தறிந்தே அந்த சித்தர்கள் செயல்பட்டார்கள்.

அவர்கள் பாடிய பாடல்களைப் படிக்கும் நிலையில் ஞானத்தின் வழித் தொடரிலே செல்லும் போது அவர்கள் வெளிப்படுத்திய உண்மையின் உணர்வுகளை அறியும் அறிவு வரும்.

1.சித்தர்கள் கூறிய நியாயத்தை ஏற்றுக் கொள்ளும் போது
2.அந்த உட்பிரிவின் மூலத்தை அறியும் தன்மை வருகிறது.
3.அவர்கள் வழிகளில் அதைச் செயல்படுத்த எண்ணினால் படிப்பவர்களுக்கு அது உதவும்.

இல்லையென்றால் சித்தர்களின் புலமையை நாங்கள் அறிந்து கொண்டோம் என்று அவரவர் உடலின் இச்சைக்கு மாற்றினால் தப்பான வழியைக் காட்டும். ஒரு தரம் தப்பைக் காட்டி விட்டால் பின் அந்தத் தப்பின் வழியே தான் செல்லும்.

குழம்பு வைக்கின்றோம் என்றால் ஒரு சிலருக்கு உப்பின் தன்மை அதிகமாக இருந்தால் சுவையாக இருக்கிறது என்பார்கள். ஆனால் ஒரு சிலருக்கு உப்பின் தன்மை அதிகரித்தால் வெறுப்பின் தன்மை வருகிறது.

இதைப்போல தான் அவரவர் உடலிலே எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் சேர்க்கைக்கொப்ப உணர்வின் இயக்கங்களும் அறிதலும் தனக்குள் சுவைத்தலும் சுவையின் உணர்வு கொண்டு மகிழ்தலும் என்று இவ்வாறெல்லாம் உணர்வுகள் உணர்ச்சியாக மாறி உணர்ச்சிகள் மணங்களாக மாறி மணத்தின் ஞானமாகி இயற்கையில் இது விளைகின்றது.

சித்தர்களும் – தான் அறிதல் என்ற நிலைகளுக்குச் செல்லும் போது தான் கற்றுணர்ந்த நிலைகளைப் கவிப் புலமைகளாகப் பாடுவதும் அவர்கள் கற்றுணர்ந்த உணர்வுகளைப் பிறருக்கு விளக்க உரையாகவும் மனிதன் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு மீள வேண்டும் என்ற நிலைக்கே பாடல்கள் அமைந்திருக்கும்.

அந்தப் பாடலின் அர்த்தத்தை எல்லோரும் காணுவது கடினம். ஒரு சிலருக்கே அது புரியும். புரிந்தவர்கள் அவர்கள் மனத்தின் அளவுகோல் எப்படியோ அதைத் தன் அருகிலே வருவோருக்கு உபதேசிப்பதும் விளக்கத்தைக் கொடுப்பதும் இதைப் போன்ற நிலைகள் அமைகின்றது.

உயிரினங்கள் அனைத்தும் தான் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவில் உள்ள நஞ்சினைத் தன் உணர்விற்குள் இணைத்து வலு கொண்ட உணர்வைத் தன் உடலாக மாற்றிக் கொள்கின்றது.

ஆனால் அதனின் கழிவாக வெளிப்படுத்தும் மலங்கள் அனைத்தும் நல்லவைகளாக மாறுகின்றது. அது ஒவ்வொரு சரீரத்திற்குத் தக்கவாறு அது மாறுபாடு பெறுகின்றது.

இதைப்போல சிறுகச் சிறுக சிறுகச் சிறுக நஞ்சினை மாற்றிடும் நிலைகள் வரப்படும் போது அதனின் மலத்திலும் மணம் மாற்றம் இருக்கும். ஆடு மாடுகள் வெளிப்படுத்தும் மலத்தில் நாற்றம் இல்லை. நறுமணம் இருக்கின்றது.

குதிரையை எடுத்துக் கொண்டால் மனிதனை ஒத்த நிலைகள் கொண்டு மலத்தில் நாற்றம் இருக்கும். ஆனால் குதிரையின் எண்ணத்தில் வலு இருக்கும். அதனின் வேகத் தன்மையும் சிந்திக்கும் திறனும் அதிகம் இருக்கும். ஏனென்றால்
1.அது நஞ்சின் தன்மையைக் கழித்து விட்டு
2.நல்ல உணர்வு கொண்டு அதனின் துணையால் உடல் வலுவானது.
3.மனிதனுக்கு எண்ண வேகம் எதுவோ அதைப் போல
4.குதிரைகளும் எண்ணத்தின் வேகம் கொண்டது
5.தன் எண்ணத்தின் வேகத் துடிப்பின் தன்மை கொண்டு இயக்குகின்றது.

அதே சமயத்தில் மனிதனுக்கு வரக்கூடிய நோயெல்லாம் குதிரைக்கு வரும். குதிரைக்கும் சளி பிடிக்கும். ஏனென்றால் அது நஞ்சினை மாற்றி வெளியேற்றுகின்றது. ஆனால் கழுதையின் மலம் நாறாது. ஏனென்றால் அது நஞ்சான உணர்வுகளைத் தன் உடலாக மாற்றிக் கொள்கின்றது.

கழுதைப் பாலைக் குடித்தால் கடும் நோய்களை நீக்கும். ஆனால் அதிகமாகக் குடித்தால் பத்தியம் தவறினால் மனிதனை வீழ்த்திடும் நிலை வந்து விடுகின்றது. அந்தக் கழுதைப் பாலை வைத்துக் குளித்தால் மனித உடலில் உள்ள அசுத்தமான சக்திகளை அது நீக்குகின்றது.

இப்படி ஒவ்வொரு உணர்வின் தன்மை கொண்டு உடல்கள் எடுத்தாலும் அந்தந்த உணர்விற்கொப்ப
1.அதனுடைய மலத்தில் காணலாம். மனதில் காணலாம்.
2.உணர்வின் இயக்கத்தில் காணலாம்.
3.இதெல்லாம் இயற்கையின் சில நியதிகள்.

இதை எல்லாம் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக உணர்த்துகின்றோம்.

அருள் ஒளியின் சுடரை நமக்குள் ஏற்றி “மோட்சத்திற்கு வழி காட்டுகின்றார்கள் ஞானிகள்…!”

deepa oli lights

அருள் ஒளியின் சுடரை நமக்குள் ஏற்றி “மோட்சத்திற்கு வழி காட்டுகின்றார்கள் ஞானிகள்…!”

ஒரு தீபத்தைப் பொருத்தினால் அந்த வெளிச்சம் தன் அருகிலே இருக்கக்கூடிய மற்ற பொருள்களைக் காணச் செய்கிறது.

இதைப் போல நமது உயிர் ஒளியாக இருக்கின்றது.
1.நாம் எந்தக் குணத்தை எண்ணுகின்றோமோ அந்த உணர்வின் குணத்தையும்… மணத்தையும்…
2.நமக்குள் உயிர் ஒளியாக (வெளிச்சமாக) நின்று
3.உணர்வின் வழியில் மனத்தின் வழியில் நமக்கு உணர்த்துகின்றது அறியச் செய்கின்றது.

அதாவது உயிர் நமக்குள் தீபமாக இருந்து சுடராக இருந்து
1.நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ அப்பொருளை
2.நுகர்ந்த உணர்வின் துணை கொண்டு அந்த உணர்ச்சியை ஊட்டி
3.உணர்வால் நம்மை அறியச் செய்கின்றது.
4.மணத்தால் தன் அறிவைக் காக்கச் செய்கின்றது.

நமது ஞானிகள் காட்டிய அருள் வழிப்படி இந்தப் பேருண்மையை நாம் அனைவரும் அறிய வேண்டும் என்று நினைவுபடுத்தும் நாள் தான் தீப ஒளித் திருநாள்.

உலகில் அசுரன் தோன்றி கொடிய செயல் கொண்டு மக்களைக் கொன்று குவித்துக் கொண்டுள்ளான். அவனை வதம் செய்யக் கிருஷ்ண பரமாத்மா கண்ணன் ரூபமாகப் பூலோகத்திலே தோன்றினான். அந்த நரகாசுரனைக் கண்ணன் வென்றான் என்று ஒரு சாரார் காட்டுகின்றார்கள்.

முருகன் வழியில் எடுத்துக் கொண்டால் முருகன் உலகில் தோன்றிய அசுர சக்திகளை அகற்றி அதைக் கொன்று குவித்தான் என்று கூறும் காவியங்களும் உண்டு.

அத்தகைய காவியங்களில் தப்பில்லை. ஆனால் அதில் காட்டப்பட்டுள்ள மூலக் கருத்தைத் தான் நாம் பிழையாக அறிந்து கொண்டு செயல்பட்டு வாழ்ந்து கொண்டுள்ளோம்.

பரிணாம வளர்ச்சியில் புழுவிலிருந்து மனிதனாக வரும் வரையிலும் கெட்டதிலிருந்து மீட்டிக் கொள்ளும் உடலாக நம்மை அமைத்துக் கொடுத்தது நமது கண்கள் தான்…!

தன்னைத் தாக்கும் தீமைகளிலிருந்து விடுபட “பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும்” என்ற நிலையில் கூர்மையாக உற்றுப் பார்த்து தன்னை மீட்டிடும் உணர்வுகள் வளர்ந்து… வளர்ந்து… கூர்மையாகி…! நாம் வலுவாக ஆனதற்குக் காரணமும் இந்தக் கண்கள் தான்…!

தன்னை மீட்டிக் கொள்ளும் உணர்வுகள் கூர்மையான பின் அதனின்று வலுவான நாற்றத்தைப் பிளந்து நல்ல சக்தியை நுகரும் வராகனாகின்றது.

தீமைகளைப் பிரித்து நல்லதை நுகரும் சக்தியாக வலுவான நிலைகள் கொண்டு உயிர் நம்மை மனித உடலாக உருவாக்கினாலும் அத்தகைய இருள் சூழா நிலைகள் பெற ஒவ்வொரு நிமிடமும் நமக்கு வழி காட்டியது இந்தக் கண்கள் தான்…!

இப்படியெல்லாம் நம்மை நமது கண்கள் காத்து வளர்ந்து வந்த நிலையில் மனித வாழ்க்கையில் சந்தர்ப்பத்தால் வரும் அசுர உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்றால்
1.தீமைகளை வென்று உணர்வை ஒளியாக மாற்றி விண் சென்றஅந்த மாமகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன்
2.நம் “கண்ணின் நினைவாற்றலை…” விண்ணிலே கூர்மையாகச் செலுத்தி
3.அந்த உணர்வின் தன்மையை நுகர்ந்து நமக்குள் வலிமையாக்கி வாழ்க்கையில் வந்த அசுர சக்திகளைக் கொன்று
4..ஆறாவது அறிவின் துணை கொண்டு எந்தத் தீமையும் நமக்குள் இயங்காதபடி அடிமைப்படுத்திட முடியும்.

அதாவது
1.மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகளை நாம் அரவணைத்தோம் என்றால் அந்தப் பேரருள் உணர்வுகள்
2.தீபத்தின் ஒளியின் இருள் விலகுவது போல் ஒளியின் சுடராக நம் ஆன்மாவில் பெருகி
3.உயிருடன் ஒன்றிய உணர்வுகள் அனைத்தும் பேரொளியாகி
4.என்றும் நிலையான ஒளிச் சரீரத்தை ஒவ்வொருவரும் பெற முடியும்.