திருமூலர் காட்டிய ஆலயத் திருப்பணி எது…?

திருமூலர் காட்டிய ஆலயத் திருப்பணி எது…?

 

ரோட்டில் போகும் பொழுது எதிர்பாராதது நடக்கிறது என்றால் அதைப் பார்க்கும் பொழுது இரக்க மனம் கொண்டு “ஐயோ… இப்படி ஆகிப்போச்சே…!” என்று நினைக்கின்றீர்கள்.

குடும்பத்தில் வந்து சொன்னவுடன் மனிதனை உருவாக்கிய அந்த 1008 நல்ல குணங்கள் கொண்டு அடுத்தவர்களிடம் கேட்கின்றீர்கள்.

அதைக் கேட்கும் பொழுது நல்ல குணத்துடன் சேர்த்து உங்களிடம் வடித்து அந்தக் நல்ல குணம் ரிப்பேர் ஆகிப் போய்விடுகின்றது. அடுத்து நல்ல குணத்தை எண்ணும் பொழுது வேதனை வந்து விடுகின்றது.

நீங்கள் தப்புப் பண்ணவில்லை.

இப்படிப் பிறருடைய எண்ணங்களைப் பார்க்கின்றோம். பத்திரிக்கையைப் பார்க்கின்றோம். இன்று உலகம் எப்படி இருக்கின்றது…? நாளை எப்படி இருக்கும்…? என்று அதிலே வர்ணனை பண்ணியிருப்பார்கள்.

பேப்பரைப் பார்த்தவுடன்… அங்கே கதவைத் தட்டி எடுத்துப் போய் விட்டான். வீட்டிலேயே சம்பாதித்து வைத்திருந்தார்கள்… மண்டையிலே அடித்தான் காசை எடுத்துக் கொண்டு போய் விட்டான் என்று சொன்னவுடனே உங்களிடம் நல்ல குணத்தை எல்லாம் பதட்டத்திற்குக் கொண்டு வந்து விடுகின்றீர்கள்.

இப்படி எடுத்துக் கொண்டீர்கள் என்றால் நல்ல குணங்கள் எல்லாம் ரிப்பேர் ஆகிப் போய் விடுகின்றது. எப்படி…?

நாம் ரேடியோவை வைத்துக் கேட்டுக் கொண்டிருக்கின்றோம். மின்னல் தாக்குகின்றது. அந்த உணர்வின் தன்மை எரியல் வழி எடுக்கப்படும் பொழுது இதிலே வந்து மற்ற எர்த் இதிலே பட்ட உடனே கரகரப்பாக ஆகின்றது.

எடுத்து ஒலியைக் கொடுப்பது என்ன செய்கின்றது…? மைக்கில் ஓட்டையைப் போட்டு விடுகின்றது. இங்கே கரகரப்பாக இருக்கின்றது எந்தப் பாட்டும் கேட்க முடியவில்லை.

ஒவ்வொரு ஸ்டேஷனிலிருந்தும் எடுத்து வடிகட்டிக் கொடுக்கக்கூடிய நுண்ணிய அலைகளில்.. பரவி வரக்கூடிய இந்த அலைவரிசையை எடுப்பதில்
1.அது கொஞ்சம் அதிகமாகிப் போய்விட்டால் சூடாகிப் போகும்… பத்து (வெல்டிங்) விட்டுவிடும். அப்புறம் இதை எடுத்துக் கொடுக்காது.
2.இதைப்போல உங்களுடைய மூளைக்கும் இந்த உணர்வின் தன்மை எடுக்கும் போது
3.பட்ட உடனே… பொறிகளை இழுக்கும் நிலைகள் அது உடனே நின்று போகும்.
4.அப்புறம் என்ன செய்கின்றது…? ஒன்றும் செய்ய முடியவில்லை.
5.அப்போது உங்கள் உடலுக்குள் நல்லதை இயக்கக்கூடிய குணங்களில் இப்படி ரிப்பேர் ஆகிப் போய் விடுகின்றது.

ரிப்பேர் ஆன பிற்பாடு நீங்களே சரி பண்ண வேண்டும் என்றால் முடியவில்லை.
1.ரிப்பேரான குரலில் தான் நீங்கள் பேச முடியும்.
2.ரிப்பேரான நிலைகளைத்தான் நீங்கள் சுவாசிக்க முடியும்.
3.ரிப்பேரான நிலைகளில் தான் நீங்கள் இருக்க முடியும்.

அதிலிருந்து உங்களை மீட்டிக் கொள்வதற்கு அன்றைய ஞானிகள் என்ன செய்தார்கள்…? கோவிலைக் கட்டி வைத்தார்கள்.

இப்படி வாழ்க்கையின் இடையிலே ரிப்பேர் ஆகி விட்டதென்றால் உன் உடலில் நல்ல குணங்கள் இப்படி மறைந்து இருக்கின்றது. ஆலயத்தில் சாமி மீது போட்டிருப்பதைப் பார்த்து… அந்தப் பூவைப்போல வாசனையை உன் உயிருக்குள் போடு…. இந்த மலரைப் போல மணத்தைப் போடு… மல்லிகை மணத்தைப் போடு. கனியைப் போன்று சுவையான நிலை பெற வேண்டும் என்று நீ எண்ணு.
1.இதை உணர்த்திய அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்று நீ எண்ணு என்று
2.அங்கே உருவத்தைப் போட்டுக் காண்பித்திருக்கின்றார்கள்… கதையாகவும் எழுதி இருக்கின்றார்கள்.

அதே சமயத்தில்.. “விநாயகனைக் கும்பிடாமல் நீ கோவிலுக்குள் போனால் பலன் ஏதும் இல்லை” என்று சொல்லும் பொழுது நாம் மிருக நிலைகளில் இருந்து உயர்ந்த நிலைகளைத் தன்னைக் காத்துக் கொள்ளக்கூடிய உணர்வுகளை எடுத்து மனித உடலைப் பெற்றோம் என்று விநாயகருக்கு முன் போன உடனே பார்க்கின்றோம்.

எனக்குள் நல்ல வினைகளாக இருந்தாலும் சந்தர்ப்பத்தால் எனக்குள் சீக்காக வந்து வினை தடுமாறிக் கொண்டு இருக்கின்றது. நாம் தப்பு செய்யவில்லை. நல்வழியைத் தேடுவதற்கு என்ன வழி…? என்று ஞானி சொன்னான்.

விநாயகரைப் பார்த்த உடனே இந்த உண்மையான நிலைகளை எனக்குக் காட்டியது…! நான் மிருக நிலைகளில் இருந்து மனிதனாக வந்தேன் மிருக குணத்திலிருந்து விடுபட்டேன். மனிதன் என்ற பண்புடன் வந்தேன் இந்த மனிதப் பண்பு கொண்டு அறிந்துணர்ந்து செயல்படும் ஒளியின் தன்மை நான் பெற்றேன்.

ஆனால் முழுமையும் பெற்று ஒளியான சரீரம் பெற்றால்… அதிலிருந்து விடுபட முடியும் என்று நமக்கு உணர்த்திய… அதாவது
1.தனக்குள் தானே அறிந்து… தனக்குள் வெளிப்படுத்திய
2.அந்த மெய் ஞானியின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்று புருவ மத்தியில் எண்ணச் சொல்கிறார்கள்.
3.வாழ்க்கையில் வரும் இன்னல்கள் அனைத்தையும் மறந்து விட்டுத் தனக்குள் இருக்கும் ஈசனை வேண்டச் சொல்கிறார்கள்.

வாழ்க்கையில்.. இங்கே இவர் என்ன செய்தார்…? அங்கே அவர் என்ன செய்தார்…? இவர் இப்படிச் செய்தார் அவர் அப்படிச் செய்தார் என்று கண்ணிலே பார்க்கின்றோம். அப்படிப் பார்க்கும் பொழுது நமக்குள் எத்தனை தொல்லைகள் வருகின்றது…?

நான் இப்பொழுது திருடப் போக வேண்டும் என்று எண்ணும் பொழுது அடுத்து நல்லதாக வேண்டும் என்று எண்ணினாலும் கூட அந்த நினைவுக்குத் தகுந்த மாதிரி என் கண் என்ன செய்கின்றது…? அதற்குத் தகுந்த மாதிரி வழிகாட்டுகின்றது

அந்த வீட்டுக்காரர் இருந்தார் என்றால் வீட்டுக்காரர் இருக்கிறார்… நீ இப்படிப் போய்த் திருடப் போ என்று நினைப்பதற்கெல்லாம் வழி காட்டுகின்றது. யார்…? கண்ணன்.

ஆனால் அந்த வீட்டுக்காரனை என்ன செய்கின்றது…? அவன் திருட வருகின்றான்… அவனை இப்படிப் போய் பிடித்துக் கொள் என்று அவன் நினைப்புக்கு அந்த உணர்வுக்குத் தகுந்த மாதிரி அந்தக் கண் வேலை செய்கின்றது.

அதனால் தான்
1.இந்த உடலின் உணர்வுக்கும்… எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் நிலைகள் கொண்டு உனக்கு உடலாக
2.இந்த உடலினை உனக்குப் படைத்துக் கொடுத்தவன் உன் உயிர்.
3.அங்கே அவனை நினைக்கச் சொல்கின்றான் இந்த நினைவின் தன்மையை.

காரணம்…
1.நீ எண்ணும் அந்த உணர்வின் எண்ண அலையை உனக்குள் படைத்து
2.இங்கு படைப்பு எப்படி ஆனதோ…? அவனுடன் ஒன்றிய… உன்னுடன் ஒன்றி
3.உனக்குள் இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் இந்த உயிரான அவனிடத்திலே
4.குரு அது – உனக்குள் படைத்தான்… வழி காட்டினான்… சிருஷ்டித்தான்
5.நீ எண்ணிய உணர்வு எதுவோ அந்த உணர்வுக்குத் தக்கவாறெல்லாம் அந்த உணர்வின் மணங்கள்
6.நீ நினைப்பதை எல்லாம் கண்ணின் வழி கொண்டு உனக்கு வழிகாட்டுகின்றான்.

அதைப் போல் மெய் உணர்வின் தன்மை மெய்யைக் காணும் நிலைகள் கொண்டு ஒளி கொண்டு இது தீயது… இது நல்லது என்று இணைக்கும் பொருளான எண்ணத்தின் தன்மை தனக்குள் குருவாக இங்கே உண்டு.

மனித உடலில் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவில் மறைந்துள்ள. விஷத்தை மலமாக மாற்றி… தீயதை நீக்கி நல்லதை உருவாக்கும் ஆற்றல் பெற்ற இந்த உடலில் உள்ள ஆறாவது அறிவின் தன்மை குருவாக.. குருபரனே என்கிற பொழுது… பரந்து கிடக்கும் பரத்தின் அலையின் தன்மையை… காரம் இனிப்பு புளிப்பு துவர்ப்பு இதை ஒன்று சேர்த்து ஒரு குழம்பாக நாம் எப்படிச் சுவையாக்குகின்றோமோ இதைப் போல
1.இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு நாம் எடுக்க வேண்டியது
2.ஒளியின் சரீரமாக மாற்றிய அந்த மெய் ஞானியின் அருளாற்றல்கள் தான்
3.அந்த உணர்வின் தன்மை நீ பெறு… அந்த உணர்வின் ஆற்றலை உனக்குள் எடு.

இன்று நீ மனிதனாக வந்தாலும் இந்த மனித உடல் விஷத்தை மலமாக மாற்றிய பின் இந்தப் பேரண்டத்தின் உண்மையை உணர்ந்து விஷத்தின் தன்மை வந்தாலும்
1.தனக்குள் உணர்வின் ஒளியாக… ஒளிச் சுடராக… ஒளியின் நிலையாக
2.உடலை விட்டுச் சென்ற பின் எந்த விஷ உடலும் தன்னைக் கவராத நிலையில்
3.நிலையான சரீரமாக இன்றும் சுழன்று கொண்டிருக்கும் அந்த மெய் மெய் ஞானிகள் காட்டிய வினையைச் சேர்த்துக் கொள்ள
4.இந்த விநாயகனைக் காட்டி… மனித உடலுக்குள் பேரண்டத்தைத் தனக்குள் உணர்த்தி
5.இந்த உண்மையை எனக்கு ஊட்டி… அந்த உணர்வினை எனக்குள் வளரச் செய்த மெய்ஞானியின் அருள் ஒளியை பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்று
6.தனக்குள் சிருஷ்டித்துக் கொண்டிருக்கக் கூடிய உயிருக்குள் அதை ஊட்டச் செய்து
7.அந்த உணர்வின் அலையைத் தனக்குள் அது இறுகச் செய்து அந்த அலையின் தன்மை கொண்டு இவ்வினையைச் சேர்த்து
8.தனக்குள் நல்வழி காட்டிய குணத்திற்குள் நல்லதைப் பெற வேண்டும் என்று எண்ணும் பொழுது
9.எண்ணிய வேதனையான உணர்வின் தன்மை தனக்குள் அது வராது தடுத்து
10.அந்த ஆற்றல் மிக்க மெய் ஞானிகளின் சக்தியினைப் பெற்று இந்த வினையை… அந்த மெய் ஒளியைச் சுவாசிக்க வேண்டும்

கோவிலுக்குள் சென்ற உடனே இந்தத் தெய்வ குணத்தை நான் பெற வேண்டும் என் மூச்சும் பேச்சும் இந்த நிலையாக நிலை பெற வேண்டும்.

எனக்குள் வெளி வந்த இந்த உணர்வின் தன்மை அறிந்துணர்ந்து பக்குவப்படுத்தும் இந்த உணர்வின் தன்மையை மகிழ்ச்சி ஊட்டும் இந்த மலரைப் போல மணம் பெற வேண்டும்.

சுவாசிக்கும் உணர்வுகள் அனைத்தும் இனிமை பெற வேண்டும் என்று உணர்த்திய ஆலயத்திற்குள் நாம் சுழன்று வரப்படும் பொழுது தூப ஸ்தூபிக்கு முன் நின்று சன்னதியைப் பார்க்கப்படும் பொழுது… இந்தத் தெய்வ குணத்தை நாங்கள் பெற வேண்டும்… இதை அருளிய அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும்… இது எங்கள் உடல் முழுவதும் பெற வேண்டும்… எங்கள் உடல் உறுப்புகள் அனைத்தும் படர வேண்டும்… எங்கள் மூச்சும் பேச்சும் சொல்லும் செயலும் அனைத்தும் இந்தத் தெய்வ நிலைகள் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்று
1.தனக்குள் இந்த நினைவின் தன்மையை விண்ணில் எட்டாத தூரம் கொண்டு செலுத்தி
2.அங்கிருக்கக்கூடிய ஓங்காரத்தைத் தன் உணர்வுகளுக்குள் ஏற்றி விண்ணை நோக்கி ஏகி
3.மெய் ஞானிகளின் அருள் ஒளியை இங்கே ஈர்த்து இந்த உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் சேர்ப்பிக்கும் நிலையே ஆலயம்.

ஆக… நம்மை அறியாது நமக்குள் வந்த தீமையை மாய்க்கும் உணர்வினை… விஷத்தன்மையை முறியடிக்கும் ஆற்றல் மிக்க சக்தியைக் காட்டினான் ஆலயத் திருப்பணியிலே “அன்று திருமூலர்…”

இதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

உயிருக்குள் இயங்கும் ஒலியின் சூட்சமம்

உயிருக்குள் இயங்கும் ஒலியின் சூட்சமம்

 

திருமூலர் உணர்த்திய நடராஜா என்றால் எது…? நமக்குத் தெரியவே தெரியாது. அதற்கு உருவம் கிடையாது. ஆனால் நடராஜாவை வைத்திருக்கின்றார்கள். ஆனால் அந்த நடராஜாவினுடைய தன்மை என்ன…?

நம்முடைய பூமி நிற்காமல் ஓடிக்கொண்டே இருக்கின்றது. இதற்குப் பெயர் நடராஜா.
1.நடராஜா என்கிற பொழுது…
2.இதற்குள் தோன்றிய நிலைகள் கொண்டு “நடனங்கள் பல…”

இந்தப் பூமி நடராஜா நிற்காமல் ஓடுகின்றது. அதற்குள் எடுத்துக் கொண்ட ஒவ்வொரு உணர்வின் தன்மையும் எடுத்துக் கொண்ட பின்.. அந்த பூமியின் சுழற்சியின் தன்மை கொண்டு அது நிற்காமல் ஓடுகின்றது.

அதே சமயத்தில்
1.அது மோதும் நிலைகள் கொண்டு ஒவ்வொரு உணர்வின் அணுக்களின் செயல் எப்படி…?
2.இது ஒலி ஒளி என்ற நிலைக்கு… பூமியின் தன்மை மாறிய பின் அது மனித உடலாக வருவதற்குள்
3.பல ஆயிரம் உடல்கள் எடுத்து ஒவ்வொரு நாதத்தையும் வித்தியாசமாக உண்டாக்கி
4.அதாவது புலிக்குக் கோபம்; மானுக்குச் சாந்தம்; மாடு எருமைக்கு அசுர குணங்கள் என்று இதைப் போல
5.ஒவ்வொரு குணத்தையும் தனக்குள் வளர்த்துக் கொண்ட நிலையை அது 1008 குணங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டு
6.1008 நடனங்களைக் காட்டுகின்றான் திருமூலர்.

எது…? சிவ நடனத்தைப் பற்றி நடராஜா என்கிற பொழுது… பூமி என்ன செய்கிறது…? ஓங்கார நடனம். அதாவது அது சுற்றும் பொழுது… சுற்றும் வேகத்திலேயே ஓங்காரக் காளி.

தீய சக்திகள் அனைத்தையும் அது என்ன செய்கின்றது…? அழிப்பதாக… தனக்குள் அசுரனைக் காலில் போட்டு மிதிப்பதாக அது தான் அந்த ஓங்காரக் காளி என்பது.

பூமி சுழலும் பொழுது ஏற்படக்கூடிய விஷத்தின் சக்தி தனக்குள் வருவதை அது நசுக்கித் தீயதை அது மிதிக்கும் நிலைகள் கொண்டு அசுரனைக் காலில் மிதிப்பதாகக் காட்டப்பட்டிருக்கின்றது அங்கே.

அதைப் போல மனிதர்கள் நாம் கோபப்படும் பொழுது சுவாசித்த உடனே உயிருக்குள் பட்டு எரிச்சலாகின்றது. ஆனால் அதே சமயம் அந்த உணர்வின் சக்தி நம் உடலுக்குள் இருக்கக்கூடிய நல்ல குணங்கள் அனைத்தும் அது தனக்குள் எரிச்சலான உடனே இந்த உடலான சிவம் என்ன செய்கின்றது…?
1.ஓங்கார நடனம் இரு உன்னை நான் அழித்து விடுகின்றேன் என்று ருத்ர தாண்டவம் ஆடுகின்றது.
2.எது…? சிவன் ருத்ர தாண்டவம் ஆடுகின்றான் என்றால் இந்த உணர்வின் சக்தியான நிலைகள் – இந்த ஒலி ஒளி.

தாவர இனங்களின் மணம்… அதனுடைய குணம்… ஆனால் அதனுடைய உணர்வு, இயக்கம். மிளகாயை வாயில் போட்டால் என்ன செய்யும்…? காரம் ஆ…ஆ.. என்று அலறுகின்றோம். கசப்பை வாயிலே போட்டால் நமக்கு உமட்டல் என்ற நிலை வருகின்றது.

இதைப் போலத் தான் இந்த உணர்வின் சக்தி பூமி நடராஜா நிற்காமல் அது சுழல்வதினால் அதனின் உணர்வைக் கொண்ட ஜீவன் கொண்ட நாம்… அது எப்படி இருக்கின்றோம் என்பதே இந்த ஸ்தல புராணத்தின் தத்துவம்.

ஆனால் இந்த ஸ்தல புராணத்தின் தத்துவத்தை… இந்த உண்மையை உணர்ந்து கொள்ள முடியவில்லை. இங்கே தான் இருக்கின்றோம்.

அன்று ஓர் மந்திரத்தைக் கற்றுக் கொண்டான். கற்றுக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு ஓர் ஏழ்மையின் உடலுக்குள் வரும் பொழுது இங்கே பார்க்கும் மன மகிழ்ச்சியின் தன்மை கொண்டு மெய்யுணர்வினுடைய நிலைகள்.பெறும் சந்தர்ப்பமாகிறது.

அரசனாக இருக்கும் போது தன் சுகபோகங்களுக்கு எத்தனை பாவங்கள் செய்தாலும்… பாவ நிலைகள் கொண்ட ஒருவனைத் தீண்டி அந்த உடலுக்குள் உட்புகுந்தாலும்… இந்த ஏழ்மையின் உணர்வுக்குள்… “மகிழ்ச்சியான ஆடம்பரமான உணர்வுகள் கற்றுக் கொண்ட நாம் இப்படி இருக்கின்றோமே…” என்ற நிலைகள் கொண்டுதான் அவன் மீண்டும் தான் இந்த உடலில் இருந்தே மெய் ஒளியைக் காண வேண்டும் என்று அதனின்று அந்த உடலில் இருந்து உயிரை விஷத்தின் தன்மை கொண்டு தீண்டி வெளியேற்றினாலும் தன் அருகிலே அணைப்பின் தன்மை கொண்டு தன் உணர்வின் தன்மையைத் தான் செயலாக்கி வந்தது தான்… இந்த நடராஜனுடைய சிவபுராணம் திருச்சிற்றம்பலம்.

நம் உடலுக்குள் நாம் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு நாம் எந்தெந்த குணங்கள் கொண்டு உடலுக்குள் இருக்கின்றோமோ திருச்சிற்றம்பலம்.

1.இந்த உடல் திருச்சிற்றம்பலம் என்று… சிறு உடலுக்குள் இருந்து இயக்கும் தன்மையை அன்று உணர்த்தினான்.
2.இந்தச் சிற்றம்பலத்தின் தன்மையை அறிந்து கொள்ள முடியவில்லை.

அதைப் போல அன்று உண்மையினுடைய நிலைகள் நடராஜா என்கிற பொழுது நாம் எதைச் சுவாசிக்கின்றோமோ அந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு நம்மை இயக்குகின்றது.

இது தான் விநாயகர் தத்துவத்தில் மூஷிகவாகனா. நீ எந்தக் குணத்தைச் சுவாசிக்கின்றாயோ அந்த உணர்வின் தன்மை இந்த உடலை அந்த நிலைகளுக்கு ஆளாக்குகின்றது.

கீதையினுடைய தத்துவமே நீ எதை நினைக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய்.

நாம் மாம்பழம் வாங்க வேண்டும் என்று ருசிக்கும் தன்மை கொண்டு அங்கே நடந்து செல்கின்றேன். ஒருவனை அடிக்க வேண்டுமென்று உணர்வைத் தூண்டும்போது அவனை அழித்துவிட வேண்டும் என்று எண்ணுகின்றேன்.

அந்த அழித்து விட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தின் தன்மையை எனக்குள் இந்த உணர்வின் தன்மையை (அழிக்கும் உணர்வை) எனக்குள் எடுத்துத்தான் அங்கே அவனை அழித்து விடுகின்றேன் முன் பகுதியில். பின் பகுதி இந்த உணர்வே என்னை அழித்து விடுகின்றது.

இப்பொருளைக் காட்டுவதற்குத் தான்… கண்ணன் கீதா உபதேசம் சொன்னான் என்றால் நாம் ரோட்டிலே போகும் போது இது பள்ளம் இது மேடு இது தீயது இது கெட்டது என்று கண் நமக்கு வழிகாட்டுகின்றது.

கீதையிலே கண்ணன் அர்ஜுனனுக்கு வழிகாட்டிச் செல்கின்றான் என்று சொன்னது. நமது கண் இன்று நமக்கு உபதேசம் எப்படிச் சொல்கின்றான். மாடு வருகின்றது… மனிதன் வருகின்றான் அவன் தகாதது செய்கின்றான்.

கார் ஒட்டிக் கொண்டு போகும் போது எத்தனை வேலை நடக்கின்றது…? இங்கே வந்துவிட்டால் அவன் மோதி விடுவான் என்று இந்தக் கண்தான் அங்கே உபதேசிக்கின்றது.

உன்னை வண்டியை இப்படி ஓட்டு… “உன்னை இப்படி ஓட்டு…” என்கின்ற இந்த உணர்வினுடைய நிலைகள் அங்கங்களை இயக்குவது எது…?
1.நம் கண் பார்க்கின்றது,.. அந்த உணர்வு இழுக்கின்றது… சுவாசிக்கச் செய்கின்றது.
2.இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு அங்கங்கள் இயங்குகின்றது.
3.நாம் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வுகள் இயங்கினாலும் இந்த உணர்வுகள் வடிகட்டப்படுகின்றது.

இதைப் போல நாம் கொடுக்கும் உபதேசத்தின் தன்மையை… தன்னைக் காக்கும் உணர்வை நாம் எடுக்கும் பொழுது தன்னைக் காத்துக் கொள்ளும் உணர்வு வருகின்றது.

ஆனால் அதே சமயம் ஒருவனைத் தாக்கும் உணர்வை எடுக்கும் பொழுது அந்தத் தாக்கும் உணர்வின் நிலையே… அவனைத் தாக்கும் நிலைகளுக்கு என்னை அழைத்துச் செல்கின்றது.

அவனை அழிக்கும் வேதனையைச் சிந்திக்க முடியாத நிலையை எடுக்கும் பொழுது அந்த வேதனை உணர்வுடைய எனக்கு அந்த வேதனையான உணர்வே எனக்குள்ளும் நல்ல குணங்களை அழிக்கின்றது.

அதனால்தான் கீதையிலே நீ எதை நினைக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய். விநாயகர் தத்துவத்தில் நீ எதை சுவாசிக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய். இது தான் ருத்ரதாண்டவம்.

1/தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை இங்கு எப்படி அங்கங்கள் துடிக்கின்றதோ இதைப் போல
2.எடுத்துக் கொண்ட சுவாசத்தின் தன்மை இந்த எண்ண அங்கங்கள் எப்படிப் பாசமாக அணைக்கின்றதோ
3.எடுத்துக் கொண்ட நிலைகள் ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு குணங்களுக்கு இந்த உணர்வின் தத்துவங்கள் எப்படி,,,? என்று… நடனத்தைப் பற்றி அபிநயம்.
4.எடுத்துக் கொண்ட இனிமையின் நிலைகளுக்கொப்பத் தன் அங்கங்களினுடைய அசைவுகள்
5.இந்த நரம்பியல்கள் எப்படி நாதத்தின் நிலைகள் கொண்டு அது இயங்குகின்றது…? என்பது தான் – அது உணர்வின் ஒளி ஒலி என்ற நிலை

ஒரு தாவர இனத்திற்குள் எடுத்துக் கொண்ட மணமும் அந்த உணர்வின் தன்மை மோதும் பொழுது இலையின் ரூபங்களும்… இந்த நாதத்தைப் பற்றி அன்று எழுதிய… அதே நாதத்தின் இயக்கத்தின் தன்மையை திருமூலர் காட்டி இருக்கின்றார் என்றால் இந்த ஒலி ஒளி என்ற நிலைகள் உட்பொருள் எவ்வளவோ அடங்கி இருக்கின்றது.

1.ஒலி பற்றி இன்று நாம் பல வியாக்கியானங்கள் செய்யலாம்.
2.ஆனால் நம் உயிருக்குள் ஒலி எப்படி இயங்குகின்றது…? என்ற அந்த மெய் ஒளியைக் காட்டியது இந்த ஸ்தலம் தான்.

விண்ணிலே தோன்றிய அந்த உணர்வுக்குள் விஷத்தன்மை படும் பொழுது அங்கு ஓங்காரமாகி பல நிலைகளாகிப் பல உணர்வின் தன்மை கொண்டு இயங்குகிறது.

அவ்வாறு இயங்கினாலும்…
1.ஒவ்வொரு தாவர இனத்துக்குள் இந்த உணர்வின் தன்மை பட்ட உடனே அந்த இலையின் ரூபங்கள் விரிவடைவதும்
2.அந்த உணர்வின் மணங்களை வெளிப்படுத்துவதும்…
3.அதை உயிரினங்கள் சுவாசிக்கும் உணர்வு கொண்டு உயிரணுக்களின் இயக்கமும்…
4.அது எடுத்துக் கொண்ட வலிமை கொண்டு உடலின் அமைப்பும்…
5.இந்த உணர்வின் ஒலி ஒளி என்ற நிலைகள் கொண்டு உருவமும் உருமாற்றமும்
6.அந்த உணர்வுக்குள் ஒளியின் மகிழ்ச்சியும் அந்த ஒளியின் தன்மை கொண்டு ஒளியாக நீ எவ்வாறு ஆவது…? என்று
7.திருமூலர் பாடிய இந்த ஸ்தலத்தினுடைய உண்மைப் பொருளை நாம் இன்றும் காண முடியாத நிலைகள் இருக்கின்றோம்.

ஏனென்றால் நாம் இதையெல்லாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்…
1.இந்த மூலஸ்தானத்தில் நாம் எதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்…? என்பதைப் பற்றித்தான் இப்பொழுது யாம் சொல்வது
2.இதையெல்லாம் ஏன் பேசுகின்றேன் என்றால் நம்மை அறியாது ஆட்டிப்படைக்கும் சக்திகளிடமிருந்து நம்மை மீட்டிக் கொள்வதற்குத்தான்.

பதஞ்சலி திருமூலரான சந்தர்ப்பம்

பதஞ்சலி திருமூலரான சந்தர்ப்பம்

 

கோயிலில் இந்தத் தெய்வம் நல்லதைச் செய்யும் என்பதே ஞானிகள் காட்டிய வழி. நடராஜா என்று நடராஜரினுடைய தத்துவத்தைக் கொடுத்தது யார்…? திருமூலர்.

அந்தத் திருமூலர் என்ன செய்தார்…?

அதற்கு முன்னாடி ஒரு அரசனாகப் பதஞ்சலியாக இருந்தார். அரசனாக இருந்து அவர் கற்றுக் கொண்ட நிலைகள் கொண்டு மந்திரங்களை ஜெபித்தார்.

அரசர்கள் படையெடுத்து வரப்படும் பொழுது உடனே கூடு விட்டுக் கூடு பாயும் நிலையாகப் பாம்பு உடலில் புகுகின்றார். அந்தப் பாம்பு உடலில் இருந்து தப்பித்து வந்து விடுகின்றார்.

ஆனால் இவர்களிடம் இருந்த சேனாதிபதி என்ன செய்கின்றார்…? இந்த உடலை ஒரு மறைவிடத்தில் கொண்டு வைத்து விடுகின்றார்கள். காரணம்… படையெடுத்து வந்த பிற்பாடு அந்த உடலுக்குள் வந்து மீண்டும் தான் தப்பிப்பதற்கு.

ஒரு குகைக்குள் ஒளித்து வைத்து விடுகின்றார்கள். தான் உடலின் தன்மை எடுத்துப் பாம்பு ரூபம் எடுத்து வெளியில் வந்தாயிற்று.

ஆனால் அவர் தப்பித்து வருவதற்கு இந்த உடலுக்குப் பாதுகாப்பான கவசம் கட்டி அது வைக்கப்படும் பொழுது அந்த உடல் கெட்டுப் போகாமல் இருப்பதற்குச் சில வேலைகளைச் செய்கின்றார்கள்.

1.படையெடுத்து வரும் பொழுது அதற்கு உண்மையான ஒருவர் காவலுக்கு இருக்க வேண்டும்.
2.ஆனால் எதிரி படையெடுத்து வரப்படும் போது இந்த உடலினை (அரசனை) அழித்துவிட்டு
3.எதிரி அரசனுக்கு அங்கிருக்கக்கூடிய சேனாதிபதி இதை வழிகாட்டி விடுகின்றான்.

இந்தப் பாம்பு உடலுக்குள் பதஞ்சலி வந்த பிற்பாடு தப்பித் தவறி வந்து மாடு மேய்ப்பவனை விஷத்தால் தீண்டி அந்த உடலுக்குள் புகுகின்றான்.

1.இங்கே அந்த மாடு மேய்ப்பவன் உடலுக்குள் வந்து அவன் வீட்டிற்குள் சென்ற உடனே
2.வரவேற்பும் பல நிலைகள் வந்த உடனே இங்கே அதிசயத்தைக் காண்கின்றான்.

ஆனால் முதலில் அரசனாக இருந்த ஆத்மா இந்த எளிய உடலுக்குள் வந்து
1.இந்தக் குடும்பத்திற்குள் வந்த உடனே அது எப்படி…? என்ற நிலையைப் பார்த்த உடனே அந்த வீட்டில் இருக்கக்கூடிய மகிழ்ச்சியும்
2.ஏழ்மையாக இருந்தாலும் எப்படி இருக்கின்றார்கள்…? அந்த வரவேற்பு கொடுக்கிறார்கள் என்று எண்ணுகிறான்.

காரணம் தான் அரச போகங்களில் இருந்தாலும் தன் மனைவியும் ஒரு அரசனின் மகள். அதனால் அங்கேயும் பயப்பட வேண்டும். சேனாதிபதிக்கு அதிகாரம் கொடுத்தாலோ அவனிடம் சிறு மாற்றம் ஆனாலோ எதிர்நிலையை உண்டாக்குகின்றான். அதே சமயத்தில் மக்களின் நிலைகளிலும் ஒரு மாற்றமானாலும் இது எப்படி ஆகின்றது…?

1.அழித்தல் ஏவல் காத்தல் என்ற நிலைகளில் மந்திரங்களை நாம் கற்றுக் கொண்டாலும் இந்த உணர்வின் நிலைகள் கொண்டு
2.”அரசனாக இருந்தாலும்…” ஒவ்வொரு நிமிடமும் தான் பயந்தே வாழ வேண்டி இருக்கின்றது என்று இந்த நிலையை எண்ணிச் சிந்திக்கின்றான்.

இந்த ஏழ்மையின் நிலையில் இருந்த திருமூலரின் உடலில் புகுந்த்து பதஞ்சலி என்ற அந்த அரசனுடைய உயிராத்மா தான்.

அரசனாக இருக்கும் போது எடுத்துக் கொண்ட மந்திரம் ஏவல் பில்லி சூனியம் அதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் தனக்குள் அறிதல் காத்தல் அழித்தல் என்ற நிலையினை வளர்த்துக் கொண்ட அந்த ஆத்மா இந்த உடலுக்குள் வந்த பிற்பாடு இந்த உண்மையை அறிகின்றது.

உண்மையை அறிந்த பிற்பாடு தான் “நடராஜா…” என்ற இந்தப் பெயரை வைத்தான்.

மக்களை வழி நடத்துபவர்களுக்கு காந்திஜி சொன்னது

மக்களை வழி நடத்துபவர்களுக்கு காந்திஜி சொன்னது

 

அரசியல் நடத்துபவர்கள் அனைவரும் சற்று சிந்திக்க வேண்டும்.

நம் நாட்டில் வாழும் மக்கள் அனைவரும் நல்ல குணங்களை அவரவர்கள் உடலிலே சுதந்திரமாக இயக்கப்பட வேண்டும். நம் நாட்டு மக்கள் அனைவரும் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற உணர்வினை அனைவரும் வளர்த்துக் கொள்ளுதல் வேண்டும்.

1.பகைமை கொண்டு ஒருவரை அழித்து விடலாம் என்று நினைத்தால் அழிக்கவே முடியாது.
2.அது வளருமே தவிர குறையாது. காந்திஜி அன்று அதைத்தான் சொன்னார்.

இந்த உடலைத்தான் அவன் வீழ்த்தினான்.. என் உணர்வை வீழ்த்த முடியாது. அவனுக்கு அந்தத் திறன் இல்லை. இந்த உடலை வீழ்த்தினாலும் அவன் அந்த உயர்ந்த நிலை பெறும் தகுதி பெற வேண்டும் என்று நாம் எல்லோரும் எண்ணுவோம் என்றால் அடுத்து நாம் செய்யும் தவறுகளில் இருந்து நாம் மீள்வோம் என்று காந்திஜி இதைத்தான் சொன்னார்.

ஒவ்வொரு நிலைகளிலும் நமக்குள் தெளிவான நிலைகள் வளர வேண்டும்.
1.ஒவ்வொரு மனிதனின் உயிரையும் கடவுளாக மதித்தால் வேண்டும்.
2.அந்தக் கடவுள் என்ற நிலை வரப்படும் பொழுது ஒவ்வொன்றையும் அறிந்துணர்ந்து செயல்படும் எண்ணங்களாக அங்கே உருவாக்க வேண்டும்
3.அன்று காந்திஜி நமக்கெல்லாம் வழிகாட்டியாக அதைத் தான் உணர்த்தி உள்ளார்.

திடீரென்று ஏதாவது ஆனால் அம்மா…! என்று அலறுவோம். ஆனால் அவர் என்ன செய்தார்…? சுடப்பட்டு குண்டு நெஞ்சிற்குள்ளே பாய்ந்தாலும் அந்த உணர்வின் வேகம் அவர் கொள்ளவில்லை.

அஞ்சிடும் உணர்வுகள் அவருக்குள் வரவில்லை… “ஹரே ராம் ஹரே ராம்…” என்று இதைத்தான் சொன்னார்.

கடைசி மொழியாக அவர் சொன்னது… அவன் செய்த அந்தச் செயலை மற்றவர்கள் யாரும் எடுத்து விட வேண்டாம்.
1.அவனுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்ய வேண்டாம்.
2.அந்தக் குணத்திலிருந்து அவனை மீட்டிடும் பக்குவத்தைக் கொண்டு வாருங்கள் என்று நான் காந்திஜி சொன்னார்.

உடல் எனக்குத் தேவையில்லை… துருவ மகரிஷியின் ஆற்றலே எனக்குப் போதுமானது என்றார் ஆதிசங்கரர்

உடல் எனக்குத் தேவையில்லை… துருவ மகரிஷியின் ஆற்றலே எனக்குப் போதுமானது என்றார் ஆதிசங்கரர்

 

அன்று ஆதிசங்கரர் வாழ்ந்த காலத்தில் இருந்த துவைதவாதிகள் அரசனுக்குக் கீழ் எவ்வாறு நடந்து கொண்டார்கள்…?

மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சி அதற்கு வேண்டிய உணர்வுகளை ஊட்டி அதன் வழி கொண்டு மனிதனை ஏங்கச் செய்து
1.தன் வாழ்க்கையில் நல்லதைப் பெற வேண்டும் என்று ஏக்கத்தால் அவன் ஏங்கி அது உணர்வை ஏங்கிக் கிடைக்காத நிலைகளில் அவன் மடிந்து விட்டால்
2.அதே மடிந்த மனிதனை அந்த ஏக்கத்தால் எந்த நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்தானோ
3.மீண்டும் அந்த மந்திரத்தால் அவனின் ஆன்மாவைக் கைவல்யப்படுத்தி
4.அதை மற்றவர்களுக்குப் பாய்ச்சுவார்கள்… இவன் உடலில் வந்த நோய்கள் அங்கே வரும்.
5.இதை நிவர்த்தி செய்வதற்கு யாக வேள்விகளைச் செய்தால் உனக்கு இந்த நோய்கள் நீங்கும் என்று செய்பவர்களே துவைதவாதிகள்.

காசி கங்கைக் கரையில் துவைதத்திற்கும் அத்வைதம் என்ற தத்துவத்திற்கும் அன்று சர்ச்சையான நிலையில் ஆதிசங்கரருக்கும் அவர்களுக்கும் நடந்த போர் முறையைக் குருநாதர் காட்டுகின்றார்.

காசியில் கங்கைக் கரை இந்தப் பக்கமும் அந்தப் பக்கமாக இருக்கின்றது ஒரு அரசருடைய அரண்மனைக்கு அருகிலே இருக்கின்றது விநாயகன் சிலை.

எந்த மனிதன் எந்த நோயின் தன்மை கொண்டானோ அதே மந்திர ஒலிகளை இங்கே ஆதிசங்கரர் உடலிலே ஏவல் செய்து துவைதவாதிகளால் பாய்ச்சப்படுகின்றது.

அவ்வாறு பாய்ச்சிய பின் அவருக்கு வயிற்று வலி வருகின்றது. அப்போது தான் அவர்கள் சொல்கின்றார்கள். நீ இந்த விநாயகருக்கு கண ஹோமம் செய்து இன்னென்ன பொருட்கள் இட்டு இன்னென்ன மந்திரங்களைச் சொன்னால் உனது வலி தீரும் என்று சொல்கின்றார்கள்.

அப்போது ஆதிசங்கரர் சிரிக்கின்றார்.

நீ சொல்வதில் உண்மை உண்டு. இந்தச் சிலையின் தத்துவம் என்ன தெரியுமா…?. இந்த விநாயகர் தத்துவத்தில் சிலையின் உண்மை என்ன என்று தெரியுமா…? என்று வினாக்களை எழுப்புகின்றார்

நீ சிலையை வடித்து இந்த ஹோமங்களைச் செய்தால் என் வயிற்று வலி நீங்கும் என்று நீ உன்னால் என்னை ஏவப்பட்டு என்னை நீ அடிமைப்படுத்தும் இந்த நிலைகளில் இருந்து நீ வெற்றி பெறுவாய் என்று எண்ணுகின்றாய்.

நீ எண்ணிய உணர்வுகள் எதுவோ அது உனக்குள் விளைந்து இதன் விளைவாகத் தான் நீ செல்வாயே தவிர உண்மையின் உணர்வை அறியும் ஆற்றல் உனக்குள் வராது.

1.உனது ஆசை எதுவோ அதன் உணர்வின் தன்மையை உன் உயிர் உருவாக்கிவிடும்.
2.இந்த விஷத்தின் தன்மை தான் உனக்குள் உருவாகும் என்று தெளிவாக்குகிறார்.
3.நாம் எண்ணுவதை உயிர் எப்படி உருவாக்குகிறது என்பதை நீ பார்…!
4.நீ ஏவிய ஏவல்கள் எப்படி மடிகின்றது…? என்று பார் என்ற நிலைகளை அப்போது சொல்கின்றார்.

ஆதிமூலம் என்ற உயிர் ஒவ்வொரு சரீரத்திலும் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வுகளுக்கொப்பப் பல கோடி மிருக நிலைகளைக் கடந்து பல கோடி நிலைகளிலிருந்து தப்பிக்கும் உணர்வை எடுத்து மனிதனாக உருவாக்கிய பின் கணங்களுக்கு அதிபதியாகிக் கடும் நஞ்சினை வென்றிடும் சக்தி பெற்ற இந்த மனித உடலைக் கணபதி என்றும், பல கோடி உணர்வுகளை வென்ற இந்த கணங்களுக்கெல்லாம் ஈசனாக இருந்து இயக்கியது உயிர் என்றும் அந்த உணர்வின் துணை கொண்டு எவ்வாறு இயக்குகின்றது…? என்ற நிலை தான் “ஐகிரி நந்தினி நந்தித மேதினி விஸ்வவிநோதினி..” என்று அந்த நேரத்தில் பாடுகின்றார்.

ஐகிரி நந்தினி என்கிற பொழுது ஐந்து புலனறிவால்… தான் சுவாசிக்கும் உணர்வுகள் நம் உடலுக்குள் எவ்வாறு இந்த உயிரால் உருவாக்கப்படுகின்றது…? என்ற நிலையில் பாடலைப் பாடி அந்த இடத்தில் அவர்களுக்கு உபதேசிக்கின்றார்.

1.நீ சுவாசிக்கும் உணர்வு எதுவோ அது உயிரிலே பட்டபின் அதன் உணர்வின் இயக்கங்கள் எவ்வாறு இயக்குகின்றது…? என்று உணர்ந்து பார்.
2.இந்த உணர்வின் அறிவினை நீ இழந்து விடாதே…!
3.நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ அதைத்தான் உன் உயிர் உருவாக்குகின்றது.
4.உன் ஆசையின் உணர்வுகள் நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ அதை உருவாக்குகின்றது.

இப்பொழுது நான் எண்ணுவதெல்லாம் எது…?

மனிதனின் வாழ்க்கையில் இத்தகைய தீமைகளை வென்றவன் துருவ மகரிஷி… நஞ்சினை வென்று உணர்வினை ஒளியாக மாற்றி துருவ நட்சத்திரமாக அவன் திகழ்ந்து கொண்டிருக்கும் அவனின்று வரும் அந்த உணர்வின் சத்தை எனக்குள் வினையாக்கி இந்த உடலிலே கணங்களுக்கு அதிபதி ஆக்கும்போது அவன் எந்த நஞ்சினை வென்றானோ அதை வைத்து நீ ஏவிய உணர்வின் நஞ்சினை வெல்ல முடியும் என்ற உணர்வை சொல்கிறார்.

உயிரான நெருப்பில் அருள் ஞானியின் உணர்வை இங்கே இடுதல் வேண்டும். அதன் உணர்வின் தன்மையை உருவாக்கும் பொழுது அந்த உணர்வின் அணுவாக எவ்வாறு விளைகின்றது…? என்பதைப் பார் என்ற உணர்வை வைத்து அவன் ஏவல் ஏவிய அந்த வயிற்று வலியை நீக்கினார்.

நீக்கிய பின் அதற்குத்தான் இப்பொழுது வயிற்று வலி இல்லை என்று சொன்ன பின் இதற்கு உபாயத்தைத் தேடினார்கள் அன்று. அந்த கங்கைக் கரையில் இதைக் கடந்து சென்று விடுவோம் என்று நயவஞ்சகத்துடன் கங்கைக்கரையின் இக்கரைகளுக்குச் செல்லலாம் என்று அழைத்துச் சென்று கல்லால் கட்டி அவருடைய உடலை நீர் சமாதி ஆக்கிவிட்டார்கள்… மடியச் செய்த பின் அது மடிந்து விடும் என்று.

அவர் எத்தனையோ இடங்களுக்குச் சென்றாலும் உண்மையின் உணர்வை உணர்த்தும் போது அன்று அரசர்களால் மதங்களாக உருவாக்கப்பட்டு அவர்கள் ஞானிகளால் கொடுக்கப்பட்ட கடவுள் என்ற நிலைகளை உருவாக்கினாலும்
1.இதை மற்ற மக்களுக்குத் தெரியாத நிலைகளில் மறைக்கும் வண்ணம் வந்த நிலைகளை எவ்வாறு…? என்ற நிலையைத் தெளிவுபடுத்துவதற்காக
2.இவர்கள் தன்னை மடியச் செய்வார் என்று உணர்ந்தார் ஆதிசங்கர்ர்.
3.இந்த உடல் பற்று அவர்களுக்குத் தேவை… எனக்கு இந்த உடல் பற்று தேவை இல்லாதது.
4.நீ எதை வேண்டுமென்றாலும் எண்ணு… அந்த அருள் ஞானியின் உணர்வே எனக்குப் போதுமானது.

ஆகவே… இந்த உடல் எனக்குத் தேவையில்லை… எது வேண்டுமானாலும் செய் என்று உடலைக் கொடுத்துவிட்டு ஆன்மா எதன் கூர்மையாக எண்ணியதோ அதன் வலிமை கொண்டு உடலை விட்டு அகன்ற பின் இன்றும் சப்தரிஷி மண்டலங்களாக இணைந்தே வாழ்கின்றார்… வாழ்ந்து வருகின்றார்.

ஆனாலும் அவரின் நிலைகள் கொண்டு அவர் எதன் தொடரில் வளர்ந்தார் என்றால்…? இவருக்கு மனைவி இல்லை… திருமணம் ஆகவில்லை.

தாயின் தன்மை கொண்டு தான் வாழ்ந்து வந்தார். சந்தர்ப்பத்தால் நோயால் மடிந்த அந்தத் தாயை எண்ணி அவர் பெற்ற இந்த உணர்வுகள் அவர் உடலுக்குள் அரவணைத்திடும் சக்தியாக வந்தது.

இந்த உடலை விட்டுச் சென்ற பின் அரவணைத்த இனத்தின் தன்மை கொண்டு அந்தத் தாயின் உணர்வு கொண்டு ஒளியின் சரீரமாக அதன் அரவணைப்பிலேயே இன்றும் அந்த ஆதிசங்கரர் ஒளியின் சரீரமாக இருக்கின்றார்.

அன்றைய காலங்களில் திருமணம் ஆகாது மனைவி இல்லாத நிலைகளில் இருப்போரைச் சன்னியாசம் வாங்கச் சொல்லும் நிலையில்… இவருக்குள் இருக்கும் அபூர்வ சக்தி கொண்டு அவரை வெளிவிடக் கூடாது என்பதற்காக துவைதவாதிகள் ஆதிசங்கரரைச் சன்னியாசத்தை வாங்கச் சொல்லி அவர்களின் ஆசையை எப்படியும் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று பல முயற்சி செய்தாலும் அவர் எப்படித் தப்பினார்…? என்று நமது குருநாதர் இதைத் தெளிவாக்குகின்றார்.

இதையெல்லாம் யாம் புத்தகத்தில் படிக்கவில்லை. இந்த ஸ்தலங்களுக்குச் செல்லப்படும்போது தான் இதை உணர்த்தினார். இன்றும் அந்த அலைகள் உண்டு… அதை நீ நுகர்ந்து பார் என்று சொன்னார் குருநாதர்.

ஆதிசங்கரருக்கு உடல் பற்று இல்லை… அவர் தாயின் உணர்வுகள் அங்கே இருந்தது. ஏனென்றால் அனாதையாக இருக்கும் பொழுது சோற்றுக்காக அவர் தாய் பெற்ற அவஸ்தை எத்தனையோ.

நோய்வாய்ப்பட்டு அந்த உடலை விட்டுப் பிரியும் பொழுது அந்தத் தாயின் எண்ணத்தால் தனக்குள் அரவணைக்கப்பட்டு தன் குழந்தையின் மேல் பாசத்தால் அந்தத் தாயின் ஆன்மா இந்த ஆதிசங்கரர் உடலுக்குள் வரும் பொழுது அருள் ஞானத்தின் உணர்வுகள் அங்கே தொடர்கின்றது.
1.அதன் வழியே தான் கோலமாமகரிஷியின் உணர்வுகள் இவர் உடலிலே சேர்க்கப்பட்டு அருள் ஞானம் பெறப்பட்டு
2.இந்த உலகின் நிலைகள் எவ்வாறு…? என்ற நிலையைத் தெளிவாகத் தெரிகின்றார் ஆதிசங்கரர்.

ஆகவே அவருக்குத் திருமணம் ஆகவில்லை. இருப்பினும் தாயின் உணர்வுகள் அவர் உடலில் உண்டு. இதன் வளர்ச்சியின் தன்மை கொண்டு அவர் எவ்வாறு அவர் விண் சென்றார்…? என்ற நிலையை இன்றும் தாயின் அரவணைப்பில் தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் ஒளியாக இயங்கிக் கொண்டுள்ளார் என்ற நிலையைத் தெளிவாக காட்டுகின்றார் நமது குருநாதர்.

அவரைக் கங்கையில் கல்லைக் கட்டி மூழ்கச் செய்யும் பொழுது அவர் சொல்கின்றார்.
1.இந்தச் சரீரம் எனக்குத் தேவையில்லை
2.அருள் ஞானியான அந்தத் துருவ மகரிஷியின் ஆற்றல் நான் பெற வேண்டும்… நஞ்சினை வென்றவர்கள் அவர்கள்
3.அதன் உணர்வே எனக்குள் இருளை நீக்கும்… அதன்வழி தியானிக்கும் பொழுது நீங்கள் ஏவல் செய்த நஞ்சு என்னை ஒன்றும் செய்யாது.

ஆகவே இதிலிருந்து நீங்கள் இனியாவது இதைத் தெரிந்து செயல்படுங்கள் என்று சொல்லும் பொழுது அவருடைய தத்துவங்கள் ஏறவில்லை என்பதற்காக இவரை எப்படியும் மடியச் செய்ய வேண்டும் என்று தான் கங்கையில் நீர் சமாதி வைத்தார்கள்.

நீங்கள் ஆதிசங்கரருடைய சரித்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டால் காசி கங்கைக் கரைக்குச் சென்றார். அதற்குப் பின் என்ன ஆனார்…? என்று கேள்விக்குறியாக தான் இருக்கும்.

இதைத் தெளிவாகக் காட்டினார் நமது குருநாதர்.

மெய் ஞானியாக ஆக வேண்டும் என்று எவர் விரும்புகிறாரோ அவரே அந்நிலை பெற முடியும்

மெய் ஞானியாக ஆக வேண்டும் என்று எவர் விரும்புகிறாரோ அவரே அந்நிலை பெற முடியும்

 

வானியல் தத்துவத்தை நமது பூமி விண்ணிலிருந்து கவரப்படும் பொழுது… நம் பூமிக்கும் மற்ற கோள்களுக்கும் புவியியல் மாற்றங்கள் எத்தனையோ வித்தியாசங்கள் உண்டு.

பூமிக்குள் நடக்கும் மாற்றங்களில் “நீருடன் கலந்த உணர்வின் சத்தைத் தனக்குள் எடுத்து…” சூரியனின் காந்த சக்தி அதைக் கவர்ந்து மற்ற மற்ற பொருள்களை இணையச் செய்கின்றது.

இருப்பினும் தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வுகள் கடல்களில் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி அழுக்கின் தன்மை பல நிலைகள் உருவாகின்றது.

இருப்பினும் நட்சத்திரங்கள் மோதும்…
1.அதாவது ஒரு நட்சத்திரத்தின் சக்தியும் மற்ற நட்சத்திரங்களின் சக்தியும் ஒன்றுக்கொன்று எதிர் நிலையாகப் போர் செய்யப்படும் பொழுது
2.மற்ற கோள்கள் அதை ஈர்க்கும் தன்மை அடைந்து இரண்டும் மோதும் நிலை வந்து
3.ஒன்றுடன் ஒன்று போர் செய்து கொண்டிருக்கும் பொழுது ஈர்க்கும் தன்மை வந்து மோதலில் ஓர் உயிரணுவாக மாறுகின்றது.

இப்படி உயிரணுக்கள் மாறும் பொழுது மற்ற புவியியலின் ஈர்ப்புக்குச் சென்றால் அங்கே தாவர இனச் சத்து இல்லை என்றால் அங்கே விளையும் விஷத்தினை உணவாக உட்கொள்கின்றது.

அல்லது இத்தகைய அணுக்கள் அந்தப் பூமியில் படர்ந்திருந்தால்… சிறுகச் சிறுக நிலநடுக்கங்களும் கொதிகலனாகிக் கீழ்நிலைக்குச் செல்லப்படும் பொழுது இந்த அணுக்கள் இதனுடன் குவிக்கப்பட்டு மீண்டும் அதனுடன் உறையப்படும் பொழுது பாறைகளுக்கு இடையில் சிக்கிப் பாறைகளுக்குள் அணுக்களாக மாறுகின்றது.

நம் பூமியில் ஆதியிலே இதே போன்று ஏற்பட்ட அணுவின் தன்மைகள் பாறைக்குள் தேரையும்… பாறைக்குள் வண்டுகளும்… பாறைகளுக்குள் பல விஷத் தன்மைகளும் உண்டு.

இது போன்று மற்ற எல்லாக் கோள்களிலும் தான் எடுத்துக் கொண்ட உயிரணுக்கள் அதிலே சிக்குண்டு வளர்ச்சியற்ற தன்மையில் விஷத் தன்மை கொண்டதாக அங்கே வளர்ந்து கொண்டு தான் இருக்கின்றது.

ஆனால் நட்சத்திரங்களில் இவை இல்லை. சூரியனில் உண்டு.
1.விஷ அணுக்களாக உருவாக்கி இருந்தாலும் அதிலே கதிரியக்கப் பொறிகள் பெரும் மாற்றங்களை உருவாக்கும் தன்மைகள் உண்டு.
2.ஏனென்றால் சிலவற்றை உங்களுக்குத் தொட்டுத்தான் காட்ட முடியும்.

இதை ஏன் முழுமையாகச் சொல்லவில்லை…? என்று நீங்கள் எண்ணலாம்.

உங்களுக்குப் பாட நிலைகள் கொடுக்கப்படும் பொழுது முழுமையாக விஞ்ஞானியாக வரும் பொழுது தான் முழுமை வரும். .

1.முதலிலே கொஞ்சம் கொஞ்சமாகத் தொட்டுப் பார்த்து அதனுடன் இணை சேர்த்து அதைப் பதிவு செய்து
2.பின் ஒவ்வொரு பாட நிலைகளையும் ஒவ்வொரு ஸ்டேஜுக்குக் கூட்டமைப்பிற்கு வரும் பொழுது தான்
3.அதனின் மாற்றங்களைக் கல்வி அறிவில் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

இதைப் போன்று தான் அந்த மெய் உணர்வுகளின் அணுக்களை உங்களுக்குள் பதிவு செய்யப்படும் பொழுது
1.நீங்களும் அந்த மெய் ஞானிகள் உணர்வுடன் ஒன்றி வளரலாம்.
2.புவியில் வரும் தீமைகளை மாற்றிடும் சக்தியை நீங்கள் பெற வேண்டும்
3.பெறலாம்.. பெற வேண்டும்…! என்பதற்குத்தான் இதை உங்களுக்கு உபதேசிப்பது.

குருநாதர் எமக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்தினாரோ… அதே போன்றுதான் உங்களுக்குக் கொடுக்கின்றேன்.

நீங்கள் அமர்ந்து கேட்கின்றீர்கள் நான் காட்டிற்குள் சென்று அவதிப்பட்டுத் தான் பெற்றேன்.

அதை வளர்க்கும் முறைகளில் பல இன்னல்களில் இருந்து எப்படி மீள வேண்டும்…? என்று எனக்குள் அது எத்தனையோ இன்னல்கள் உருவாக்கப்பட்டு என் உடலுக்குள் அது ஊடுருவி… என் உடலிலே பெற்ற அந்த அணுக்கள் அதனால் எவ்வாறு மாற்றம் அடைகின்றது…? என்று தன்னுள் தன்னை உணரும்படி செய்தார் குருநாதர்.

உங்களுக்கு அதையெல்லாம் நான் செய்யவில்லை.

1.உயர்ந்த ஞானத்தின் சக்தியை உங்களுக்குள் பாய்ச்சப்பட்டு ஒவ்வொரு அணுக்களுக்கும் இணைத்து
2.தாவர இனங்களுக்கு எப்படி உரத்தை இட்டு அதன் வளர்ச்சியைப் பெறச் செய்வது போல்
3.ஒவ்வொரு ஜீவ அணுக்களிலும் அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வை உரமாக்கப்பட்டு
4.அந்த மகரிஷியின் அருள் உணர்வுகளை நுகரும் ஆற்றலைப் பெறச் செய்வதற்கு
5.அதனின் உணர்வின் வழிப் பாதையில் நீங்கள் செல்லப்படும் பொழுது
6.பேரண்டத்தின் பேருண்மைகளை நீங்கள் அறிந்திடும் ஆற்றல் பெறுகின்றீர்கள்.

இப்பொழுது இல்லை என்றாலும் இதன் வரிசையில் “எவர் ஒருவர் பின்பற்றுகின்றாரோ…” அவர் நிச்சயம் அந்த அண்டத்தின் நிலைகளைப் உங்கள் பிண்டத்திற்குள் எவ்வாறு இயங்குகிறது…? என்பதை உணர முடியும்.

வானியல் தத்துவம் புவிஇயலுக்குள் வந்தாலும்.. உயிரியலுக்குள் வரும் நிலைகளில் அகஸ்தியன் துருவத்தின் உணர்வைத் தனக்குள் கண்டுணர்ந்து அதனின் ஆற்றலைப் பெற்று வானஇயல் தத்துவத்தைத் தனக்குள் ஒளியின் சுடராக மாற்றுவது போல நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் இதைப் பெற முடியும்.

கற்காலம் – உலோகக் காலம் – விஞ்ஞானக் காலம்

கற்காலம் – உலோகக் காலம் – விஞ்ஞானக் காலம்

 

மனித இன ஞான வளர்ச்சி தன்மையின் காலம் கற்காலமாக இருந்து உலோக காலமாக வளர்ந்து இன்று அது விஞ்ஞான யுகமாக பரிணமித்துள்ளது. ஆனாலும் இதைக் காட்டிலும் இன்று விஞ்ஞான அறிவாக மெய்ஞான உணர்வுகளே மனித சமுதாயத்தில் வளர்ந்துக் கொண்டுள்ளன.

புவியின் மண்ணில் கலந்துள்ள உலோகங்களைப் பிரித்தெடுத்து அதனைப் பயன்படுத்தும் நிலையை தெரிந்து கொண்ட மனிதன் மண்பாண்டங்களைக் கைவிட்டு உலோகப் பாண்டங்களுக்கு மாறினான்.

மேலும் மனிதன் தன்னைப் பாதுகாக்க ஒரு சக்தி தேவை என்ற நிலைகளில் மனித உணர்வின் உண்மை நிலைகளை அறிந்து கொள்ளத் தொடங்கினான்.

ஒரு மனிதன் இறந்து விட்டால் அவனின் உயிரான்மா… தான் மனிதனாக வாழ்ந்த பொழுது எந்த நோக்கில் யார் மீது பற்று கொண்டிருந்தானோ அவரின் உடலினுள் சென்று தன்னுடைய ஆசையின் நிலைகளை அவருடைய உடலில் எப்படிச் செயல்படுத்துகின்றது என்கிற நிலைகளை மனிதன் அறிந்து கொள்கின்றான்.

இவ்வாறு மனிதன் தான் அறிந்து கொண்ட நிலைகள் கொண்டு தனக்குப் பாதுகாப்பான நிலைகளை அமைத்துப் பிற மனித உடல்களில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சி… தான் இந்த உடலை விட்டுப் பிரிந்த பின் எந்த உடலில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சினாரோ அதை மீண்டும் எழுப்பப்படும் போது உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாவைத் தனக்குள் கைவல்யப்படுத்திக் கொள்கின்றார்கள்.

இதனின் நிலைகள் கொண்டு தான் பிற மனிதர்களைத் தனக்குள் எப்படிக் கைவல்யப்படுத்துவது…? என்ற நிலைகளும் பல மனிதர்களின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் வளர்த்துக் கொண்டால் அதனின் வலிமை மிக்க சக்தி கொண்டு மற்றவர்களை எப்படி அடக்கி ஆட்சி புரியலாம்…? என்ற நிலைகளும் தான் மனிதரிடத்தில் வளர்ந்தன.

இதே ஆசையின் நிலைகள் கொண்டு தான் காடுகளில் வாழும் மக்கள் பிற உயிரினங்களைப் பலி கொடுப்பதும் தான் வாழும் இடத்தை விட்டுப் பிறிதோரு இடத்தில் வாழும் ஒருவனைப் பிடித்துக் கொண்டு வந்து கட்டி வைத்துக் குறித்த காலம் வரும் வரை கட்டி வைத்திருந்து அந்த நபரின் உடலில் பல விஷத்தன்மை கொண்ட உணர்வுகளைப் பாய்ச்சி அவனின் எண்ணங்களில் ஊடுருவச் செய்யும் பொழுது அவன் வேதனையின் தன்மை தாங்காது மடிவான்.

பின்… அதிலிருந்த ஒலிகளை மந்திரத்தால் கவர்ந்து அடக்கி வைத்துப் பிறர் மேல் பாய்ச்சுவதும் பிற நாடுகளின் மீது பாய்ச்சுவதும் மிருக இனங்களின் மீது பாய்ச்சுவதும் போன்ற நிலைகளுக்குப் பயன்படுத்திக் கொண்டான்.

இதனின் நிலைகளை இன்றும் மலைப்பகுதிகளில் காணலாம். புலையர் எனும் இனத்தவர் இன்றும் இதனைச் செய்து வருகின்றனர்.

ஆனால் அகத்தியர் ஆரம்பத்தில் கண்டுணர்ந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வுகள் வேறு. இதுவே காலம் மாற மாற அவர் உணர்த்திய பேருண்மைகள் மறைக்கப்பட்டன.

இன்று மலைப்பகுதியில் உள்ளோர் மந்திரச் செடிகளை எடுத்து அதற்குரிய மந்திரங்களை ஓதி இவன் உடலில் விளைந்ததைத் தாவர இனத்துடன் கலந்து மற்ற நிலைகளையும் அதனுடன் கலந்து உருவாக்கி இதை மற்ற ஆடு, மாடு போன்ற உயிரினங்களுக்குக் கொடுத்து அதனின் உணர்வலைகளை மாற்றித் தனக்கு உகந்ததாக இதே ஒலிகளை எழுப்பி தனக்குள் கைவல்யப் படுத்துகின்றனர்.

இந்த உணர்வைத் தனக்குள் கலந்து கொண்ட பின் இந்த உணர்வின் அலைகளை இந்த உடலுக்குள் ஆடு, மாடு, மான் போன்ற இவற்றின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் பெற்ற பின் இந்த உணர்வுக்கு ஏற்ற ரூபங்களாக மான் போன்று, மாடு போன்று, நரி, நாயைப் போன்று மாறுவதுமான நிலைகள் மலைப்பகுதியில் வசிக்கும் மக்களிடம் உண்டு.

அதுவும் காலத்தால் அழிந்துவிட்டது. ஒரு சில இடங்களில் மட்டும் இது நடந்து கொண்டுள்ளது.

1.யாம் இருபது வருடம் நாடு முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்யப்படும் பொழுது
2.அன்று ஞானிகள் கண்டறிந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வின் தன்மைகள் எவ்வாறு உருமாறின…? என்பதையும்
3.அவைகள் இன்று மனிதனுக்கு பயனற்றவைகளாக எவ்வாறு ஆயின…? என்பதையும் குருநாதர் ?மிகவும் வருத்தத்துடன்” எம்மிடம் கூறினார்.

மனித இன ஞானத்தின் வளர்ச்சியாக உலோகக் காலம் இருந்தது. இந்த உலோகக் காலத்தில்தான் கந்தகம் மற்றும் வெடி பொருட்களை மனிதர் கண்டறிந்தனர்.

கந்தகம் மற்றும் மனோசீலை போன்ற பொருட்களுடன் வெடியுப்புக்களைக் கலந்து வெடிக்கச் செய்து அதனின் செயல் தன்மையைக் கண்டறிந்தனர்.

ஆனால் அன்று வைத்திய ரீதியில் கந்தகம் மற்றும் பிற பொருட்களை ஒன்றாகச் சேர்த்து மனோசீலையாக மாற்றி நோயுள்ள உடல்களில் ஊடுருவச் செய்து நோயினை போக்கும் நிலைக்கு அதனை உருவாக்கினார்கள்.

அதுவும் ஒரு காலத்தில் மறைந்து விட்டது.
1.இவ்வாறு அகத்தியர் கண்டுணர்ந்த உணர்வுகளை மனிதன் தனது சுயநலங்களுக்காகப் பயன்படுத்தி
2.நாளடைவில் கடும் தீமைகளை விளைவிக்கும் நிலையாக உருவாக்கி விட்டனர்.

காளிங்காராயனின் உணர்வு கொண்டு “உலகைக் காக்கும் சக்தியாகச் செயல்பட்ட போகன்”

காளிங்காராயனின் உணர்வு கொண்டு “உலகைக் காக்கும் சக்தியாகச் செயல்பட்ட போகன்”

 

பழனியம்பதியில் நான் (ஞானகுரு) வாழ்ந்தவன் தான். இருந்தாலும் அதனுடைய உண்மைத் தத்துவம் எனக்குத் தெரியாது. இருப்பினும் குருநாதர் எமக்கு அதைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றார்.

போகன் தனது வாழ்க்கையில் எதையுமே மோகித்து அதைப் போகித்துத் தனக்குள் தன் வாழ்க்கையில் வரும் இருளைப் போக்கும் அந்த மகரிஷிகள் உணர்வைத் தனக்குள் கவர்ந்து கொண்டான்.

அவன் எப்பேர்ப்பட்டவன்…? என்று எண்ணும் பொழுது அந்தப் போகனும் தன் தாயால் வளர்க்கப்படும் பொழுது விஷம் கொண்ட பாம்பு சந்தர்ப்பத்தால் தாயாரைத் தீண்டுகின்றது.

தாயைக் காக்க எண்ணத்தால் அவன் அலைகின்றான் அலைகின்றான் பல நிலைகளைத் தேடி…! அன்று சாதாரண நிலையில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தாலும்… பிற்காலத்தில் வந்த போகனே தான் அது.

தன் தாயைக் காக்க எண்ணித் தேடி அலையும் பொழுது காளிங்கராயன் என்ற விஷத்தன்மையை முறிக்கும் ஒரு வைத்தியரிடம் சென்று சேர்கிறான்.

தன் தாயைப் பாம்பு தீண்டி விட்டது… அதை நீ காக்க வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தால் அவரிடம் சென்று கேட்கப்படும் போது அவர் கொடுத்த விஷத்தை முறித்திடும் சத்தினைத் தன் தாய்க்கு கொடுத்த பின் அது எழுந்து மறுமலர்ச்சி அடைகின்றது.

அப்பொழுதுதான்
1.அவர் கொடுத்த பச்சிலையும் அவர் செய்த நிலைகள் கொண்டு அவரைக் குருவாக்கி
2.அந்த ஆற்றலைப் பெற வேண்டும் என்று அங்கே அடிமையாகின்றான்.

காலத்தால் தாய் இறந்து விடுகின்றது. தாய் தன் உணர்வின் செயலால் தன்னை எப்படி மனிதன் ஆக்கியது…? என்ற நிலைகளில் அது கண்டறிந்த உணர்வால்… அகஸ்தியரின் உணர்வு அவனுக்குள் சிக்கப்படுகிறது.

தன் உணர்வின் தன்மை கொண்டு தாவர இனத்தின் சத்தைத் தன்னைக் காத்திடும் உணர்வாக அகஸ்தியரின் தாய் தந்தையர் தன் உடலில் எடுத்துக் கொண்ட பின் கருவில் இருக்கும் அகஸ்தியன் என்ற அந்த சிசுவுக்குள் இது படபட்டு நஞ்சை முறித்திடும் உணர்வாகத் தாயின் கருவிலே உருவாகிப் பிறந்தபின் அகஸ்தியன் என்ற நிலைகளில் அணுவை அறிந்திடும் நிலையாகப் பிறந்தான்.

1.அவன் நுகர்ந்த அறிவை இவன் அதைக் கண்டுபிடித்து
2.அகஸ்தியன் கண்டுணர்ந்த விண்ணுலக ஆற்றலும் தாவர இனத்தால் கவர்ந்த நிலைகளும் இவனுக்குள் எடுத்து
3.இந்தப் பிரபஞ்ச இயக்கத்தின் உண்மையை உணர்கின்றான் போகன்.

அப்படி உணர்ந்த நிலைகளைத் தான் தாவர இனத்தை நுகர்ந்து பல பரிணாம வளர்ச்சிகளாகி மனிதனாகப் பிறந்தாலும் மனித நிலைகளில் எவ்வாறு மனிதன் தீமைகளிலிருந்து எவ்வாறு விடுபட வேண்டும்…? என்ற நிலையைத் தனக்குள் எண்ணுகின்றான்.

அன்று மிருகங்களிடமிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள அகஸ்தியனின் தாய் தந்தையர்கள் தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட நஞ்சை வென்றிடும் சக்தி அகஸ்தியனுக்குப் பூர்வ புண்ணியமாக அமைந்தது.

அதை அவர்கள் தங்கள் உடலில் முலாமாகப் பூசினாலும்
1.அவ்வாறு சுவாசித்த உணர்வுகள் நஞ்சினை முறித்திடும் சக்தியாக்க் கருவுக்குள் இருந்த குழந்தைக்குப் படப்பட்டு
2.அந்த உணர்வின் துணையால் நஞ்சின் வலிமை பெற்று நஞ்சினை அறிந்திடும் ஆற்றல் பெற்று
3.விண்ணுலக ஆற்றல் நஞ்சால் இயக்கப்படுகிறது என்பதை உணர்ந்த அகஸ்தியன்
4.தனக்குள் விளைய வைத்த உணர்வின் அலைகளைப் பரப்பினான் பரப்பினான்… பல நிலைகள் கொண்டு.

அவனே நம் பூமியின் துருவத்தைக் கண்டு துருவ நட்சத்திரமாக இருப்பினும் நஞ்சினை ஒடுக்கி உணர்வின் தன்மை ஒளியாக மாற்றியதை அந்தப் அகஸ்தியன் பெற்ற நிலையைப் போகன்…
1.தன் தாயின் நஞ்சினை நீக்கித் தனக்குக் குருவாக வழிகாட்டிய மனிதனைக் காத்திடும் காளிங்கராயனின் தத்துவத்தை
2.நஞ்சினை முறித்துத் தனக்குள் அதை அடக்கி ஆட்சி புரியும் காளிங்கராயன் தன்மையைத் தனக்குள் எடுத்து
3.தன் தாயைக் காத்த நிலைகள் “உலகைக் காக்க வேண்டும்…” என்று எண்ணத்தை ஓங்கி வளர்க்கின்றான் போகன்.

இதைப் போல இத்தகைய எண்ணங்களைத் தனக்குள் போகித்து மோகித்துத் தனக்குள் தன் உணர்விலேயே அறிகின்றான். இந்தப் பிரபஞ்சம் எப்படி இயங்குகிறது…? அதில் இருக்கக்கூடிய அணுக்கள் வளர்ச்சி பெற்று மனிதனாக எப்படி உருவானது…? என்று அகஸ்தியன் காட்டிய உணர்வின் தன்மையை இவன் அறிகின்றான்.

1.தன் தாயைக் காத்த காளிங்கராயனின் நஞ்சினை வென்ற உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் வலு கொண்டு எடுத்து
2.அதை அறிய வேண்டும்… மக்களைக் காக்க வேண்டும் என்ற உணர்வினை வலுக் கொண்டு தனக்குள் சேர்த்தான் போகன்.

அவ்வாறு சேர்த்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு தான்… சூரியன் உமிழ்த்தும் பாதரசம் ஒவ்வொன்றையும் தனக்குள் இணைத்து இரண்டறக் கலந்து தாவர இன்ங்களையும் கற்களையும் மண்களையும் வைரங்களையும் வைடூரியங்களையும் பாஷாணங்களையும் எப்படி உருவாக்குகிறது…? என்று அகஸ்தியன் தன்னில் கண்டுணர்ந்த உணர்வலைகளை நுகர்ந்தறிகின்றான் போகன்.

நாம் அடைய வேண்டிய பரிணாம வளர்ச்சியின் சூட்சமம்

நாம் அடைய வேண்டிய பரிணாம வளர்ச்சியின் சூட்சமம்

 

பல கோடிச் சரீரங்களில் தன்னைக் காத்திடும் உணர்வுகளை வளர்த்து வளர்த்துத் தான் மனிதனாக வந்திருக்கின்றோம்.

உதாரணமாக ஒரு குளவி தனக்குள் ஊரும் உமிழ் நீரைக் கொண்டு தன் இனத்தைப் பெருக்க .அதற்கென்று ஒரு கூட்டினை… ஒரு கருவறையைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றது.

விஷத்தன்மை கொண்ட மண்ணினைப் பிசைந்து வாயில் எடுத்து வந்து கூடுகள் அமைக்கின்றது. நஞ்சு கலந்த உமிழ் நீரை அதற்குள் இணைக்கின்றது.

பின் பறந்து சென்று தன் இனம் அல்லாத புழுக்களை தன் நஞ்சின் தன்மை கொண்டு கொட்டி அதனை வலுவிழக்கச் செய்து தன் உணர்வை அதற்குள் பாய்ச்சி அதைத் தூக்கி வந்து கூட்டுக்குள் இணைக்கின்றது.

1.இந்த விஷத்தன்மை புழுவின் உடலில் முழுமையாகப் படர்ந்து அது சருகு போல ஆகின்றது.
2.அதற்குள் இருக்கும் ஊணின் நிலைகளும் அது கலைந்து வர உடலை அமைத்த உணர்வுகள் அணுக்களாக மாற்றப்பட்டு
3.உயிரின் தன்மை கொண்டு இது எவ்வாறு என்ற நிலையை அதனை நினைவில் ஊட்டச் செய்து
4.புழுவைக் கூட்டிற்குள் தள்ளி மண்ணை வைத்து அதை அடைத்து விடுகின்றது.

தன் உடலில் எதைப் பெற்றதோ இதன் உணர்வைப் பதிவு செய்த பின் தன் சிறகால் அதிர்வின் தன்மை கொடுத்து புழுவின் உயிர் மடிந்து விடாது அதிர்வின் தன்மை கொண்டு இயக்கி இந்த உணர்வின் நினைவு கொண்டு அதிலே அணுக்கள் விளைந்து அதனின் தொடர் கொண்டு அது ஜீவிக்கும் நிலை வருகின்றது.

அதற்கு ஜீவன் ஊட்டிக் கொண்டேயிருப்பதற்காகக் குளவி இரைச்சல் கொடுத்து அதைக் காக்கின்றது.

கோழி தான் இட்ட முட்டைகளை அடைகாக்கின்றது. தன்னுடைய உடலின் வெப்பத்தால் அதற்குள் இருக்கும் ஜீவ அணுவைத் துடிக்கச் செய்து அதனின் கருவாக விளையும் வரையிலும் அதை அடை காக்கின்றது.

மூன்று நாட்கள் ஆனாலும் நான்கு நாட்கள் ஆனாலும் அடை காத்து
1.அதற்குள் இருக்கும் அணுக்களின் தன்மை அதனை நுகர்ந்து வரும் பொழுது
2.வெப்பத்தின் தன்மை கொண்டு தன் உணர்வலையைப் பாய்ச்சி அதன் தன்மை கொண்டு அது கோழிக் குஞ்சாக உருவாக்குவது போல
3.குளவி தான் கட்டிய கூட்டின் மேல் ரீங்காரமிட்டு அதனின் நாதங்களை எழுப்புகின்றது.
4.அந்த அதிர்வினைப் புழுவின் உடலில் இருக்கும் காந்தப்புலன் இழுத்துக் கவர்கிறது.

எந்த உமிழ் நீரின் தன்மை கொண்டு கூட்டினைக் குளவி அமைத்ததோ சூரியனின் காந்த சக்தி அதன் மீது படர்ந்தாலும் தாயினம் இடும் மூச்சலையை இதன் வழி நுகர்ந்து அதனின் உணர்வின் துணையால் அதனின் கருவின் நினைவாக குளவியாக அது உருப் பெறுகின்றது.

இதைப் போன்று தான் மனிதன் தனக்கென்று வீடு கட்ட வேண்டும் என்றாலும் ஒவ்வொன்றிலும் இது வளர்க்கப்பட்டு தான் ஒவ்வொரு இணைப்பிலும் தனக்குப் பாதுகாப்பாக இதைச் செயல்படுத்துகின்றான்.

தன்னைக் காத்திடும் உணர்வாக ஒவ்வொரு சரீரத்திலும் ஒவ்வொரு நிலைகள் கொண்டு எடுத்து அதனதன் குணங்களுக்கு அதனதன் உணர்வின் தன்மை கொண்டு தான் விளைந்து சர்வத்தையும் அறிந்திடும் நிலையும் சர்வத்தையும் இயக்கிடும் நிலைகள் கொண்டும் சர்வத்தையும் உருவாக்கும் நிலை கொண்டு உயிரின் நிலைகள் கொண்டு
1.உணர்வுகள் அழிந்தாலும் அதிலே ஒவ்வொரு உணர்வையும் இயக்கி அதை ஒளியாக மாற்றி
2.உயிருடன் ஒன்றித் தன்னுடன் இணைந்து ஒளியின் சரீரமாக மாற்றிடும் இந்த உண்மையினை அறிந்தவன் தான் “மகரிஷி…”

அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை நாம் நுகர்ந்தால் அவனைப் போல் ஆக முடியும். அவ்வாறு அவன் அடைந்த நிலையை நாம் அடைவதற்கே இந்த உபதேசம்.

நமக்குள் இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் சில விஞ்ஞான அலைவரிசைகள்

நமக்குள் இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் சில விஞ்ஞான அலைவரிசைகள்

 

இன்று விஞ்ஞான அறிவின் துணை கொண்டு எத்தனையோ பல நிலைகளை இருந்த இடத்திலிருந்தே காணுகின்றோம். எங்கோ ஒலி/ஒளி அலைகள் ஒளிபரப்பு செய்வதை வீட்டிலிருந்து நாம் டிவி மற்றும் எத்தனையோ சாதனங்கள் மூலம் காணுகின்றோம்.

அதைப் போன்று எத்தனையோ உணர்வுகள் நம் உடலுக்குள் உண்டு. அதுவும் அலை வரிசையில் தான் இயங்குகின்றது. அதில் எந்த ஸ்டேஷனைத் திருப்பி வைக்கின்றோமோ அந்த அலைவரிசையை நாம் காணுகின்றோம்.

உலகில் யார் யாரையெல்லாம் நாம் சந்திக்கின்றோமோ இந்த உணர்வுகள் அது எல்லாம் ஒவ்வொரு ஸ்டேஷனாக அமைகின்றது. தீங்கு செய்தவரை எண்ணினால் அவரின் உணர்வலைகள் படர்ந்து இருப்பதை நுகர்ந்து அவர் மேல் வெறுப்பும் வேதனையும் கொள்கின்றோம்.

அந்த வேதனைப்பட்ட உணர்வுகளை நாம் அறிந்து கொண்டால் அதே உணர்வுகள் பதிவாக்கிய பின் அந்த ஸ்டேஷனைத் திறந்து வைத்தால் அந்த வேதனை உணர்வுகள் நமக்குள் வருகின்றது.

விஞ்ஞான அறிவிற்கும் இதற்கும் நாம் நுகர்ந்து கொண்ட உணர்வுகள் அணுவாக விளைகின்றது…. அந்த அணுவினைப் பெருக்கி விடுகின்றது.

சாதனங்கள் மூலம் அதை அறிய முடிகின்றது… இயக்கும்போது உணர முடிகின்றது… பின் அழிந்து விடுகின்றது. அப்படி ஒளிபரப்பும் உணர்வுகள் இயந்திரத்தில் தான் இயக்குகின்றார்கள்.

இயந்திரத்தில் உருவாக்கிய உணர்வின் தன்மை நாம் அதை நுகர்ந்து பதிவாக்கி விட்டால் அதை உடலுக்குள் அணுவாக மாற்றி விடுகின்றது உயிர்.

தீமைகள் எங்கெல்லாம் நடக்கின்றதோ அவை ஒளிபரப்பாகிவிட்டால் இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு தீமை என்று அதை எண்ணினாலும் அது வேதனை உணர்ச்சியைத் தூண்டுகின்றது.

வேதனையைத் தூண்டும் போது வேதனையை உருவாக்கும் அணுவாகவே உருவாகி விடுகின்றது. பின் அதனின் உணர்வை நமக்குள் வளர்க்க எதன் அலைவரிசையில் எதை வெளிப்படுத்தினார்களோ அதை மீண்டும் நாம் நுகர நேர்கின்றது.

உதாரணமாக உலகில் எங்கோ நடக்கும் அதிர்ச்சியான செய்திகளைப் படமாக்கி அதன் வழி வெளிப்படுத்தும் போது அதே அதிர்ச்சியான உணர்வைக் கண் கொண்டு பதிவாக்கும் பொழுது அதிலிருந்து வெளிப்பட்ட அலைகளை நாம் நுகர முடிகின்றது. அதே அதிர்ச்சியின் உணர்வுகள் நமக்குள் விளைகின்றது.

அவ்வாறு வெளி வரும் பொழுது அழியும் சரீரங்களை நாம் பார்க்கப்படும் பொழுது உடலுக்குள் அழித்திடும் அணுக்களாக டி.பி. போன்ற கொடூர நோய்கள் உருவாகக் காரணமாகின்றது.

அதே போல வைரஸ் நோய்களும் ஊடுருவி உடலில் உள்ள அணுக்களைச் செயலாற்றதாக மாற்றும் நிலை வருகின்றது. எலக்ட்ரானிக் சாதனங்கள் மூலம் இது போன்று ஏற்படுகிறது.

விஞ்ஞான அறிவால் இதையெல்லாம் நாம் கண்டு வந்தாலும் அலைவரிசையில் வெளிப்படுத்தும் போது அதிலிருந்து நுகர்ந்த உணர்வு நமக்குள் அணுவின் தன்மையாக அடையச் செய்கின்றது நம் உயிர்.

1.இதை வென்றிட்ட அருள் மகரிஷிகள் உணர்வைக் காலை துருவ தியான நேரங்களில் கணவனும் மனைவியும் எடுத்து
2/.அதைக் கணவனுக்குக் கிடைக்க வேண்டுமென்று மனைவியும் மனைவிக்குக் கிடைக்க வேண்டும் என்று கணவனும்
3.யாரெல்லாம் இதைச் சீராகச் செயல்படுத்துகின்றார்களோ இந்த உணர்வுகள் கூர்மையாக
4.துருவ நட்சத்திரத்திலிருந்தும் சப்தரிஷி மண்டலத்தில் இருந்தும் அந்த சக்திகளை எடுக்கப்படும் பொழுது
5.அதன் அவதாரமாக இந்த உடலை விட்டு நாம் சென்ற பின் ஒளிச் சரீரமாகப் பிறவி இல்லாத நிலை அடைய உதவும்.

குரு வழியில் அருள் மகரிஷிகள் அருள் சக்திகளை நீங்கள் பெற்று வாழ்க்கையில் வரும் இருளை வென்று இருளை வென்றிடும் உணர்வுகளை நீங்கள் பெற்று இருளை வென்றிடும் சக்தியாக உயிருடன் ஒன்றிய உணர்வுகள் அனைத்தும் ஒளியின் சுடராக ஆகி வாழ்ந்து வளர்ந்திட எமது அருளாசிகள் உங்களுக்கு உறுதுணையாக இருக்கும்.

மகரிஷிகள் அருள் சக்தியும் குரு அருளும் நீங்கள் பெற எமது அருள் உங்களுக்கு உறுதுணையாக இருந்து வாழ்க்கையில் என்றென்றும் மகிழ்ந்து வாழ்ந்திடப் பிரார்த்திக்கின்றேன்.