கற்காலம் – உலோகக் காலம் – விஞ்ஞானக் காலம்

கற்காலம் – உலோகக் காலம் – விஞ்ஞானக் காலம்

 

மனித இன ஞான வளர்ச்சி தன்மையின் காலம் கற்காலமாக இருந்து உலோக காலமாக வளர்ந்து இன்று அது விஞ்ஞான யுகமாக பரிணமித்துள்ளது. ஆனாலும் இதைக் காட்டிலும் இன்று விஞ்ஞான அறிவாக மெய்ஞான உணர்வுகளே மனித சமுதாயத்தில் வளர்ந்துக் கொண்டுள்ளன.

புவியின் மண்ணில் கலந்துள்ள உலோகங்களைப் பிரித்தெடுத்து அதனைப் பயன்படுத்தும் நிலையை தெரிந்து கொண்ட மனிதன் மண்பாண்டங்களைக் கைவிட்டு உலோகப் பாண்டங்களுக்கு மாறினான்.

மேலும் மனிதன் தன்னைப் பாதுகாக்க ஒரு சக்தி தேவை என்ற நிலைகளில் மனித உணர்வின் உண்மை நிலைகளை அறிந்து கொள்ளத் தொடங்கினான்.

ஒரு மனிதன் இறந்து விட்டால் அவனின் உயிரான்மா… தான் மனிதனாக வாழ்ந்த பொழுது எந்த நோக்கில் யார் மீது பற்று கொண்டிருந்தானோ அவரின் உடலினுள் சென்று தன்னுடைய ஆசையின் நிலைகளை அவருடைய உடலில் எப்படிச் செயல்படுத்துகின்றது என்கிற நிலைகளை மனிதன் அறிந்து கொள்கின்றான்.

இவ்வாறு மனிதன் தான் அறிந்து கொண்ட நிலைகள் கொண்டு தனக்குப் பாதுகாப்பான நிலைகளை அமைத்துப் பிற மனித உடல்களில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சி… தான் இந்த உடலை விட்டுப் பிரிந்த பின் எந்த உடலில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சினாரோ அதை மீண்டும் எழுப்பப்படும் போது உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாவைத் தனக்குள் கைவல்யப்படுத்திக் கொள்கின்றார்கள்.

இதனின் நிலைகள் கொண்டு தான் பிற மனிதர்களைத் தனக்குள் எப்படிக் கைவல்யப்படுத்துவது…? என்ற நிலைகளும் பல மனிதர்களின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் வளர்த்துக் கொண்டால் அதனின் வலிமை மிக்க சக்தி கொண்டு மற்றவர்களை எப்படி அடக்கி ஆட்சி புரியலாம்…? என்ற நிலைகளும் தான் மனிதரிடத்தில் வளர்ந்தன.

இதே ஆசையின் நிலைகள் கொண்டு தான் காடுகளில் வாழும் மக்கள் பிற உயிரினங்களைப் பலி கொடுப்பதும் தான் வாழும் இடத்தை விட்டுப் பிறிதோரு இடத்தில் வாழும் ஒருவனைப் பிடித்துக் கொண்டு வந்து கட்டி வைத்துக் குறித்த காலம் வரும் வரை கட்டி வைத்திருந்து அந்த நபரின் உடலில் பல விஷத்தன்மை கொண்ட உணர்வுகளைப் பாய்ச்சி அவனின் எண்ணங்களில் ஊடுருவச் செய்யும் பொழுது அவன் வேதனையின் தன்மை தாங்காது மடிவான்.

பின்… அதிலிருந்த ஒலிகளை மந்திரத்தால் கவர்ந்து அடக்கி வைத்துப் பிறர் மேல் பாய்ச்சுவதும் பிற நாடுகளின் மீது பாய்ச்சுவதும் மிருக இனங்களின் மீது பாய்ச்சுவதும் போன்ற நிலைகளுக்குப் பயன்படுத்திக் கொண்டான்.

இதனின் நிலைகளை இன்றும் மலைப்பகுதிகளில் காணலாம். புலையர் எனும் இனத்தவர் இன்றும் இதனைச் செய்து வருகின்றனர்.

ஆனால் அகத்தியர் ஆரம்பத்தில் கண்டுணர்ந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வுகள் வேறு. இதுவே காலம் மாற மாற அவர் உணர்த்திய பேருண்மைகள் மறைக்கப்பட்டன.

இன்று மலைப்பகுதியில் உள்ளோர் மந்திரச் செடிகளை எடுத்து அதற்குரிய மந்திரங்களை ஓதி இவன் உடலில் விளைந்ததைத் தாவர இனத்துடன் கலந்து மற்ற நிலைகளையும் அதனுடன் கலந்து உருவாக்கி இதை மற்ற ஆடு, மாடு போன்ற உயிரினங்களுக்குக் கொடுத்து அதனின் உணர்வலைகளை மாற்றித் தனக்கு உகந்ததாக இதே ஒலிகளை எழுப்பி தனக்குள் கைவல்யப் படுத்துகின்றனர்.

இந்த உணர்வைத் தனக்குள் கலந்து கொண்ட பின் இந்த உணர்வின் அலைகளை இந்த உடலுக்குள் ஆடு, மாடு, மான் போன்ற இவற்றின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் பெற்ற பின் இந்த உணர்வுக்கு ஏற்ற ரூபங்களாக மான் போன்று, மாடு போன்று, நரி, நாயைப் போன்று மாறுவதுமான நிலைகள் மலைப்பகுதியில் வசிக்கும் மக்களிடம் உண்டு.

அதுவும் காலத்தால் அழிந்துவிட்டது. ஒரு சில இடங்களில் மட்டும் இது நடந்து கொண்டுள்ளது.

1.யாம் இருபது வருடம் நாடு முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்யப்படும் பொழுது
2.அன்று ஞானிகள் கண்டறிந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வின் தன்மைகள் எவ்வாறு உருமாறின…? என்பதையும்
3.அவைகள் இன்று மனிதனுக்கு பயனற்றவைகளாக எவ்வாறு ஆயின…? என்பதையும் குருநாதர் ?மிகவும் வருத்தத்துடன்” எம்மிடம் கூறினார்.

மனித இன ஞானத்தின் வளர்ச்சியாக உலோகக் காலம் இருந்தது. இந்த உலோகக் காலத்தில்தான் கந்தகம் மற்றும் வெடி பொருட்களை மனிதர் கண்டறிந்தனர்.

கந்தகம் மற்றும் மனோசீலை போன்ற பொருட்களுடன் வெடியுப்புக்களைக் கலந்து வெடிக்கச் செய்து அதனின் செயல் தன்மையைக் கண்டறிந்தனர்.

ஆனால் அன்று வைத்திய ரீதியில் கந்தகம் மற்றும் பிற பொருட்களை ஒன்றாகச் சேர்த்து மனோசீலையாக மாற்றி நோயுள்ள உடல்களில் ஊடுருவச் செய்து நோயினை போக்கும் நிலைக்கு அதனை உருவாக்கினார்கள்.

அதுவும் ஒரு காலத்தில் மறைந்து விட்டது.
1.இவ்வாறு அகத்தியர் கண்டுணர்ந்த உணர்வுகளை மனிதன் தனது சுயநலங்களுக்காகப் பயன்படுத்தி
2.நாளடைவில் கடும் தீமைகளை விளைவிக்கும் நிலையாக உருவாக்கி விட்டனர்.

மகரிஷியாகும் மகத்துவம்

மகரிஷியாகும் மகத்துவம்

 

உதாரணமாக குளவி ஒரு புழுவைத் தூக்கி வந்து தன் இனத்தை விருத்தி செய்ய மண்ணாலான கூட்டினை அமைத்து அதனுள் தான் எடுத்து வந்த புழுவினை வைத்து அப்புழுவிற்குள் தன் நஞ்சினைப் பாய்ச்சுகின்றது.

தன் உடலில் உள்ள நஞ்சினை அப்புழுவினிடத்தில் பாய்ச்சியபின் புழுவினை உள்ளே வைத்துக் கூட்டினை மூடி விடுகின்றது.

புழுவினிடத்தில் நஞ்சு பாய்ந்ததால் புழுவின் உடலை உருவாக்கி அணுக்கள் உள்ளடங்கி புழுவின் தோல் சருகு போன்று ஆகிவிடுகின்றது.

புழுவைத் தூக்கி வரும் பொழுது எந்த சப்தத்தை வெளிப்படுத்தியதோ எந்தச் சப்தத்தை வெளிப்படுத்தியதோ அதே சப்த்த்தைச் சில நாட்களுக்குப் புழுவினிடத்தில் நினைவாற்றலைக் கூட்டுவதற்காக அந்தல் கூட்டுக்கருகே வந்து ஒலித்துக் கொண்டே இருக்கும்.

அப்பொழுது இதே நஞ்சால் கூடு அமைத்து அதிலே இந்த உயிரணுவின் அந்தச் சத்தை அது ஒலி அலைகளாகப் பரப்பப்படும் பொழுது இந்தப் புழுவுக்குள் இருக்கும் இந்த ஜீவ அணுக்கள் இந்தக் குளவியின் நஞ்சான நிலைகள் பட்டபின் குளவி போன்று மாற்றம் பெறுகின்றது.

சிறிது காலத்தில் இந்த உணர்வின் சக்தி இந்த புழுவின் தசைகளை உணவாக உட்கொண்டு அதனின் மலத்தை உமிழ்த்தப்படும் பொழுது குளவியின் ரூபத்தை அடைகின்றது.

குளவியின் ரூபம் வந்தபின் குளவிக்கு உருவானது போன்று அந்த உடலின் தன்மை நஞ்சு உருவாகும்.

அந்த உமிழ் நீரைக் கொட்டி அந்தக் கூட்டைப் பிளந்து அது தன் உணர்வால் அதே குளவி எதைச் செய்ததோ அதே உணர்வின் தன்மைக்கு வருகின்றது.

அதற்கு யாரும் சொல்லித் தருவதில்லை.

கூட்டினில் உருவான குளவியானது தன்னிடம் சுரக்கும் உமிழ் நீரைக் கொட்டி கூட்டினைப் பிளந்து வெளி வருகின்றது.

தாய்க் குளவியோ உமிழ் நீரைப் பயன்படுத்திக் கூட்டினை அமைத்தது. கூட்டினுள் உருவான குளவியோ அதே உமிழ் நீரைப் பயன்படுத்தி கூட்டினைக் கரைத்து வெளியே வருகின்றது.

இது போன்றுதான்
1.மகரிஷிகள் உணர்வுகளை ஒவ்வொரு நொடிப் பொழுதும் நம் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கி அணுக்களுக்கு உணவாகக் கொடுக்கப்படும் பொழுது
2.இந்த உடலான கூட்டில் இருந்து ஒளியின் சுடராக… அழியா ஒளிச் சரீரமாக
3.புழு குளவியாக மாறியது போன்று நாமும் அந்த மகரிஷிகளாக அருள் ஞானிகளாக அழியாத நிலை பெற முடியும்.

சேவை செய்வதில் மிக உயர்ந்த சேவை எது…?

சேவை செய்வதில் மிக உயர்ந்த சேவை எது…?

 

ஒரு உயிரணு தோன்றிய பின் அது கடலைச் செடியை உணவாக உட்கொள்ளுமே என்றால் அதிலே மாற்றுச் செடியின் வலுவான உணர்வுகளை நுகர்ந்து சுவாசித்து இதற்கு அது ஆகவில்லை என்றால் இதனின் ஜீவ அணுக்கள் பெருகி புழுவின் உடலுக்குள் இந்த உணர்வின் தன்மை மலமாக மாற்றி கடலைச் சத்தில் உருவான அணுக்களை அது செயலிழக்கச் செய்து அதன் மலத்தை உணவாக உட்கொள்ள ஆரம்பித்து விடும்.

பின் அதனின் இயக்கம் துரித நிலையாகி குழுவின் உடல் அழுகிய நிலையோ அல்லது குறையும் நிலையோ வரும் பொழுது உயிரான்மா வெளியே வருகின்றது.

ஒரு உயிரணு கடலைச் செடியினை நுகர்ந்து உருவானாலும் பல செடிகளை நுகரப்படும் பொழுது வேறு ஒரு ரூபத்தை அடைகின்றது.

ஆனால் வேறு ஒரு செடியை நுகர்ந்த உணர்வுகள் ஜீவணுவாகி அதனுடைய மலத்தை அது உமிழ்த்தும் பொழுது இந்த உயிரணு உடல் இழந்தாலும் இன்னொரு அணுவின் சத்தை இது விளங்கும் நிலை வருகின்றது இவ்வாறு வந்த அணு தான் இதே கடலை செடியை விழுங்கும் நிலை வருகிறது.

இவ்வாறு வந்த அணு தான் இதே கடலைச் செடியினை விழுங்கியிருக்கும் என்றால் அது அந்தப் புழுவைக் கொன்று சாப்பிடும் ஒரு உயிரணுவாக வரும்.

அது கடலைச் செடியை உணவாக உட்கொண்டாலும் இன்னொரு செடியை நுகர்ந்து இது இதனுடைய எதிர்ப்பிணையான ஜீவ அணுவாக வரும் பொழுது இந்த உடலுக்குள் அதைக் கொன்று புசிக்கும் நிலை கொண்ட அந்த அணு மறுபடியும் இந்த உடலைப் பிளந்தபின் வெளியே வந்தது என்றால் மீண்டும் இதைப் போன்று எந்தப் புழுவின் தசைகளை விழுங்க எண்ணியதோ அதே உணவின் சத்தைக் கொண்டு இந்த புழுவே அதற்கு ஆகாரமாக எடுத்துக் கொள்கின்றது.

எறும்பு மற்ற புழு பூச்சிகளைக் கொன்று சாப்பிடுகின்றது. தாவர இனத்தையும் சாப்பிடுகின்றது. இதைப்போல ஒன்றை ஒன்று உணர்வின் சத்தை வென்று எந்த உடலின் தன்மையில் அது உருப் பெற்றதோ அதனை விளைவித்த அந்த உயிரணு மாற்று உடலைப் பெற்றாலும் எதனை உணவாக உட்கொண்டு உடலின் தன்மை அடைந்ததோ அது மீண்டும் புழுவைக் கொன்று சாப்பிடும் நிலை தான் வருகின்றது.

இதே நிலைகள் தான் மனிதரிடத்திலும் செயல் நடைபெறுகிறது.

உதாரணமாக மனிதனின் நிலைகளில் அன்பு கொண்டு பரிவு கொண்டு பார்த்துப் பேசுகின்ற பொழுது மற்றவர்களிடத்தில் நோயின் தன்மை இருக்குமேயானால் அவர் படும் வேதனையைக் கேட்டறிந்து நாமும் வேதனை கொள்வோமேயானால் அந்த நோயின் தன்மை நம்மிடத்திலும் பற்றிக் கொள்கின்றது.

இவ்வாறு பேரண்டத்திலும் இப்புவியிலும் மனிதரிடத்திலும் நடைபெறும் இயற்கையின் சூட்சும இயக்கங்களைக் கண்டுணர்ந்த மெய்ஞானிகள் சாதாரண மக்களும் உண்மைகளை அறிந்து மேன்மை நிலை பெற வேண்டும் என்று காண்பித்து அருளிய மெய் ஞானத்தை மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காண்பித்த அருள் வழியில் உங்களுக்கு எடுத்து உபதேசிக்கின்றோம்.

அதில் உங்கள் கருத்தினைச் செலுத்தி உங்களிடத்தில் மறைந்திருக்கும் சக்தி வாய்ந்த ஆற்றலை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் உயிரான்மாவின் மேன்மைக்காக நீங்கள் செய்யும் சேவையே அனைத்திலும் உயர்ந்த சேவை என உணர்வீர்கள்.

ஆகவே அதனை உணர்ந்து மகரிஷிகள் காண்பித்த அருள் வழியில் செயல்படும் அனைவருக்கும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகள் கிடைக்கப் பெற்று எல்லா நலமும் எல்லா வளமும் பெற வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கின்றோம்.

உயிரின் வேலை

உயிரின் வேலை

ஒரு ஜீவணு மற்றொரு ஜீவ அணுவால் கொல்லப்படும் நிலை வரும் பொழுது அது தடுமாறி தன் நிலைகளில் தப்பித்துச் செல்லும் பொழுது உடல் அரிப்புகளும் மற்றும் நிலைகளும் ஏற்படும்.

இவையெல்லாம் இயற்கையின் நிலைகள் கொண்டு நடைபெறுகின்றன.

நாம் கரண்டினை உற்பத்தி செய்து அந்த கரண்ட்டுடன் எதனெதன் நிலைகளை இணைக்கின்றோமோ அதற்குண்டான செயல்களை அந்த கரண்ட் ஆனது செய்விக்கின்றது.

அது போன்று தான் நமது உயிரின் வேலையும்.

நமது உயிர் நாம் எண்ணிய உணர்வின் சத்தை ஜீவ அணுக்களாக உருமாற்றம் தன்மையைச் செய்விக்கின்றது. இவ்வாறு நமது உயிர் நமது உடலுக்குள் இருந்து செயல்பட்டு வரும் இந்த நிலையில் நாம் நம்மை அறியாதபடி சூட்சுமத்தில் மறைந்திருக்கும் இந்த நிலைகளைக் கண்கொண்டு பார்க்க முடிவதில்லை.

நாம் நுகர்ந்தறிந்த உணர்வுகளோ நாம் சுவாசித்து உயிரிலே உராயப்படும்போது தான் உணர்வின் தன்மை நம் உடலிலே அதனைக் காண்பிக்கிறது.

நாம் கண் கொண்டு திடப்பொருளைக் காணுகின்றோம். அதனின் தன்மையை நாம் அறிகின்றோம். ஆனால் கண்ணின் இந்தக் காந்த புலனறிவு அந்த மனிதன் தவறு செய்யும் பொழுது வெளிப்பட்டதைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்தாலும் கண்ணுடன் இணைந்த காந்தப் புலன் நாம் யாரை உற்று நோக்குகின்றமோ அதனின்றி வெளிப்படும் உணர்வின் தன்மையை நம்மை நுகரச் செய்கின்றது.

நுகர்ந்த உணர்வு உயிரில் மோதியவுடன் அது அகக்கண்ணாக நம் உடலுக்குள் அந்த உணர்வினைப் பரப்பி நம்மை அறியச் செய்கின்றது.

கண்ணால் திடப்பொருளைக் கண்டாலும் உணர்வால் அது உடலுக்குள் சென்று அது உணரும் தன்மை வருகின்றது. அத்தகைய உணரும் தன்மை வந்தாலும் நாம் சுவாசித்த உணவின் தன்மையை நம் உயிர் இயக்கிக் காட்டுகின்றது.

இயக்கிய உணர்வின் தன்மை நம் உடலில் இயங்கி அதனை இணைத்து விடுகின்றது. இவ்வாறு தான் சூட்சுமத்தில் இருப்பதை நாம் காண முடியவில்லை என்றாலும் அது நம் உடலாக திடமானாலும் அது திடமான பின் அதை நாம் காண முடிகின்றது.

இவ்வாறு வேதனை சோகம் போன்ற உணர்வுகளை நாம் நுகரப்படும் பொழுது இந்த உணவின் இயக்கங்களால் உடல்கள் சோர்வடைவதும் நோயாக உருவாவதையும் நாம் காணலாம்.

இவ்வாறு நம்மிடத்தில் செயல்படும் உணர்வின் இயக்கங்களை அறிந்து மாமகரிஷிகள் காண்பித்த அருள் வழியினைப் பின்பற்றி மகரிஷிகளின் அருள் ஒன்றே நம் அனைவரையும் உயர்த்தும் வல்லமை வாய்ந்தது என்பதை நாம் உணர்ந்து கொள்வோம்.

எல்லாம் வல்ல மகரிஷிகளின் அருள் ஆற்றலை நீங்கள் பெறவேண்டும் என்று ஆசீர்வதிக்கின்றோம்.

காளிங்காராயனின் உணர்வு கொண்டு “உலகைக் காக்கும் சக்தியாகச் செயல்பட்ட போகன்”

காளிங்காராயனின் உணர்வு கொண்டு “உலகைக் காக்கும் சக்தியாகச் செயல்பட்ட போகன்”

 

பழனியம்பதியில் நான் (ஞானகுரு) வாழ்ந்தவன் தான். இருந்தாலும் அதனுடைய உண்மைத் தத்துவம் எனக்குத் தெரியாது. இருப்பினும் குருநாதர் எமக்கு அதைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றார்.

போகன் தனது வாழ்க்கையில் எதையுமே மோகித்து அதைப் போகித்துத் தனக்குள் தன் வாழ்க்கையில் வரும் இருளைப் போக்கும் அந்த மகரிஷிகள் உணர்வைத் தனக்குள் கவர்ந்து கொண்டான்.

அவன் எப்பேர்ப்பட்டவன்…? என்று எண்ணும் பொழுது அந்தப் போகனும் தன் தாயால் வளர்க்கப்படும் பொழுது விஷம் கொண்ட பாம்பு சந்தர்ப்பத்தால் தாயாரைத் தீண்டுகின்றது.

தாயைக் காக்க எண்ணத்தால் அவன் அலைகின்றான் அலைகின்றான் பல நிலைகளைத் தேடி…! அன்று சாதாரண நிலையில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தாலும்… பிற்காலத்தில் வந்த போகனே தான் அது.

தன் தாயைக் காக்க எண்ணித் தேடி அலையும் பொழுது காளிங்கராயன் என்ற விஷத்தன்மையை முறிக்கும் ஒரு வைத்தியரிடம் சென்று சேர்கிறான்.

தன் தாயைப் பாம்பு தீண்டி விட்டது… அதை நீ காக்க வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தால் அவரிடம் சென்று கேட்கப்படும் போது அவர் கொடுத்த விஷத்தை முறித்திடும் சத்தினைத் தன் தாய்க்கு கொடுத்த பின் அது எழுந்து மறுமலர்ச்சி அடைகின்றது.

அப்பொழுதுதான்
1.அவர் கொடுத்த பச்சிலையும் அவர் செய்த நிலைகள் கொண்டு அவரைக் குருவாக்கி
2.அந்த ஆற்றலைப் பெற வேண்டும் என்று அங்கே அடிமையாகின்றான்.

காலத்தால் தாய் இறந்து விடுகின்றது. தாய் தன் உணர்வின் செயலால் தன்னை எப்படி மனிதன் ஆக்கியது…? என்ற நிலைகளில் அது கண்டறிந்த உணர்வால்… அகஸ்தியரின் உணர்வு அவனுக்குள் சிக்கப்படுகிறது.

தன் உணர்வின் தன்மை கொண்டு தாவர இனத்தின் சத்தைத் தன்னைக் காத்திடும் உணர்வாக அகஸ்தியரின் தாய் தந்தையர் தன் உடலில் எடுத்துக் கொண்ட பின் கருவில் இருக்கும் அகஸ்தியன் என்ற அந்த சிசுவுக்குள் இது படபட்டு நஞ்சை முறித்திடும் உணர்வாகத் தாயின் கருவிலே உருவாகிப் பிறந்தபின் அகஸ்தியன் என்ற நிலைகளில் அணுவை அறிந்திடும் நிலையாகப் பிறந்தான்.

1.அவன் நுகர்ந்த அறிவை இவன் அதைக் கண்டுபிடித்து
2.அகஸ்தியன் கண்டுணர்ந்த விண்ணுலக ஆற்றலும் தாவர இனத்தால் கவர்ந்த நிலைகளும் இவனுக்குள் எடுத்து
3.இந்தப் பிரபஞ்ச இயக்கத்தின் உண்மையை உணர்கின்றான் போகன்.

அப்படி உணர்ந்த நிலைகளைத் தான் தாவர இனத்தை நுகர்ந்து பல பரிணாம வளர்ச்சிகளாகி மனிதனாகப் பிறந்தாலும் மனித நிலைகளில் எவ்வாறு மனிதன் தீமைகளிலிருந்து எவ்வாறு விடுபட வேண்டும்…? என்ற நிலையைத் தனக்குள் எண்ணுகின்றான்.

அன்று மிருகங்களிடமிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள அகஸ்தியனின் தாய் தந்தையர்கள் தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட நஞ்சை வென்றிடும் சக்தி அகஸ்தியனுக்குப் பூர்வ புண்ணியமாக அமைந்தது.

அதை அவர்கள் தங்கள் உடலில் முலாமாகப் பூசினாலும்
1.அவ்வாறு சுவாசித்த உணர்வுகள் நஞ்சினை முறித்திடும் சக்தியாக்க் கருவுக்குள் இருந்த குழந்தைக்குப் படப்பட்டு
2.அந்த உணர்வின் துணையால் நஞ்சின் வலிமை பெற்று நஞ்சினை அறிந்திடும் ஆற்றல் பெற்று
3.விண்ணுலக ஆற்றல் நஞ்சால் இயக்கப்படுகிறது என்பதை உணர்ந்த அகஸ்தியன்
4.தனக்குள் விளைய வைத்த உணர்வின் அலைகளைப் பரப்பினான் பரப்பினான்… பல நிலைகள் கொண்டு.

அவனே நம் பூமியின் துருவத்தைக் கண்டு துருவ நட்சத்திரமாக இருப்பினும் நஞ்சினை ஒடுக்கி உணர்வின் தன்மை ஒளியாக மாற்றியதை அந்தப் அகஸ்தியன் பெற்ற நிலையைப் போகன்…
1.தன் தாயின் நஞ்சினை நீக்கித் தனக்குக் குருவாக வழிகாட்டிய மனிதனைக் காத்திடும் காளிங்கராயனின் தத்துவத்தை
2.நஞ்சினை முறித்துத் தனக்குள் அதை அடக்கி ஆட்சி புரியும் காளிங்கராயன் தன்மையைத் தனக்குள் எடுத்து
3.தன் தாயைக் காத்த நிலைகள் “உலகைக் காக்க வேண்டும்…” என்று எண்ணத்தை ஓங்கி வளர்க்கின்றான் போகன்.

இதைப் போல இத்தகைய எண்ணங்களைத் தனக்குள் போகித்து மோகித்துத் தனக்குள் தன் உணர்விலேயே அறிகின்றான். இந்தப் பிரபஞ்சம் எப்படி இயங்குகிறது…? அதில் இருக்கக்கூடிய அணுக்கள் வளர்ச்சி பெற்று மனிதனாக எப்படி உருவானது…? என்று அகஸ்தியன் காட்டிய உணர்வின் தன்மையை இவன் அறிகின்றான்.

1.தன் தாயைக் காத்த காளிங்கராயனின் நஞ்சினை வென்ற உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் வலு கொண்டு எடுத்து
2.அதை அறிய வேண்டும்… மக்களைக் காக்க வேண்டும் என்ற உணர்வினை வலுக் கொண்டு தனக்குள் சேர்த்தான் போகன்.

அவ்வாறு சேர்த்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு தான்… சூரியன் உமிழ்த்தும் பாதரசம் ஒவ்வொன்றையும் தனக்குள் இணைத்து இரண்டறக் கலந்து தாவர இன்ங்களையும் கற்களையும் மண்களையும் வைரங்களையும் வைடூரியங்களையும் பாஷாணங்களையும் எப்படி உருவாக்குகிறது…? என்று அகஸ்தியன் தன்னில் கண்டுணர்ந்த உணர்வலைகளை நுகர்ந்தறிகின்றான் போகன்.

நம் நரம்புகளுக்குள் இயக்கும் ஆசிட் சக்தி

நம் நரம்புகளுக்குள் இயக்கும் ஆசிட் சக்தி

 

ஒருவன் கொடூரச் செயல்களைச் செய்கிறான் என்றால் நாம் பார்த்து அதைச் சுவாசிக்கும் போது நமக்கும் கோபம் வருகின்றது. இப்படி அதர்மம் செய்கின்றானே… அவனை அயோக்கியன் என்று நம்மைச் சொல்லும்படி வைக்கின்றது.

அவ்வாறு பேசிய உணர்வு நமக்குள் கணங்களுக்கு அதிபதியாகி சுவாசித்த உணர்வுகள் உடலுக்குள் சென்று நம் நல்ல குணங்களை வங்கிட்டு விடுகின்றது.

பல நன்மைகள் செய்திருந்தாலும்
1.நுகர்ந்த உணர்வுகள் கொடூரச் செயலாக நமக்குள் ஊடுருவி ரத்தக் கொதிப்பாக மாறி
2.சிந்திக்கும் வேளையில் சிறுமூளையின் இயக்கத்தை அது தடைப்படுத்தி
3.நைப்புப் பசையாக இருக்கும் அந்த நரம்பியல்களை அது அழித்து விடுகின்றது.

உதாரணமாக காரத்தை வாயிலே போட்டால் நம் உமிழ் நீர் எப்படிக் காணாது போகின்றதோ இதைப் போன்று கார உணர்ச்சிகள் சிறுமூளையின் இயக்கத்தில் அது தொடருமேயானால் அந்த உணர்வின் நிலையால் நரம்புகளுக்குப் பசை கொடுத்து இயக்கும் நிலையைத் தடைப்படுத்துகிறது.

ஒரு இன்ஜினை ஆயில் கொண்டு இயக்குகின்றார்கள்… மோட்டாரையும் இயக்குகின்றார்கள். நண்டினத்திற்கு நரம்பியல் கிடையாது. தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் இயக்கம் கொண்டு நினைவாற்ரல் கொண்டு காலை விரிப்பதும் கையை விரிப்பதும் அது செயல்படுகின்றது. நமக்கோ நரம்புகள் உண்டு… அதற்கு ஓடும் தன்மை தான் உண்டு.

இதைப்போல தன் உணர்வின் ஆற்றல் கொண்டு நண்டிற்குக் கத்திரி போன்று நம் விரலைப் பிடித்தால் விரலையே அது கத்தரித்து விடும் நரம்பு இல்லாதபடி உணர்வின் ஆசிட் துணை கொண்டு நினைவின் ஆற்றலால் அது இயக்குகின்றது..

நமக்குள் எடுத்துக் கோண்ட விஷமான உணர்வுகள் எவ்வாறு செயல்படுகிறது…? நாம் தவறு செய்யாமலேயே இத்தகைய நிலை நமக்குள் உருவாகி விடுகின்றது என்பதை ஞானிகள் தெளிவாக எடுத்துக் காட்டியுள்ளார்கள்.

எவரும் தவறு செய்யவில்லை. சந்தர்ப்பத்தில் நுகர்ந்த உணர்வுகள் ரத்தக் கொதிப்பு வரப்படும் பொழுது
1.உணர்வின் வேகம் கொண்டு சிறுமூளையின் இயக்கத்தை அது பாதிக்கப்படும் பொழுது
2.நம் எண்ணத்தின் நிலைகள் கொண்டு செயல்படும் பொழுது எந்த உணர்ச்சியின் தன்மை பட்டதோ
3.அது இருதய வாயிலுக்குச் சென்றால் ஹார்ட் அட்டாக்.
4.அதே சமயத்தில் சுருதியின் வேகம் கொண்டு அடிக்கடி கோபமாகப் பேசும் நிலைகள் அந்த நாதத்தின் நிலைகள் அடுத்து அங்கே பேச்சு வராது.
5.எந்தப் பாகத்தில் இயக்கத்தின் நிலைகள் அதிகமாக இருக்கின்றதோ அங்கே ஆசிட் தடைப்பட்டு
6.அந்தப் பாகத்தில் எதுவுமே செயல்படாதபடி தடைப்படுத்தி விடும்.

அந்த நுண்ணீய அலைகள் தடைப்படுத்தப்படுகிறது…!

அதாவது ஒரு காரில் பிரேக் அணைக்கும் செயலில் அதில் தொடர்பு (கேபிள் வயர்) அறுந்து விட்டால் காரைச் சமப்படுத்த முடியாதபடி கண்ட்ரோல் இழந்து அது இயக்க முடியாது போகிறது.

இதைப்போல தான் நாம் எண்ணிய உணர்வுகள் நம் உடலை இயக்கும் நிலைகள் நரம்பின் மத்தியிலே ஓடும் அந்த ஆசீட். நுண்ணிய அலைகளாக ஊடுருவி அதனை இயக்கும் சக்தி கொண்டது.

தன் உணர்வின் இயக்கம் வரப்படும் பொழுது நுண்ணிய அலைகள் வழியாக இயக்கக் கட்டளைகள் இடப்படும் போது அதிலே தடை ஏற்பட்டால் கை கால் அங்கங்களை முடக்கி விடுகின்றது.

கோபமாகப் பேசியவனை உற்று நோக்கினோம் இந்த உணர்வுகள் வளரப்படும் பொழுது அது பெருகி வளர்ந்து அதன் செயலாக எவ்வாறு வருகின்றது…? என்பதனை ஞானிகள் காட்டியுள்ளார்கள்.

தவறு செய்யாமலேயே… பலருக்கு நன்மை செய்தாலும் நுகர்ந்த உணர்வுகளை நம்மை ஆண்டு கொண்டிருக்கும் ஈசன் இத்தகைய நிலைகளை உடலாக உருவாக்கி விடுகின்றது. அதனின் செயலாக மீண்டும் நம்மை இயக்குகிறான்.

இதிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும்.

ஆறாவது அறிவு கொண்டு வாடிய பயிரை வாடாதிருப்பதற்காக உரங்களை இட்டு அதை வைத்து நல்ல மணிகளை எப்படி உருவாக்குகின்றோமோ இதுபோல்
1.நாம் சந்தர்ப்பத்தால் கேட்டறிந்த வாடிய உணர்வுகளுக்கு அந்த நல்ல உணர்வுகளுக்கு
2.அருள் ஞானிகள் உணர்வை உரமிட்டு தீமைகளை அகற்றிடும் உணர்வாக அதைப் பெற்று
3.அந்த நினைவாற்றல் கொண்டு அதை இயக்கச் சக்தியாகப் படைத்து நமக்குள் நல்ல நிலையை உருவாக்க முடியும்.

பிரம்மாவைச் சிறை பிடித்தான் முருகன்…!

வேதனை என்ற நஞ்சு மிகவும் கடுமையானது

வேதனை என்ற நஞ்சு மிகவும் கடுமையானது

 

வாழ்க்கையில் நன்மையே நாம் செய்து பழகுகின்றோம். நன்மையின் எல்லையை அடைந்தாலும் மனிதனின் ஆறாவது அறிவு கொண்டு ஈகை இரக்கம் பண்பு பரிவு என்ற நிலையில் பிறர் துயர்படுவதைக் கேட்டறிய நேர்கிறது.

எவ்வளவு பெரிய கொடியவனாக இருப்பினும் ஒரு சமயம் அதைக் கேட்டு அறிந்தால் நுகர்ந்த உணர்வுகள் அவன் பல கொலைகளைச் செய்திருந்தாலும் தன் எதிரிலேயே பாவமான நிலையில் உதவி இல்லாதபடி வேதனைப்படுகிறான் என்றால்
1.கொடிய தவறு செய்தவனும் அவனுடைய ஈகையால் அதை நுகர்ந்த பின் உதவி செய்யும் எண்ணங்களே வருகின்றது.
2.கொடூரம் செய்பவனாக இருப்பினும் அப்பொழுது அதை அவன் எண்ணவில்லை.

கொடூர உணர்வுகள் இவனுக்குள் சேர்ந்தது… கொடூர செயல்களைச் செய்யும் உணர்வுகளே இவன் உடலில் விளைந்தது.

அத்தகைய செயல்களை அவன் செய்து கொண்டிருப்பினும் ஒரு மனிதன் தனக்குள் முடியாத நிலைகளில் வேதனையுடன் துடித்துக் கொண்டிருந்தால் இவனைக் காத்திடும் அந்த இரக்கமான உணர்வுகளை அவன் நுகர்ந்து அறிந்தபின் ஈகையால் அவனுக்கு உதவி செய்யும் எண்ணத்தைத் தான் கொடுக்கும்.

வேதனையால் துடித்துக் கொண்டிருப்பவனைச் செயலற்றவன் என்று உணர்த்தும். இருப்பினும்
1.அவனைச் செயலற்றதாக்கிய அந்த நஞ்சை இவன் சுவாசித்த பின்
2.இவன் உடலுக்குள் வந்து இவனுடைய வலிமையையும் அது குறைக்கின்றது.

எப்படி ஒரு புலி இரக்கமற்ற செயல் கொண்டு மற்ற மிருகங்களைக் கொன்று புசித்தாலும் அது போல இவன் பல பிழைகளைச் செய்தவனும் விஷம் கொண்டோர் உணர்வை உற்று நோக்கி அவன் இரக்கப்பட்டுச் செயல்படும் பொழுது நஞ்சின் தன்மை ஊடுருவி விட்டால் அவன் வலு இழந்து விடுகின்றது.

புலி மற்றதைக் கொன்றாலும் சிறு விஷம் கொண்ட தேள் அந்தப் புலியைக் கொட்டி விட்டால் அது துடித்து அலறும். பாம்பு விஷம் கொண்டதாக இருந்தாலும் அதை ஒரு குச்சியை வைத்து ஒரு அடி அடித்தால் அந்தப் பாம்பு இறந்து விடுகின்றது.

விஷம் கொண்ட தேளின் உணர்வுகள் புலிக்குள் சென்று விட்டால் புலியையும் அது பலவீனப்படுத்துகின்றது.
1.இது போன்றுதான் எத்தகைய வலிமை கொண்டிருந்தாலும்
2.இரக்க உணர்வு கொண்டு பிறர் உணர்வுகளை நாம் உற்று நோக்கப்படும் பொழுது
3.நம் வலிமையை அந்த நஞ்சு செயலிழக்கச் செய்யும் சக்தி பெற்றது.

மனிதனின் வாழ்க்கையில் கடும் வேதனையையோ ஒரு விபத்தையோ அல்லது ஒரு வேதனைப்படுவோரையோ பார்க்காமல் இருக்க முடியாது. அப்படி நுகர்ந்து விட்டால் அது நம் உடலில் நோயாக மாறுகின்றது.

ஒரு வேதனைப்படும்படியான செய்தியைப் பேசிக் கொண்டிருந்தாலும் அது ஆழப் பதிந்து நமக்குள் அதனால் வேதனை உணர்வுகள் தூண்டித் தூண்டி பலம் இழக்கப்படுகின்றது.

நமக்கும் வேதனை வருகின்றது… நல்ல உணர்வுகள் மறைகிறது. நல்ல சிந்தனைகளைச் சிந்திக்க முடியாது ஆகின்றது… இந்த உடலை அழிக்கின்றது. நல்ல சொல் வராதபடி உருவாகின்றது.

இது போன்ற தீமைகளிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும். எவரும் தவறு செய்யவில்லை. சந்தர்ப்பத்தால் நுகர்ந்த உணர்வுகள் மூஷிகவாகனா… அது கணங்களுக்கு அதிபதியாகின்றது.

நல்ல குணங்கள் கொண்டு நாம் இருப்பினும் வேதனைப்படுவோரின் உணர்வைச் சுவாசித்தால் இந்தக் குணங்கள் நம் நல்ல குணங்களை அடிமையாக்கி அது அதிபதியாக மாறி நம்மை வேதனைப்படும்படியாக உருவாக்கி விடுகின்றது.

இப்படி… சந்தர்ப்பத்தில் நாம் நுகரும் உணர்வுகள் தீமைகளை எவ்வாறு விளைவிக்கின்றது…? என்பதனை தெளிவாகக் காட்டி உள்ளார்கள் ஞானிகள். இதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது மிகவும் அவசியம்.

தாய் தந்தை பாட்டன் பாட்டியை நாம் நேசிக்க வேண்டிய முறை

தாய் தந்தை பாட்டன் பாட்டியை நாம் நேசிக்க வேண்டிய முறை

 

நம் அன்னை தந்தையர் நம்மை வளர்த்திட நம்மைக் காத்திட எத்தனையோ வேதனைகளையும் எத்தனையோ இன்னல்களையும் பட்டுத்தான் வளர்த்தார்கள்.

அந்த வேதனைகள் அவர்களுக்குள் நஞ்சாக வளர்ந்து நோயாக விளைந்து நோயால் துடித்துக் கொண்டிருக்கும் அந்த ஆன்மாவை அவருக்காக வேண்டி நாம் கடவுளை வேண்ட வேண்டும்.

ஏனென்றால் அவர்களுடைய சரீரத்தைப் பெற்றவர்கள் நாம். நம்மை நாம் காத்தாலும் அவர்களுக்கு அந்த அருள் சக்தி கிடைக்க வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தை நாம் எண்ணினால் நாம் எடுக்கும் இந்த உணர்வின் ஆற்றல் அவர்களுக்கும் கிடைக்கப் பெறும்.

1.அவர்கள் நம்மைக் காத்த நினைவும் நமக்குள் வருகின்றது.
2.அவர்கள் நம்மைக் காத்த உணர்வு நமக்குள் விளைகின்றது.
3.அந்த இனத்தை நமக்குள் இணைப்பதற்காகத் தான் விநாயகர் தத்துவத்தில்
4.அன்னை தந்தையரை நீ எப்படி நேசிப்பது…? என்று தெளிவாக எடுத்துரைத்துள்ளார்கள்.

என்னைக் காத்தருளிய தெய்வமான தாய் தந்தையருக்கு அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி கிடைக்க வேண்டும். என்னைக் காத்திட்ட நேரத்தில் அவர்கள் நுகர்ந்த நஞ்சுகள் அகல வேண்டும்.

என்றென்றும் என்னை மகிழ்வித்த அந்த உணர்வுகள் என் தாய் தந்தையர் உடலில் விளைய வேண்டும். அவர்கள் அருளாசி என்றென்றும் எனக்குள் உறுதுணையாக இருக்க வேண்டும்.

அவர் காட்டிய அருள் நெறிப்படி மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும். வலு கொண்டு தீமைகளை அகற்றித் தீமையற்ற நிலைகள் எனக்குள் வளரும் அந்தச் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் தாயே…! ஈஸ்வரா…! என்ற தாய் தந்தையரை வேண்டி இவ்வாறு வணங்க வேண்டும்.

வணங்கிய பின் அடுத்து நாம் செய்ய வேண்டியது என்ன…?

நம்முடைய தாய் தந்தையரின் மூதாதையர்கள் தாத்தா பாட்டன் பாட்டியரின் குல வழி தான் நாம் வந்துள்ளோம்.
1.அவர்கள் முதலிலே மனிதனாகப் பிறந்தார்கள்.
2.நம் தாய் தந்தையரை மனிதர் ஆக்கினார்கள்
3.பின் நம்மை நம் தாய் தந்தையர் மனிதனாக்கினார்கள்
4.அந்தக் குல வழியில் தான் நாம் மனிதனாக ரூபம் பெற்றோம் என்ற இந்த நினைவினைக் கொண்டு வந்து
5.ஒளியாக அறிவித்த அவர்கள்… நம்மைக் காத்திட்ட அந்த உள்ளங்கள் நம் தாய் தந்தையைக் காத்திட்டவர்கள்
6.அதற்காக வேண்டி எத்தனையோ வேதனைப்பட்டவர்கள்
7.நஞ்சு கொண்ட இன்னொரு இழிநிலையான சரீரம் பெறாது அருள் ஞானிகள் உணர்வுகளுடன் ஒன்றி
8.அவர்கள் இன்னொரு உடல் பெறும் உணர்வுகளை அங்கே நாம் கரைத்திடல் வேண்டும்.

ஞானிகள் காட்டிய வழிப்படி நம் குலதெய்வங்களின் உயிரான்மாக்கள் அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலத்தின் ஒளி அலைகளில் கலந்து நஞ்சு கொண்ட உடல் பெறும் உணர்வுகள் கரைந்து உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியின் சரீரமாக நிலை கொண்டு என்றும் பிறவா நிலை என்னும் பெரு வீடு பெரு நிலை அடைந்து அழியா ஒளிச் சரீரம் பெற வேண்டும் என்று ஞானிகள் எங்கே சென்றார்களோ அதை நமக்குள் பதிவு செய்து விண்ணை நோக்கி ஏகி அவர்களை விண் செலுத்த வேண்டும்.

அவ்வாறு விண் செலுத்தி அவர்கள் முன் சென்றால் அவர்கள் உடலில் உருப்பெற்ற நஞ்சு எப்படி அங்கே கரைந்ததோ அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் அவர்களை இணைத்து அந்த சப்தரிஷி மண்டலங்களின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று நாம் எண்ணினால்
1.சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணைந்து தீமையை அகற்றிய உணர்வுகள்
2.அங்கே அவரால் ஏற்படுத்தப்பட்ட அவரில் விளைந்த உணர்வுகள் நமக்குள்ளும் பதிவாகின்றது.

அவரின் உணர்வின் தன்மை கொண்டு நாம் எளிதில் அந்தச் சப்தரிஷிகளின் அருள் சக்திகளைப் பெற்று நமது வாழ்க்கையில் வந்த தீமைகளைத் தூய்மைப்படுத்த மூதாதையர்கள் உணர்வு நமக்கு உதவும்.

அவர்கள் நம் நல்ல செயல்களைப் பற்றி என்றுமே போற்றியவர்கள். நம்முடைய முன்னோர்களின் அந்த நல்ல உணர்வை நாம் போற்றினாலும் நமது வாழ்க்கையில் நம்மைக் காக்க… அறியாது நாம் தவறு செய்தாலும் அதற்காக அவர்கள் வேதனைப்பட்டிருப்பார்கள்.

அது அவர்கள் உடலில் நோயாக விளைந்தது… “இதற்காகவாவது…” நம்மைக் காத்திட்ட எங்கள் குலதெய்வங்களான அந்த உயிரான்மாக்கள் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணைந்து பிறவா நிலை என்ற பெரு நிலை அடைந்து உயிருடன் ஒன்றிய நிலையாக என்றும் அழியா ஒளிச் சரீரம் பெற வேண்டும் என்று நாம் அனைவரும் சேர்ந்து “முதலில்” அங்கே உந்தித் தள்ள வேண்டும்.

இது தான் விநாயகர் தத்துவம்.

நாம் அடைய வேண்டிய பரிணாம வளர்ச்சியின் சூட்சமம்

நாம் அடைய வேண்டிய பரிணாம வளர்ச்சியின் சூட்சமம்

 

பல கோடிச் சரீரங்களில் தன்னைக் காத்திடும் உணர்வுகளை வளர்த்து வளர்த்துத் தான் மனிதனாக வந்திருக்கின்றோம்.

உதாரணமாக ஒரு குளவி தனக்குள் ஊரும் உமிழ் நீரைக் கொண்டு தன் இனத்தைப் பெருக்க .அதற்கென்று ஒரு கூட்டினை… ஒரு கருவறையைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றது.

விஷத்தன்மை கொண்ட மண்ணினைப் பிசைந்து வாயில் எடுத்து வந்து கூடுகள் அமைக்கின்றது. நஞ்சு கலந்த உமிழ் நீரை அதற்குள் இணைக்கின்றது.

பின் பறந்து சென்று தன் இனம் அல்லாத புழுக்களை தன் நஞ்சின் தன்மை கொண்டு கொட்டி அதனை வலுவிழக்கச் செய்து தன் உணர்வை அதற்குள் பாய்ச்சி அதைத் தூக்கி வந்து கூட்டுக்குள் இணைக்கின்றது.

1.இந்த விஷத்தன்மை புழுவின் உடலில் முழுமையாகப் படர்ந்து அது சருகு போல ஆகின்றது.
2.அதற்குள் இருக்கும் ஊணின் நிலைகளும் அது கலைந்து வர உடலை அமைத்த உணர்வுகள் அணுக்களாக மாற்றப்பட்டு
3.உயிரின் தன்மை கொண்டு இது எவ்வாறு என்ற நிலையை அதனை நினைவில் ஊட்டச் செய்து
4.புழுவைக் கூட்டிற்குள் தள்ளி மண்ணை வைத்து அதை அடைத்து விடுகின்றது.

தன் உடலில் எதைப் பெற்றதோ இதன் உணர்வைப் பதிவு செய்த பின் தன் சிறகால் அதிர்வின் தன்மை கொடுத்து புழுவின் உயிர் மடிந்து விடாது அதிர்வின் தன்மை கொண்டு இயக்கி இந்த உணர்வின் நினைவு கொண்டு அதிலே அணுக்கள் விளைந்து அதனின் தொடர் கொண்டு அது ஜீவிக்கும் நிலை வருகின்றது.

அதற்கு ஜீவன் ஊட்டிக் கொண்டேயிருப்பதற்காகக் குளவி இரைச்சல் கொடுத்து அதைக் காக்கின்றது.

கோழி தான் இட்ட முட்டைகளை அடைகாக்கின்றது. தன்னுடைய உடலின் வெப்பத்தால் அதற்குள் இருக்கும் ஜீவ அணுவைத் துடிக்கச் செய்து அதனின் கருவாக விளையும் வரையிலும் அதை அடை காக்கின்றது.

மூன்று நாட்கள் ஆனாலும் நான்கு நாட்கள் ஆனாலும் அடை காத்து
1.அதற்குள் இருக்கும் அணுக்களின் தன்மை அதனை நுகர்ந்து வரும் பொழுது
2.வெப்பத்தின் தன்மை கொண்டு தன் உணர்வலையைப் பாய்ச்சி அதன் தன்மை கொண்டு அது கோழிக் குஞ்சாக உருவாக்குவது போல
3.குளவி தான் கட்டிய கூட்டின் மேல் ரீங்காரமிட்டு அதனின் நாதங்களை எழுப்புகின்றது.
4.அந்த அதிர்வினைப் புழுவின் உடலில் இருக்கும் காந்தப்புலன் இழுத்துக் கவர்கிறது.

எந்த உமிழ் நீரின் தன்மை கொண்டு கூட்டினைக் குளவி அமைத்ததோ சூரியனின் காந்த சக்தி அதன் மீது படர்ந்தாலும் தாயினம் இடும் மூச்சலையை இதன் வழி நுகர்ந்து அதனின் உணர்வின் துணையால் அதனின் கருவின் நினைவாக குளவியாக அது உருப் பெறுகின்றது.

இதைப் போன்று தான் மனிதன் தனக்கென்று வீடு கட்ட வேண்டும் என்றாலும் ஒவ்வொன்றிலும் இது வளர்க்கப்பட்டு தான் ஒவ்வொரு இணைப்பிலும் தனக்குப் பாதுகாப்பாக இதைச் செயல்படுத்துகின்றான்.

தன்னைக் காத்திடும் உணர்வாக ஒவ்வொரு சரீரத்திலும் ஒவ்வொரு நிலைகள் கொண்டு எடுத்து அதனதன் குணங்களுக்கு அதனதன் உணர்வின் தன்மை கொண்டு தான் விளைந்து சர்வத்தையும் அறிந்திடும் நிலையும் சர்வத்தையும் இயக்கிடும் நிலைகள் கொண்டும் சர்வத்தையும் உருவாக்கும் நிலை கொண்டு உயிரின் நிலைகள் கொண்டு
1.உணர்வுகள் அழிந்தாலும் அதிலே ஒவ்வொரு உணர்வையும் இயக்கி அதை ஒளியாக மாற்றி
2.உயிருடன் ஒன்றித் தன்னுடன் இணைந்து ஒளியின் சரீரமாக மாற்றிடும் இந்த உண்மையினை அறிந்தவன் தான் “மகரிஷி…”

அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை நாம் நுகர்ந்தால் அவனைப் போல் ஆக முடியும். அவ்வாறு அவன் அடைந்த நிலையை நாம் அடைவதற்கே இந்த உபதேசம்.

“உயிருக்கு வலுவைச் சேர்க்க” மகரிஷிகளின் சக்தியை எடுத்தே ஆக வேண்டும்

“உயிருக்கு வலுவைச் சேர்க்க” மகரிஷிகளின் சக்தியை எடுத்தே ஆக வேண்டும்

 

நாம் நல்லவைகள் ஆயிரம் செய்தாலும் அதற்குள் நஞ்சு கலந்துவிட்டால் அந்த நல்லது அனைத்தையுமே அது அடிமையாக்கி விடுகின்றது.

ஆனால், நஞ்சினை வென்ற அருள் ஞானிகளின் உணர்வை நமக்குள் எடுத்துக் கொண்டால் அந்த நஞ்சினை ஒடுக்கி உணர்வின் தன்மை ஒளியாக்க முடியும்.

1.நாம் உயிருக்குள் இருக்கும் நஞ்சின் துடிப்பே – உயிரின் இயக்கம்.
2.நஞ்சு அதிகரித்து விட்டால் துடிப்பின் இயக்கம் குறைவாகிவிடும்.

தேவாங்கு என்ற உயிரினத்தை நீங்கள் பார்க்கலாம். அதிலே நஞ்சின் இயக்கத் துடிப்பு குறைவு. உணர்ச்சியின் தன்மை வேகத்தைக் குறைத்த நிலைகள் வரப்படும் போது அதனுடைய “இயக்கச் சக்தி” குறைவாகின்றது.

உடலில் நல்ல தசைகளாக இருப்பினும் எவருக்கும் தீங்கு செய்யாத நிலையில் உடல் அமைப்பு கொண்டுள்ளது. உயிரின் துடிப்பு குறைவாக உள்ளதால் தன்னைத்தானே தான் காத்திடும் நிலை இழந்த நிலைகள் கொண்டுள்ளது.

1.உயிர் மற்றொன்றைத் தாக்கி அதன் உணர்வின் தன்மை கொண்டு
2.கடுமை கொண்ட உணர்வின் தன்மை எடுக்கப்படும்போது தான்
3.இதன் உணர்வின் இயக்கமாக அது வளர்ந்து
4.அதற்குள் மற்றது அந்த உயிரின் வலுவையே பெற முடியும்.

ஒவ்வொரு உயிரனத்திற்கு அதற்கென்ற (உடல் அமைப்பு) தசைகள் கொண்டுள்ளது. பல்வேறு விதமான தசைகள் கொண்ட அத்தகைய உயிரினங்களின் உயிரில் உள்ள விஷத்தன்மை குறைந்து விட்டால் என்ன ஆகின்றது?

1.விஷத் தன்மை குறைந்தால்
2.உயிரின் துடிப்பு வேகம் குறைந்து
3,எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை சீராக இயக்காது அந்த உணர்வின் தன்மை மறைந்துவிடும்.
4.அதனின் வலுவை இழந்து விடும்.

இதைப் போன்ற இயக்கத்தின் தன்மை கொண்டு அத்தகைய உயிர்கள் வாழ்ந்தாலும் விஷத்தன்மை குறைந்ததாக இருப்பினும்… “எந்த நெருப்பிலும் இந்த உயிர் வேகாது”.

ஆனால் நஞ்சின் அறிவுடன் இருந்தால் நஞ்சினைத் தான் விளைய வைக்கும். அதாவது இன்று பூச்சிகளைக் கொல்லப் பூச்சிக்கொல்லி மருந்துகளைத் தூவுகின்றோம்.

பூச்சிகள் இந்த விஷத் தன்மை கொண்ட அந்தப் பூச்சிக்கொல்லி மருந்தைச் சுவாசிக்கும்போது அந்த உயிரிலே பட்டபின் அந்த உடலை மடியச் செய்கின்றது.

1.ஆனால் அதே சமயம் மடிந்து கொண்ட பின் இந்த நஞ்சின் உணர்வு அதனுடன் இணைந்து கொள்ளுகின்றது.
2.மீண்டும் அதே உயிரணு மற்ற நஞ்சு கொண்ட உயிரணுவாக மாறி
3.இந்த நஞ்சிற்கே அதைக் கொல்லும் சக்தி அதிகமாகி விடுகின்றது.

இதைப்போல நஞ்சைப் பாய்ச்சிப் பயிரைக் காக்க இவர்கள் தூவும் மருந்து அந்த சமயம் பூச்சிகளின் உடல்கள் மடிந்தாலும்
1.இந்த நஞ்சின் தன்மை உணர்வாக இணைந்து
2.அந்த உயிருடன் ஒன்றிய நிலைகள் கொண்டு
3.நஞ்சினை வீழ்த்திவிடும் நிலைகள் வருகின்றது.
4.அதை எதிர்த்துத் தாக்கும் நிலை வருகின்றது.

இதைப்போன்ற தீமையின் நிலைகள் கொண்டால் தீமையின் உணர்வைத்தான் நமக்குள் அதிகரிக்கச் செய்யும். இதையெல்லாம் நாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஆகவே, நஞ்சினை ஒடுக்கி ஒளியாக மாற்றிடும் ஞானிகள் உணர்வை நாம் நுகர்ந்து இந்த நஞ்சினை ஒடுக்கிடல் வேண்டும். அதை அடக்கிடல் வேண்டும்.

உயிர் எவ்வாறு எந்த நெருப்பிலும் வேகுவதில்லையோ எந்த நஞ்சிலும் மடிவதில்லையோ அதைப் போன்று நாமும் அழியாத நிலையாக வேகா நிலை என்ற நிலைகளை நாம் பெறுதல் வேண்டும்.

வேகா நிலையாக நமக்குள் உணர்வின் இயக்கம் மற்றொன்றை மடிந்திடாது உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியின் சிகரமாக இருளைப் பிளந்து ஒளி காணும் உணர்வை இந்த உடலிலே விளைய வைக்க வேண்டும்.

1.இதை விட்டு அகன்றால் என்றும் பதினாறு என்ற நிலையும்
2.அழியா ஒளிச் சரீரம் என்ற நிலையும்
3.பிறவியில்லா நிலை என்ற நிலையும் அடைய முடியும்.

ஞானிகள் காட்டிய அத்தகைய மார்க்கத்தில் நாம் செல்லுவோம். இந்த உடல் சதமல்ல. எந்த நிமிடத்திலும் இந்த உடலை விட்டு இந்த ஆன்மா செல்லலாம்.

இந்த உடலில் எந்த உணர்வை அதிக அளவில் நாம் எடுத்து விளைய வைத்தோமோ இந்த அளவு கோல்படிதான் அடுத்த உடலை உருவாக்கும் நிலையும் அந்த உணர்வின் செயலாக்கமும் வரும்.

நாம் எந்த நிமிடம் இந்த உடலை விட்டு அகன்றாலும் மெய்ஞானிகளின் ஈர்ப்பு வட்டத்தில் செல்ல வேண்டும்.

1.அதனின் வழித்தொடரில் தொடர்ந்து அந்த வரிசையில் சென்றால்
2.நாம் அதனின் அரவணைப்பில் நாம் என்றும் ஒளிச் சரீரம் பெற முடியும்.

நீங்கள் மந்திரங்களைச் சொல்லி மீண்டும் மனித உடலுக்குள் தாவி அவனின் அடிமையாகி அவன் காட்டும் நஞ்சினை உணவை உட்கொண்டு மீண்டும் இழி நிலையான சரீரம் பெறவும் முடியும்.

உங்களுக்கு எது எது தேவையோ அதை எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

நஞ்சு கொண்ட நிலைகளை நீக்கிய அருள் ஞானியின் உணர்வை நுகர்ந்து நஞ்சை அகற்றிடும் உணர்வைப் பெற்று இன்று உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியான சரீரம் பெற வேண்டும் என்று எவர் ஒருவர் எண்ணுகின்றாரோ அதை நிச்சயம பெற முடியும்.