புற அழகைக் கண்டு மகிழ்கின்றோம்…! அக அழகைக் காண சிறிதளவாவது முயற்சி செய்கின்றோமா…?

Image

Astral powers of human soul

புற அழகைக் கண்டு மகிழ்கின்றோம்…! அக அழகைக் காண சிறிதளவாவது முயற்சி செய்கின்றோமா…?

 

1.கண்ணாடியில் படிந்துள்ள தூசியைத் துடைத்தால் தான் நம் முகம் தெளிவாகத் தெரியும்.
2.இருட்டில் உள்ள பொழுது வெளிச்சத்தைக் காண முயல்கிறோம்.
3.வெயிலில் உள்ள பொழுது தான் நிழலுக்காக ஏங்குகின்றோம்.

ஆனால் இந்த நிலை பெற்ற பிறகு உண்மையின் நிலையிலேயே உள்ளோமா…? தன்னிச்சைப்படி இந்த வழித் தொடரின் வாழ்க்கையிலே தான் சுழன்று கொண்டுள்ளோம். அதே போல் நம் வாழ்க்கையில் பல நிலைகளை நம் உடலுக்குள் கூட்டிக் கொண்டுள்ளோம்.

இந்த நிலையை மாற்றி உண்மையான ஒளியைக் காண முயல்கின்றோமா…? சற்றுச் சிந்தியுங்கள்…!

கண்ணாடியில் உள்ள தூசியை அகற்றிவிட்டுத் தெளிவான உருவைக் காண ஆசைப்படுகின்றோம். ஆனால்
1.நம் உடலிலுள்ள அசுத்த அலைகளையும் தீமையான எண்ணங்களையும் மாற்றிவிட்டு
2.நம்முடைய உண்மையான அழகைக் காண விரும்புவதில்லை…!

நம்மிடம் உள்ள அசுத்த அலைகளை அகற்ற “நாம் ஆசைப்படாமல்…!”
1.கடவுள் வந்து தானாக அகற்றுவான்……! என்று
2.தெய்வத்திடம் வேண்டி அக அழகைக் காண விரும்புகின்றோம்.

ஒரு செம்பில் உள்ள அசுத்த நீரில் அதற்கு மேல் நல்ல நீரை ஊற்ற ஊற்ற நல்ல நீரும் அசுத்த நீரும் சேர்ந்து வெளிப்பட்டுப் பிறகு அனைத்துமே நல்ல நீராக மாறுகின்றது.

இதைப் போன்று தான் நம்மிடம் உள்ள தீய அணுக்களையும் அசுத்த உணர்வுகளையும் அகற்ற
1.நாம் எடுக்கும் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியின் ஈர்ப்பினால்
2.மேலும் மேலும் சேமிக்கப்படும் நல் உணர்வின் அலை அதிகப்படும் பொழுது
3.தீய அணுக்கள் எல்லாம் பல ரூபத்தில் நம்மிடமிருந்து வெளிப்பட்டுச் சென்றுவிடும்.

அதே சமயத்தில் நம் உடலில் உள்ள இரத்த நாளங்களில் ஆக்ரோஷமான ஆன்மா ஏறியிருந்தாலும் தீமையான உணர்வுகள் நம்மிடமிருந்து வெளிப்படும் பொழுது அந்த ஆன்மாவிற்குகந்த ஆகாரம் கிடைக்காததால் அதன் பாதிப்பான உணர்ச்சியின் தூண்டுதலும் நம்மை ஒன்றுமே செய்ய முடியாது.

இதை நீங்கள் உணர்ந்து கொண்டால் தான் உங்களுக்குள் வளர்ச்சியின் தன்மை கூடும். ஏனென்றால்
1.இந்தப் பிரம்மாண்டமான அண்டசராசரங்களில் உள்ள
2.அனைத்து சக்திகளையும் அறியும் ஆற்றல் மனித ஆன்மாவிற்குத்தான் உண்டு.
3.மனித ஆன்மாவினால் முடியாத சக்தி எந்தச் சக்திக்குமில்லை.

ஆகவே இந்த உடலில் நாம் வாழும் காலத்தில் உயர் ஞானத்தின் சக்திகளைச் சேமித்து உயிரான்மாவிற்கு அதை ஊட்டமாகக் கொடுத்து மெய் ஞானத்தின் வீரிய சக்தியாக நாம் ஒவ்வொருவரும் வளர வேண்டும்.

உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள். மெய் ஒளியான அக அழகைக் காண முயலுங்கள். பேரருள் பெற்று பேரொளியாக நிச்சயம் மாறுவீர்கள்…!

முன்னோர்களுக்கு அமாவாசை அன்று நாம் கொடுக்கும் திதியும் தினசரி நாம் செய்ய வேண்டிய கடமையும்…!

Image

eternal heaven

முன்னோர்களுக்கு அமாவாசை அன்று நாம் கொடுக்கும் திதியும் “தினசரி நாம் செய்ய வேண்டிய கடமையும்…!”

 

நமக்காக வேண்டி முன்னோர்கள் அவர்கள் பட்ட கஷ்டங்களிலிலிருந்து அந்தத் தீய வினைகளிலிலிருந்து விடுபடச் செய்து என்றும் அழியா ஒளிச் சரீரமாக சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணையச் செய்வதே ஞானிகள் காட்டிய சாஸ்திரம்.

ஆனால் ஞானிகள் காட்டிய வழியில் நாம் இதற்கு முன் செய்யத் தவறிவிட்டோம். அதனால் நம் மூதாதையர்களான உயிரான்மாக்கள் இன்னொரு உடலுக்குள் போயிருந்தாலும் நாம் வலு கொண்டு தியானித்தால் அந்த ஆன்மாக்களைச் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணையச் செய்ய முடியும்.

அந்த உடலை விட்டு முன்னோர்களின் உயிரான்மா எந்த நிமிடம் வெளியிலே வந்தாலும் நாம் தியானத்தின் மூலமாகப் பாய்ச்சும் அந்தச் சப்தரிஷி மண்டல உணர்வுகள் அவர்களை இந்தப் புவி ஈர்ப்பிலிருந்து விடுபடச் செய்து அங்கே அந்த ஒளிக் கடலிலே இணைக்கச் செய்யும்.

ஏனென்றால் நம் முன்னோர்களின் உணர்வுகள் தான் நம் உடலாக இருக்கின்றது. அதன் துணை கொண்டு எளிதில் அவர்களை விண் செலுத்தலாம்.

முன்னோர்களுக்கு இன்றைய வழக்கத்தில் நாம் என்ன செய்கின்றோம்…?

இருட்டான காலமான அமாவாசையைத் தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்கின்றோம். அமாவாசை அன்றைக்கு விரதமிருந்து பின் அவர்களைக் கூப்பிட்டு அவர்களுக்குப் பிடித்தமான உணவைப் படைப்பதும் அவர்கள் உடுத்திய துணிகளை வைத்து வேண்டுவதும் அதைத்தான் செய்கின்றோம்.

இப்படிச் செய்தால் அவர்களை நாம் மீண்டும் ஒரு பிறவிக்குத் தான் அழைக்கின்றோம். அவர்களை மோட்சம் பெறச் செய்வதல்ல…! இதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகத் தான் சொல்கிறோம்.

(அமாவாசை அன்றைக்கு ஒரு நாள் கறியும் சாப்பிட மாட்டோம். அமாவாசைக்கு மறு நாள் இரண்டு பங்காகச் சாப்பிடுவோம்…!)

ஆனால் இதை எல்லாம் சொன்னாலும் கேட்கவா போகின்றீர்கள்…!

என்னமோ சாமி சொல்வது உண்மையாகத்தான் தெரிகின்றது என்று தெளிந்திடும் நிலை வந்தாலும் அமாவாசை அன்றைக்கு இதைச் செய்யவில்லை என்றால் “ஏதாவது குற்றமாகிவிடுமோ…!” என்ற எண்ணம் தான் வருகிறது.

அமாவாசை வந்தவுடன்… முன்னோர்களுக்குச் சாமி கும்பிடவில்லை என்றால் “டேய்.…! நம் மூதாதையர்கள் செய்தது எல்லாம் மறந்து விட்டாயாடா…! பெரியவர்களை நீ மறந்து விட்டயாடா…! என்று சொன்னால் பழையபடி அந்தச் சாங்கியத்தைத் தான் செய்யத் தொடங்குவார்கள்.

அதாவது நம்முடைய வழக்கத்தில் மிளகாயைச் சாப்பிட்டுப் பழகினால் அந்த மிளகாய் தான் அவருக்கு ருசியாக இருக்கும். ஒருவர் இனிப்பைச் சாப்பிட்டால் அவருக்கு அந்த இனிப்பு தான் ருசியாக இருக்கும்.

இனிப்பைச் சாப்பிடுபவர் மிளகாய் சாப்பிடுகிறவரைப் பார்த்தவுடனே இப்படிச் சாப்பிடுகின்றார் பார் காரத்தை…! என்று சொல்வார்.

அந்தக் காரத்தை சாப்பிடுகிறவர் இனிப்பு சாப்பிடுவதைப் பார்த்தால் பிசாசு மாறி இனிப்பைச் சாப்பிடுகின்றான். வாந்தி வருவது போல இருக்கிறது என்பார்.

ஆக அவரவர் உணர்வுக்கேற்ற எதிர் நிலையான மறைகள் வரப்போகும் போது இப்படி எதிர்மறையாகத் தான் இயக்குகின்றது. இதைப் போன்று தான்
1.அன்றைய அரசனால் காட்டப்பட்ட சாஸ்திர விதிகளில் சிக்கி
2.உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற உயிரான்மாக்களை உயர்ந்த நிலை பெறச் செய்யாதபடி
3.ஐதீகம் என்ற முறைகளில் மாதத்தில் ஒரு நாளும் வருடத்தில் ஒரு நாளும் ஒரு சாங்கியத்தைச் செய்து விட்டு
4.அதனுடன் திருப்தி அடைந்து கொள்கிறோம்

அதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து மீண்டு நாம் முன்னோர்களை விண் செலுத்தப் பழக வேண்டும். மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா…! அது எங்கள் உடல் முழுவதும் படர்ந்திட அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று மகரிஷிகளின் எண்ண அலைகளை முதலில் நமக்குள் வலு கூட்டி எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

எங்கள் குலங்களின் தெய்வங்களான முன்னோர்களின் உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற உயிரான்மாக்கள் அனைத்தும் சப்தரிஷி மண்டல ஒளி அலையுடன் கலந்து
1.உடல் பெறும் உணர்வுகள் அனைத்தும் அங்கே கரைந்து
2.என்றென்றும் மகிழ்ந்திடும் நிலையாக அழியா பருவம் பெற்ற ஒளியின் சுடராகி
3.பேரானந்த பெரு நிலை அடைய வேண்டும் என்று வீட்டிலுள்ளோர் அனைவரும் உந்தித் தள்ளுதல் வேண்டும்.

அந்த ஆன்மாக்கள் எடை இல்லாமல் இருப்பதால் நாம் உடலுடன் ஒரு இயந்திரம் போன்று இருப்பதால் நாம் பாய்ச்சும் அந்த சப்தரிஷி மண்டல உணர்வுகள் அவர்கள் உயிராத்மாவில் இணையப்பட்டு
1.சப்தரிஷி மண்டல ஒளி அலையும் இந்த உயிராத்மாவும் சந்திக்கும் நிலையில்
2.புவி ஈர்ப்பின் பிடிப்பைக் கடக்கச் செய்து நேரே அங்கே சப்தரிஷி மண்டலத்திற்கே அழைத்துச் சென்றுவிடும்…!

இவ்வாறு தினசரி நாம் எண்ணுதல் வேண்டும்.

மகரிஷிகள் உணர்வுகளைப் பதிவாக்கிக் கொண்டால் தியானத்தில் எளிதில் அதைப் பெற முடியும்

Arul Gnanigal

மகரிஷிகள் உணர்வுகளை நமக்குள் பதிவாக்க வேண்டிய முறையும்… பதிவாக்க வேண்டியதன் அவசியமும்…!

எத்தனையோ கோயிலுக்குப் போகின்றோம். உதாரணமாகத் திருப்பதிக்கு போனால் நான்கு நாட்கள் வரிசையில் நின்று காத்திருந்தாலும் அவனைப் போய்ப் பார்த்து அர்ச்சனை செய்து விட்டு வந்தால் தான் “நல்லது” என்று செய்கிறோம்.

நான்கு நாளாகச் சரியான சாப்பாடு இல்லை என்றாலும் மற்ற வசதிகள் நாம் நினைப்பது போல் இல்லை என்றாலும் அதை எல்லாம் பொறுத்துக் கொண்டு “சாமியைப் பார்க்க வேண்டும்…!’ என்று காத்துக் கொண்டிருப்போம்.

ஆனால் யாம் உங்களுடன் ஒன்றிய நிலைகள் கொண்டு அருள் ஞானியின் உணர்வுகள் நீங்கள் அனைவரும் பெற வேண்டும். அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி உங்களுக்குக் கிடைக்க வேண்டும் என்று தியானித்துக் கொண்டிருக்கின்றோம்.

உங்களுடன் ஒன்றிய நிலைகள் கொண்டு உபதேசித்து நீங்கள் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியைப் பெறப் பழகும் நிலையாகச் சிறிது நேரம் தியானிக்க வேண்டும் என்றால் “தியானம் செய்ய எங்களுக்கு நேரம் இல்லை…!” என்று ஓடும் நிலையே வருகிறது.

ஆனால் அங்கே திருப்பதிக்குச் செல்ல வேண்டும் என்றால் நேரத்தை எல்லாம் ஒதுக்கி விட்டு அதைப் பெற வேண்டும் என்று எண்ணுகின்றோம்.

அதைப் போன்று தான் மற்ற நேரத்தை ஒதுக்கி விட்டு…
1.அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளைப் பெற வேண்டும் என்று
2.நேரத்தைக் கூட்டி நீங்கள் வந்தீர்கள் என்றால் இது உங்களுக்குள் நலம் பெறும் சக்தியாக மாறும்.

ஏதோ வந்தோம்…! பார்த்தோம்…! ஆசீர்வாதம் வாங்கிவிட்டுப் போகிறோம் என்று சொன்னால் நிலைத்திருக்கும் அந்தச் சக்தியைப் பெறாதபடி நீங்களே தடைப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள்…! என்று தான் அர்த்தம்.

எழுத்துக்களை எழுதும் பொழுது பொறுமை கொண்டு எழுதுதல் வேண்டும். எழுதும் வேகத்தைக் கூட்டினால் பொருள் தெரியாது. நீட்டமாகச் செல்லும். அதனுடைய கருத்தின் நிலை அறியாது கோடாகத் தான் இருக்கும்.

அதைப் போன்று தான் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் போகும் வேகத்தில் என் தொழிலைப் பார்க்க வேண்டும்… அதைக் கவனிக்க வேண்டும்… இதைப் பார்க்க வேண்டும்..! என்ற பல எண்ணங்களை எண்ணி அந்த ஏக்கத்தில் இருந்தால் யாம் உபதேசிக்கும் ஞானிகளின் வித்துக்கள் உங்களுக்குள் ஆழமாகப் பதியாது.

ஆழமாகப் பதியவில்லை என்றால் மீண்டும் நீங்கள் நினைவின் ஆற்றல் கொண்டு எண்ணினாலும் ஞானிகளின் உணர்வுகளைப் பெறும் தகுதியைப் பெற முடியாத நிலைகள் ஆகிவிடும்.

ஆனால் அதே சமயத்தில் ஞானிகளைப் பற்றிய உபதேசக் கருத்துக்களைப் படிக்கும் பொழுது
1.ஒரு நிலை கொண்டு இதை எப்படியும் பெற வேண்டும் என்ற ஏக்க உணர்வுடன் பதிவு செய்து கொண்டால்
2.அந்தப் பதிந்த உணர்வின் வலுவால்
3.நீங்கள் எண்ணும் போதெல்லாம் அது மீண்டும் குருவாக இருந்து
4.உங்களுக்குள் நல் வழி காட்டும் குருவாக அது இயக்கும்.

உங்களை அறியாது சேர்ந்த தீமைகள் நீங்க வேண்டும். பொருள் கண்டு உணர்ந்து செயல்படும் திறன் நீங்கள் பெற வேண்டும். அருள் ஞானம் பெறவேண்டும் அருள் வழி வாழ வேண்டும். மலரைப் போன்ற மணம் நீங்கள் பெறவேண்டும். மகிழ்ந்து வாழ்ந்திடும் அருள் சக்தி பெறவேண்டும். மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் உங்கள் உடலிலே விளைய வேண்டும் என்ற இந்த ஆசையில் தான் இதைச் சொல்கிறேன் (ஞானகுரு).

உங்களுக்குள் எது எது ஆழமாகப் பதிவாகின்றதோ அது தான் உங்களை இயக்கும். அதன் வழி தான் உங்கள் வாழ்க்கையும் அமையும்.

ஆகவே
1.ஞானிகளின் அருள் உணர்வுகளை ஆழமாகப் பதிவு செய்து கொண்டால்
2.தியானிக்கும் பொழுது அந்தச் சக்திகளை நீங்கள் எளிதில் பெற முடியும்
3.பின் அது உங்களை ஞானப் பாதையில் தன்னாலே அழைத்துச் செல்லும்.

தியானம் ஒரே சீராகச் செல்ல நாம் கையாள வேண்டிய முறை

Maharishis frequency

தியானம் ஒரே சீராகச் செல்ல நாம் கையாள வேண்டிய முறை 

அன்பு ஆசை என்ற பிணைப்பான நிலைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் தரப்பட்டு
1.அதிக அன்பினால் வரும் வினையையும்
2.அதிக ஆசை கொண்ட பேராசைக் குணத்தையும் வழிப்படுத்திடாமல்
3.தீமை செய்யும் குணத்தின் ஆணிவேரைச் சமப்படுத்தும் பக்குவத்தைப் பெறும் நிலையாக நம்முடைய தியானம் அமைதல் வேண்டும்.

அன்பே தெய்வம்…! அன்பே சத்தியம்…! என்ற அன்பு வெறிக்கு அடிமைப்பட்டாலும் நமக்குள் ஞானத்தின் நிலை கூடுவது கடினம். அதாவது நம் எண்ணமெல்லாம் இந்த உலகுடன் கலந்துள்ள அலைகளில் உள்ள
1.நல்ல அலைகளை மட்டும் சேமிக்கும் பழக்கத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
2.தீய அணுக்கள் என்று ஒதுக்கியும் வெறுத்தும்
3.நான் நல்லவன்…! என்ற ஒரே வெறி கொண்ட நிலை பெற்றாலும்
4.நம் ஆத்ம சக்தி வளர்வது கடினம் தான்.

பல நாட்களாக நாம் தியானித்து எதிர் நிலையான உணர்வின் இயக்கங்களைத் தடைப்படுத்தி வைத்து நாம் சீராக இருக்கின்றோம் என்று வைத்துக் கொள்வோம்.

பிறருடன் நண்பராகப் பழகும் பொழுது அவருடன் நம் உணர்வுகள் ஒத்துப் போனாலும் மற்றொருவர் செய்யும் தவறை இவர் சுட்டிக் காட்டும் பொழுது அவர் சுவாசித்த அந்தத் தவறின் உணர்வுகளை நாமும் சுவாசிக்க நேர்கின்றது.

அப்பொழுது
1.நாம் தடைப்படுத்துப் பழகிய உணர்வுகளின் இயக்கம் மாறி
2.அந்த எதிர் அலையின் உணர்வுகள் சாடி
3.நம்மையும் அதே உணர்வுடன் (தவறின்) நம்மைப் பேசச் செய்யும்.

அப்பொழுது நாம் எடுத்த தியானம் என்ன ஆனது…?

இதை எதற்காகச் சொல்கிறோம் என்றால் முதலில் நாம் பிறர் வெளிப்படுத்தும் சொல்லுக்கோ எண்ணத்திற்கோ நம் நினைவினை அடிமைப்படும் நிலையாக அடிபணியச் செய்து விடக்கூடாது.

ஞானத்தின் பாதையில் பரிபக்குவ நிலையில் சீராகச் சென்று கொண்டிருந்தாலும்
1.மற்றவர்கள் நம்மிடம் சொல்லக் கூடிய நிலையை வைத்தோ
2.அல்லது அவர்கள் செய்வதைப் பார்த்தோ
3.அல்லது அதைப் பற்றி நாம் தெரிந்து கொண்ட நிலையை வைத்தோ
3.அந்த உணர்வுகள் நம் மீது மோதும் நிலையில் நம் எண்ணத்தைச் சிதற விடக் கூடாது.

ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நிமிடத்திலும் நாம் சுவாச நிலை எடுத்து வெளிப்படுத்தும் நிலைகளில் அந்தந்தச் சுவாசத்திற்கொப்ப உணர்வின் அலைகளாக
1.உயிரில் உராய்ந்து கொண்டே தான் உள்ளது.
2.அதை உயிர் அதை இயக்கிக் கொண்டே தான் இருக்கும்
3.நமக்கு அதை உனர்ச்சிகளாக உணர்த்திக் கொண்டே தான் இருக்கும் என்பதனை நாம் உணர வேண்டும்.

நாம் புதிய வீட்டை அழகாக கட்டியிருந்தாலும் அதைத் தினசரி தூய்மைப்படுத்துகின்றோம். அதே போல சில காலங்கள் கழித்து பராமரிப்பு வேலைகளும் செய்ய வேண்டியது உள்ளது.

அதைப் போல நம் மீது (உயிரிலே) மோதும் உணர்வுகளை அப்படியே இயக்கவிடாது
1.அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வுகளை அதனுடன் இணைத்து
2.அதை நம்முடன் நல்லதாகச் சேர்த்து ஆக்கபூர்வமானதாக மாற்றிக் கொண்டே வேண்டும்.
3.இது மிகவும் முக்கியம்…!

[su_button url=”https://wp.me/P3UBkg-1rP” target=”blank” background=”#ffffff” color=”#000000″ size=”4″ center=”yes” radius=”20″ icon_color=”#141bf3″ text_shadow=”1px 1px 1px #000000″ rel=”lightbox”]தியானப் பயிற்சி[/su_button][su_button url=”https://wp.me/P3UBkg-1Ia” target=”blank” background=”#ffffff” color=”#000000″ size=”4″ center=”yes” radius=”20″ icon_color=”#141bf3″ text_shadow=”1px 1px 1px #000000″ rel=”lightbox”]தீமையை நீக்கும் பயிற்சி[/su_button][su_button url=”https://eswarayagurudevar.com/tag/%e0%ae%b5%e0%ae%bf%e0%ae%af%e0%ae%be%e0%ae%aa%e0%ae%be%e0%ae%b0%e0%ae%ae%e0%af%8d-%e0%ae%9a%e0%af%86%e0%ae%b4%e0%ae%bf%e0%ae%95%e0%af%8d%e0%ae%95/” target=”blank” background=”#ffffff” color=”#000000″ size=”4″ center=”yes” radius=”20″ icon_color=”#141bf3″ text_shadow=”1px 1px 1px #000000″ rel=”lightbox”]வியாபாரம் செழிக்க[/su_button][su_button url=”https://eswarayagurudevar.com/tag/%e0%ae%9a%e0%af%81%e0%ae%b5%e0%ae%be%e0%ae%9a%e0%ae%bf-%e0%ae%b5%e0%ae%be%e0%ae%9a%e0%ae%bf/” target=”blank” background=”#ffffff” color=”#000000″ size=”4″ center=”yes” radius=”20″ icon_color=”#141bf3″ text_shadow=”1px 1px 1px #000000″ rel=”lightbox”]வாசி யோகம்[/su_button]

விண்ணின் ஆற்றலைப் பெறச் செய்யும் விநாயகர் தத்துவம் – “மகரிஷிகளின் தொலைத் தொடர்பு…!” (NETWORK)

Image

Riverside vinayaga

விண்ணின் ஆற்றலைப் பெறச் செய்யும் விநாயகர் தத்துவம் – “மகரிஷிகளின் தொலைத் தொடர்பு…!” (NETWORK)

 

ஒருவர் செல்வச் செழிப்புடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கின்றார். அதே சமயத்தில் இரக்கம் கொண்டு ஈகை கொண்டு பிறர்படும் துயரத்தை அவர் கேட்டறிந்து வேதனைப்படுவர்களுக்குப் பொருளைக் கொடுத்து மற்ற உதவிகளைச் செய்து அவர்களையும் சாந்தப்படுத்த எண்ணுகிறார்.

இப்படிப் பல உதவிகள் செய்தாலும் அவர்கள் பட்ட துயரத்தைக் கேட்டு நுகர்ந்தறியும் பொழுது வேதனைப்பட்டோர் உடலிலே விளைந்த தீமையான கசப்பான உணர்வுகள் இவருக்குள் புகுந்துவிடுகின்றது.

கசப்பு இவருக்குள் புகுந்த பின் இவர் நன்மை செய்யும் உணர்வை நீக்கி அதை வெளியே அனுப்பி விடுகின்றது. அப்பொழுது நல்லது அங்கே செயலற்றதாக மாறுகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலையில் அன்றாட வாழ்க்கையில் தினசரி எத்தனையோ பேரைச் சந்திக்கின்றோம். அவர்களுடைய நிலைகளைக் கேட்டு அறிந்து கொள்கிறோம். அதிலே சில சந்தர்ப்பங்கள் கசப்பான நிலையாகி விடுகின்றது.

நல்லதையே நுகர்ந்து நல்லதைச் செய்து வந்தாலும் அந்தக் கசப்பின் நிலைகள் நமக்குள் சிறுகச் சிறுகச் சேரத் தொடங்குகின்றது. அந்தக் கசப்பால் வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட வெறுப்பை நாம் அகற்றுகின்றோமா…?

இதை உணர்த்துவதற்குத்தான் அரசையும் வேம்பையும் ஸ்தல விருட்சமாக வைத்து விநாயகருக்கு வைத்தார்கள் ஞானிகள்.

விநாயகரை மேற்கே பார்க்க வைத்து நாம் விநாயகரைப் பார்க்கும் பொழுது கிழக்கே பார்த்து இந்த அந்தத் தத்துவ ஞானி அகஸ்தியன் கொடுத்த நிலையைக் கவரும்படிச் செய்தார்கள்.

அன்று வாழ்ந்த அகஸ்தியன்
1.இதைப் போன்ற நஞ்சான இந்தக் கசப்பினை அகற்றித்
2.தன் உணர்வின் தன்மை ஒளியாக மாற்றி
3.பாழடைந்த இடமான துருவத்தை (வட துருவம்) அடைந்து
4.விண்ணில் வரும் நஞ்சினை அகற்றி நஞ்சினை ஒடுக்கி
5.ஒளியின் சிகரமாகத் துருவ நட்சத்திரமாக இன்றும் இருக்கின்றான்.

அவன் உணர்ந்த நிலையை சாதாரண மக்களும் நுகர்ந்து தனக்குள் அறியாது உட்புகுந்த தீமைகளை அகற்றிட வேண்டும் என்பதற்கே விநாயகரைக் காட்டியுள்ளார்கள்.

உதாரணமாக அமெரிக்காவில் நடக்கக்கூடிய சம்பவங்களை அங்கிருந்து செயற்கைக் கொள் மூலம் ஒளிபரப்பு செய்தாலும் சக்தி வாய்ந்த ஆன்டெனாவை வைத்து நாம் இங்கிருந்து கவர்ந்து இருந்த இடத்திலேயே டி.வி. மூலம் காண முடிகின்றது அறிய முடிகின்றது.

இதைப் போன்று தான் சாதாரண மனிதர்கள் பேசிய உணர்வுகள் அனைத்துமே சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து அலைகளாகப் படரச் செய்து கொண்டேயுள்ளது. (நாம் சிறு வயதிலிருந்து பேசிய உனர்வுகள் அனைத்துமே நமக்கு முன் உள்ள காற்று மண்டலத்தில் உண்டு)

ஒவ்வொரு நிமிடமும் நமக்குள் தோன்றும் உணர்வின் நினைவலைகளுக்குத் தக்க கண்ணிலே செலுத்தப்படும் போது
1.உதாரணமாக ஒரு தீங்கு உள்ளவனை நினைத்தோம் என்றால்
2.அந்த அலைகள் நம் சுவாசத்திற்குள் வந்து உயிரிலே பட்ட பின்
3.அவனுக்கு எப்படியும் தீங்கு செய்ய வேண்டும் என்ற உணர்ச்சியைக் காட்டுகின்றது.

அந்தத் தீங்கு செய்யும் உணர்வு நமக்குள் வந்ததும் அதே உணர்வின் நிலைகள் இயக்கி அந்தத் தீங்கு செய்தவனுக்கு மீண்டும் சரியான பதில் சொல்ல வேண்டும் என்ற நினைவைக் கூட்டுகின்றது.

இதே போலத் தான் விநாயகரைப் பார்க்கும் பொழுதெல்லாம்
1.அந்த மெய் ஞானிகள் கண்டுணர்ந்த காவியப் படைப்பின் நினைவினைக் கூட்டி
2.அந்த நினைவைக் கண்ணுடன் இணைத்து உயிருடன் ஒன்றச் செய்து
3.விண்ணை நோக்கி ஏகி இந்த உண்மைகளை உணர்த்திய மகரிஷிகள் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்று ஏங்கி
4.அதை விண்ணிலிருந்து கவரும்படி அன்று செய்தார்கள் ஞானியர்கள்.

இவ்வாறு அங்கே விண்ணிலே ஏகி (விஞ்ஞானத்தில் செலுத்திய செயற்கைக் கோள் போல) நம் நினைவின் ஆற்றலை அங்கு கூட்டும் போது தீமையை அகற்றி நஞ்சினை வென்ற அந்த மகரிஷிகள் உடலில் விளைந்த உணர்வுகள் இங்கே பூமிக்குள் படர்ந்துள்ளதைக் கவரும்படி செய்தார்கள்.

அதைக் கவர்ந்து இந்த மனித வாழ்க்கையில் தனக்குள் அறியாது புகுந்த இந்தக் கசப்பான நிலைகளை நீக்குவதற்கு நமக்கு உணர்த்திச் சென்றார்கள் அந்த மகரிஷி.

இந்த விநாயகர் தத்துவத்தைத் தெளிவாகத் தெரிந்து அதைக் கடைப்பிடித்தால் நாம் விண் செல்வது உறுதியாகும்.

ஒரு நிமிடத்திற்குள் உங்களுக்குள் ஆற்றல்மிக்க நல்ல சக்திகளைப் பெறச் செய்யும் பயிற்சி…!

om-shanti-brahma

ஒரு நிமிடத்திற்குள் உங்களுக்குள் ஆற்றல்மிக்க நல்ல சக்திகளைப் பெறச் செய்யும் பயிற்சி…!

பசிக்கு உண்ணுகின்றோம். அதற்குகந்த “காலம் வரட்டும்” என்று பசித்திருப்பவர் காத்திருப்பதில்லை.

அதே போல் எந்தச் செயல் செய்பவராக இருந்தாலும் எந்தச் சூழ்நிலையில் சிக்குண்டிருந்தாலும் உடலில் இயற்கையாக வெளிப்படும் கழிவை வெளியேற்றக் “காலம் வரட்டும்” என்று பொறுத்திருக்க முடிகின்றதா…? இல்லை…!

இப்படி உடலுக்காக உண்டு கழித்து வாழும் நாம் இந்த உடலுக்குப் பின் அடைய வேண்டிய நிலையை அந்த உயர் ஞானத்தைப் பெறுவதற்காக மட்டும் கால நிலையையும் வயது வரம்பையும் நீட்டிக் கொண்டே வருகின்றோம்.

கடைசியிலே பெறாமலே மீண்டும் வேதனைப்பட்டே வாழும் இன்னொரு உடலுக்குள் தான் போகின்றோம். பேரின்பப் பெரு வாழ்வு எனும் அழியாத நிலையாகப் பிறவியில்லா நிலை அடைவதில்லை.

அந்த நிலையைச் சாதாரணமாகவே பெறுவதற்காகத்தான் உங்கள் எண்ன நிலையைச் சீராக்கி
1.இந்த வாழ்க்கையில் வாழும் காலத்தில்
2.அவ்வப்பொழுது மோதும் ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் ஒவ்வொரு உணர்விலும்
3.மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வைச் சேர்க்கும் பழக்கத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்…! உங்கள் வாழ்க்கையே தியானமாக்குங்கள்…! என்று சொல்லிக் கொண்டே வருகிறோம்.

ஒரு நிமிடத்திற்குள்ளேயே இந்தச் சக்தியை எடுத்துக் கொள்ளலாம். அமைதியான இடமோ பூஜை அறையோ ஒன்றும் தேவையில்லை.

நீங்கள் எந்த இடத்தில் எந்த நிலையில் எந்த வேலை செய்து கொண்டிருந்தாலும்
1.புருவ மத்தியில் ஈஸ்வரா…! என்று உங்கள் உயிரை எண்ணுங்கள்
2.பூமியின் வடக்குத் திசையில் விண்ணிலே நினைவைச் செலுத்துங்கள்
3.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பெறவேண்டும் ஈஸ்வரா என்று ஏங்குங்கள்
4.துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும் என்று உடலுக்குள் தலையிலிருந்து கால் வரை நினைவைச் செலுத்துங்கள்.
5.சர்குலேசன் (CIRCULATION) மாதிரி திரும்பத் திரும்ப இதைச் செய்யுங்கள்.
6.ஒரு நிமிடத்திற்குள் எத்தனையோ தடவை இந்த மாதிரிச் செய்து ஆன்மாவையும் மனதையும் உடலையும் தூய்மைபடுத்த முடியும்.

இதைப் பழக்கப்படுத்திக் கொண்டாலே போதுமானது. உங்களுக்கு வேண்டிய மன பலம் கிடைக்கும் மன அமைதி கிடைக்கும். மகிழ்ச்சி தன்னாலே வரும்.

பிறகு பசி வந்ததும் உணவை உட்கொள்வது போல் துன்பமோ துயரமோ கஷ்டமோ தீமைகளோ மற்ற எது வந்தாலும் உடனடியாக நீங்கள் எடுத்துப் பழக்கப்படுத்திய துருவ நட்சத்திரத்தின் நினைவுகள் முன்னாடி வந்து நிற்கும்.

அந்தச் சக்தியை அதிகமாகக் கவரச் செய்யும். உயர் ஞானம் உங்களுக்குள் விளையத் தொடங்கும். நீங்கள் அதுவாக மாறுவீர்கள். உடலுக்குப் பின் அகஸ்தியனைப் போன்ற மெய் ஞானியாவது நிச்சயம்.

ஞானிகளிடமோ மகரிஷிகளிடமோ மந்திரம் இல்லை – மந்திர ஒலிகளை உருவாக்கியவர்களே அன்றைய அரசர்கள்தான்…! – அந்த மந்திர ஒலிகளைத்தான் தெய்வம் என்று இன்று சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றோம்

Image

Mantra

ஞானிகளிடமோ மகரிஷிகளிடமோ மந்திரம் இல்லை – மந்திர ஒலிகளை உருவாக்கியவர்களே அன்றைய அரசர்கள்தான்…! – அந்த மந்திர ஒலிகளைத்தான் தெய்வம் என்று இன்று சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றோம்

 

அணுவின் இயக்கத்தையும் அண்டத்தின் இயக்கத்தையும் அறிந்த மெய் ஞானிகள் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி… மோதி… மோதி… இயற்கை எவ்வாறு இயங்குகிறது… இயக்குகிறது…? என்பதை அறிந்து ஆற்றல்மிக்க சக்திகளை நுகர்ந்து உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியின் சரீரமாக ஆனார்கள்.

தனக்குப் பின் வரும் மனிதர்களும் அத்தகைய நிலைகள் பெறவேண்டும் என்ற நிலைகளில் காவியங்களாகத் தெளிவாகக் காட்டியிருந்தாலும் அதை எல்லாம் அன்றாண்ட அரசர்கள் மறைத்து விட்டு
1.”நீ இறைவனை வணங்கினால் அவனைப் போய் அடையலாம்…”
2.உன் தொழிலில் எதுவோ அதை நீ செய்…!
3.தீபஆராதனைகளும் அபிஷேகங்களும் செய்து தெய்வத்திற்கு வேண்டிய பலகாரம் பட்சணங்களை எல்லாம் செய்து படைத்தாய் என்றால்
4.அந்தத் தெய்வம் உன்னை நல்ல இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் என்று
5.நம் அனைவரையும் திசை மாற்றி விட்டார்கள்…!

இன்றும் நாம் அரசர்கள் மாற்றிய வழிகளில் தான் ஆலயங்களுக்குச் சென்று அர்ச்சனை செய்து கொண்டிருக்கின்றோம். அதிகமான கஷ்டங்கள் ஏற்பட்டால் யாக வேள்விகளை நடத்தி அந்தக் கஷ்டங்களை போக்கும் நிலையாகச் செயல்படுத்துகின்றோம்.

அதே சமயத்தில் அவரவர்கள் நட்சத்திரத்தின் பேரைச் சொல்லி ஆலயத்தில் அர்ச்சனைகள் செய்து அதற்குண்டான மந்திர ஒலிகளை ஜெபித்தால் கஷ்டத்தில் இருந்து விடுபடுவோம் என்று செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

ஆனால் அந்த மந்திர ஒலிகளை உருவாக்கியதே அந்த அரசர்கள் தான்…! அந்த மந்திர ஒலிகள் கொண்டு மாற்று அரசர்களை அடக்கிடவும் அவர்கள் ஆண்ட நாடுகள் எல்லாம் எனக்குக் கீழ் வந்து விட்டால்
1.எதிரியே இல்லாத நிலைகளில் நான் “சக்கரவரத்தியாக…” வாழ்வேன்
2.குடிமக்களை அனைவரையும் “நான் வளரச் செய்வேன்…!” என்ற இந்த இறுமாப்பு பூண்டு
3.பேராசை கொண்டு மகரிஷிகள் உணர்த்திய மெய் உணர்வுகளை நாம் அறியாதபடி தடைபடுத்தி விட்டார்கள்.
4.தன்னையே (அரசனையே) கடவுளாக்கி அவனைப் போற்றித் துதிக்கும் நிலைக்கு
5.மதம் என்ற பெயரில் மக்களை எல்லாம் அடிமைப் படுத்திவிட்டார்கள்.

இவ்வாறு செயல்பட்டுத் தான் வகுத்து கொண்ட சட்டத்தை முன் வைத்து “தெய்வம் இதைத்தான் தான் சொல்கிறது…! என்றும் நம் கடவுளுக்கு இது உகந்தது… இது ஆகாதது… அதனால் ஆண்டவன் தண்டிப்பான்…!” என்று மக்களை எல்லாம் இப்படி முடுக்கி விட்டு அரசர்கள் சொல்லும் மந்திரமே அந்த ஆண்டவனின் சக்தி என்று உருமாற்றி வைத்துவிட்டார்கள்.

இப்படி உருமாற்றிய இந்த மந்திரங்களைப் பதிவாக்கி நமக்குள் வளர்த்துக் கொண்டு கடைசியில் நாம் இறந்தபின் அதே மந்திர ஒலிகளை எழுப்பி நம் உடலில் விளைந்த உணர்வுகளைக் கவர்ந்து சென்று அதைச் சக்தி வாய்ந்ததாக மாற்றி அறிதல் அழித்தல் காத்தல் என்ற நிலைகளுக்கு அன்று அரசன் பயன்படுத்திக் கொண்டான்.

அதாவது காத்திடும் உணர்வு கொண்ட நிலைக்காக ஒரு மந்திரத்தைச் சொல்லி அவனைக் காத்திடும் உணர்வாக அவன் சேர்ப்பித்து “தன்னைப் பாதுகாக்கும் நிலையாக எடுத்துக் கொள்கிறான்…!”

அதே சமயம் ஒரு மனிதனைக் குரோதம் கொண்டு அழிக்கும் நிலைகளாக பில்லி சூனியம் என்று அதற்கென்று மந்திர ஒலிகளை எழுப்பி “அவனை முடக்கச் செய்துவிடுகின்றார்கள்…!”

மற்றவருடைய நிலைகளை அறிதல் என்ற நிலையில் எவனாவது வருகிறானா (எதிரிகளை) என்று அதற்கொரு மந்திரத்தைச் சொலி “அறிந்து கொண்டார்கள்…!”

அதாவது தனக்குக் கீழே வாழும் குடிமக்களின் இறந்த ஆன்மாக்களை மந்திர ஒலியால் கவர்ந்து கொண்டு தன்னைக் காத்துச் சுகபோகமாக வாழும் நிலைக்காக அன்று அரசர்கள் செய்தார்கள்.

இன்று எந்த மதமாக இருந்தாலும் சரி. வேதங்கள் என்று சொன்னாலும் சரி. மந்திரம் இல்லாத மதமே இல்லை…! என்று வைத்துக் கொள்ளலாம்.

1.ஆனால் ஞானிகளிடமோ மகரிஷிகளிடமோ மந்திரம் இல்லை.
2.நினைவின் ஆற்றலைத் தனக்குள் உயர்த்தி
3.உணர்வின் ஆற்றலை நேரடியாக அறிந்து உணர்ந்தவர் அகஸ்திய மாமகரிஷி.

அரசர்கள் போர் முறைகளில் எதிரிகளை வீழ்த்திட வேண்டும் என்ற உணர்வை மனிதனுக்குள் விளைய வைத்து தன் மதத்தைக் காக்கப் போகின்றேன்… தன் தெய்வத்தைக் காக்கப் போகின்றேன்…! என்று சொல்லிக் கொண்டு பச்சிளம் குழந்தைகளாக இருந்தாலும் ஈவு இரக்கமற்ற நிலைகள் கொண்டு கொன்று குவித்தார்கள்.

இப்படி வெறித்தன்மையாகச் செயல்படுத்திய நிலைகள் அந்தந்த உடல்களிலே வெளிப்பட்ட உணர்வுகள் அனைத்தும் சிறுகச் சிறுகச் சேர்ந்து காற்று மண்டலத்தில் அதிகமாகப் பரவியது.

ஞானிகளாலும் மகரிஷிகளாலும் அவர் உடலிலே விளைவித்த தீமைகளை அழித்திடும் உணர்வுகள் இங்கே இருப்பினும் அதை நுகரவிடாது மனிதனுக்குள் விளைந்த தீமையின் உணர்வுகளும் மனிதனுக்கு மனிதன் அழித்திடும் (பழிதீர்க்கும்) உணர்வுகளும் அதிக அளவில் படர்ந்து விட்டது.

இன்று நாம் சுவாசிக்கும் இந்தக் காற்று மண்டலமே நஞ்சு கொண்டதாக ஆகி வளர்ச்சியின் பாதையில் வந்த நம் பூமியின் நிலைகளே மாறி மனிதனுக்கு மனிதன் இரக்கமற்றுக் கொன்று அதை ரசித்திடும் நிலைகளுக்கு வந்துவிட்டது.

மிருகங்களும் மற்ற உயிரினங்களும் தான் உணவுக்காக மற்ற உடலைக் கொன்று அதை ரசித்து உணவாகப் புசித்து வாழும்.

அதைப் போன்று தான் அரசர்கள் அன்று வித்திட்ட நிலைகள் தன் இச்சைக்காகப் பச்சிளம் குழந்தை என்றாலும் தீயிட்டுக் கொளுத்துவதும் மாற்று மதத்தான் என்று தெரிந்தால் அந்தச் சிசுக்களையும் அழித்திடும் நிலை இன்று உருவாகிவிட்டது.

இந்த உணர்வுகள் அபரிதமாக வெளிப்பட வெளிப்பட சூரியனின் காந்தப் புலனறிவுகள் அதைக் கவர்ந்து பூமியிலே அலைகளாகப் படரச் செய்து இன்று உலகம் முழுவதும் இந்த நிலை ஆகிவிட்டது.

ஆகவே இப்போது வலு கொண்ட மனிதன் சாதாரண மனிதன் சம்பாதித்து வைத்து இருந்தால் அவனைக் கொன்று அவன் பொருள்களை அபகரித்துச் சென்று மகிழும் நிலையும் இரக்கமும் ஈகையுமற்ற செயல்கள் இன்று நடைபெறுகின்றது.

உலகெங்கிலும் ஆணாக இருந்தாலும் சரி பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி – இரக்கமற்ற செயல்களைச் செய்து அதைக் கண்டு ரசிக்கும் நிலை வந்துவிட்டது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து தப்ப வேண்டும் என்றால் மகரிஷிகளின் உணர்வை எடுத்து நம் உடலுக்குள் விளைய வைத்தே ஆக வேண்டும்.
1.நமக்குள் இருக்கும் நல்ல குணங்களைக் காக்க வேண்டும்
2.தீமைகள் நமக்குள் புகாமல் தடுக்க வேண்டும் என்றால்
3.மகரிஷிகள் உணர்வை ஒரு பாதுகாப்பு வளையமாக நாம் உருவாக்கியே ஆக வேண்டும்.

“துறவறம்…!” என்று சொல்லும் இன்றைய மகான்களின் உண்மை நிலைகளைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்…!

Image

Spiritual Reality

“துறவறம்…!” என்று சொல்லும் இன்றைய மகான்களின் உண்மை நிலைகளைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்…!

1.என் குடும்பத்தில் நான் பற்று இல்லாமல் போய் விட்டேன்.
2.நான் தெய்வ பக்தியாக இருக்கின்றேன்.
3.குழந்தைகள் மேலே ஆசை இல்லை. சொத்து மேல் ஆசை இல்லை
4.எனக்கு எந்த ஆசையுமே இல்லை…!
5.எல்லாவற்றையும் விட்டு விட்டு வந்துவிட்டேன் நான் சாமியார்… மகான்.. என்றெல்லாம் சொல்வார்கள்.

இவ்வாறு சொல்லி வீட்டை விட்டு வந்ததும் மற்றவர்கள் இவரை அணுகி என்ன சொல்வார்கள்…?

ஐயா நீங்கள் பெரிய மகான்…! எங்கள் குடும்பத்தில் இப்படி எல்லாம் பல கஷ்டங்கள் இருக்கிறது. நீங்கள்தான் எங்களைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்று சொல்லி இவர் புகழைப் பாடுவார்கள்.

இந்த மகான் என்ன சொல்வார்…! ஆ…! அப்படியாப்பா…! உன்னை ஆண்டவன் ரட்சிப்பான்…! என்பார். இதைக் கேட்டறிந்து கொள்கிறோம்.

அங்கே மனைவி மக்களை எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு நான் துறந்துவிட்டு வந்து விட்டோம் என்கிறார்கள்.
1.ஆனால் இங்கே துறவறம் இல்லை.
2.மற்றவர்கள் இவரை மகான் என்று போற்றியதும்
3.அவர்கள் கஷ்டங்களை நிவர்த்தி செய்கிறேன் என்ற பேரில் “பற்று வைத்துக் கொள்வார்கள்…!”

இப்படிப்பட்ட பற்று வைத்தபின் ஒரு பத்து பேர் இதே மாதிரிச் சொன்னால் போதும். அந்த பத்து பேரும் இந்த மகான் எனக்கு நல்ல ஆசீர்வாதம் செய்தார் என்பார்கள்.

இப்படித் தேடிப் பல பேர் கூட்டமாக வந்தபின் இதையெல்லாம் இவர் பற்றிக் கொள்வார். ஆனால் இங்கே அவர் (மகான்) வீட்டில் என்ன செய்வார்கள்…?

பாவி…! என்னை இந்த மாதிரித் தனியாக விட்டு விட்டுப் போய்விட்டாரே…! அவருடைய உணர்வு குடும்பத்தில் உள்ளோரிடம் இப்படி இருக்கும்.

அங்கே மகானாக இருக்கின்றார். ஆனால் எங்களுக்குக் கஷ்டமாக இருக்கின்றதே..! கஷ்டமாக இருக்கின்றதே…! என்று அந்தக் குடும்பத்தைச் சார்ந்தவர்கள் வேதனையைச் சொல்வார்கள். இந்த மாதிரி மகான்களுடைய நிலை எல்லாம் இப்படித்தான்…!

ஆக… தன் குடும்பத்தின் மீது பற்று இல்லை எல்லாவற்றையும் துறந்துவிட்டேன் என்று சொல்லி
1.மற்றவர்கள் மீது பல விதமான பற்றையும் ஆசைகளையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்.
2.இது அல்ல துறவறம்…!

இப்பொழுது புதிது புதிதாக நிறையப் பேர் கடவுள் என்று சொல்லிக் கொண்டு வருகின்றனர் நான் கல்கி அவதாரமாக வருகின்றேன் என்கிறார்கள். நான் தான் அந்தக் காலத்தில் இந்த முனிவர் என்று சொல்லிக் கொண்டு வருகின்றவர்களும் இருக்கின்றார்கள்.

இன்றைக்கு நிறைய பேர் கடவுளாகிக் கொண்டு வருகின்றனர் என்றால் இதற்குக் காரணம் என்ன…?
சாமானிய மக்களாகி நாம்
1.இந்தக் கடவுள் கொடுக்க மாட்டாரா…?
2.அந்தக் கடவுள் கொடுக்க மாட்டாரா…? என்று தேடிக்கொண்டு இருக்கின்றோம்.
3.அதை அவர்கள் (மகான் என்று சொல்பவர்கள்) பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.

ஆனால் யாம் (ஞானகுரு) சொல்வது
1.உங்களுக்குள் அத்தனை பெரிய சக்தி இருக்கின்றது
2.உங்கள் உயிர் தான் கடவுள் (இயக்கும் சக்தி உருவாக்கும் சக்தி)
2.உங்களை நம்பிப் பழகுங்கள் என்று சொல்கின்றோம்.

நமது குருநாதர் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் என்னைத்தான் நம்பச் சொன்னார். என்னை நம்பி இந்த உடலை உயர்ந்த பாத்திரமாக்க வேண்டும் என்று சொன்னார்.

அந்த மெய் ஞானிகளினுடைய உணர்வுகளை நீ எடுத்து உன் உடலுக்குள் சேர்க்க வேண்டும். நீ எடுத்தால் மட்டும் பத்தாது.

அந்த மகரிஷியின் அருள் சக்தி மக்கள் ஒவ்வொருவரும் பெற வேண்டும். அவர்களை அறியாது சேர்ந்த இருள்கள் நீங்க வேண்டும். அவர்கள் அனைவரும் மெய்ப் பொருள் கண்டுணர்ந்து செயல்படும் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் என்று எண்ணு…! அதை எண்ணி எண்ணி நீ அதுவாகு.

குருநாதர் அதைத் தான் எம்மிடம் சொன்னார்.

ஏனென்றால் இந்த உலகில் யாரும் தவறு செய்து வரவில்லை. சந்தர்ப்பத்தால் நுகர்ந்தறிந்த உணர்வும் ஈகை இரக்கம் பண்பு பரிவு என்ற இயக்க உணர்வால் பெற்றது தான் அறியாது புகும் தீமைகளும் துன்பங்களும்…!

அறியாதபடி அதை நுகர்ந்தோம். அதனால் நமது பண்புகள் அழிந்தது. நாம் தவறு செய்ய வில்லை.

நம் மேலே போட்டிருக்கும் நல்ல துணியில் அழுக்குப் பட்டது என்று துவைக்காமல் விட்டால் என்ன செய்யும்…? கூடக் கொஞ்சம் அழுக்காகிப் போகும்.

மிகவும் அழுக்காக விட்டால் அதற்கப்புறம் அதில் சோப்பைப் போட்டுத் துவைத்தால் துணியே கிழிந்து போகும்.

நல்ல துணியாகத்தான் நான் போட்டிருந்தேன். ஆனால் இந்த மாதிரிக் கிழிந்துவிட்டது என்று சோப்பு மேலே குறை சொல்வதா…? இல்லை அதிகமாக அழுக்காகி விட்டது என்று அதைக் கேட்பதா…?

ரொம்பவும் அழுக்காகி விட்டால் சில காரமான கெமிக்கலை வைத்து அதைச் சுத்தப்படுத்தலாம் (BLEACHING) என்று முயற்சி செய்வோம். அந்த மாதிரிச் செய்த பின் துணியில் உள்ள வலுவைப் பூராம் அது சாப்பிட்டு விடுகின்றது. துனி வெளுத்து விடுகின்றது.

புறத்திலே உபயோகப்படுத்தும் ஒரு பொருளுக்கே இப்படி என்றால் நம் அகத்துக்குள் (உடலுக்குள்) நம்மை அறியாது வரக்கூடிய தீமைகளைப் போக்க வேண்டும் என்றால் அதை அவ்வப்பொழுது உடனுக்குடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டுமா இல்லையா…?

நம் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும் முறைகளையெல்லாம் அன்று வாழ்ந்த நம் முன்னோர்களும் ஞானிகளும் அருள் நெறிகளாகக் காட்டியிருந்தாலும் எல்லாம் காலத்தால் மறைந்து விட்டது. இது யாருடைய குறையும் இல்லை. யாரும் தவறு செய்யவில்லை.

இந்த உலகில் உயிர் தோன்றி மனிதனாக வளர்ச்சி அடைந்து மனிதன் அடுத்து ஞானியாகும் முறையை நமக்குக் காட்டி இருந்தாலும் சந்தர்ப்பத்தால் இத்தகைய நிலைகள் மாறிவிட்டது.

குருநாதர் இதை எமக்குத் தெளிவாக உணர்த்தி அந்த மறைந்த நிலைகளை மக்களுக்கு எடுத்துச் சொல். அவர்களையும் அந்த மகா ஞானிகளின் அருளாற்றலைப் பெறச் செய்…! என்று சொன்னார்.

அவர் இட்ட கட்டளைப்படித்தான் இதைச் செய்து கொணடிருக்கின்றோம்.

முதன் முதலில் கண்கள் தோன்றிய விதம் – இருளில் மற்ற உயிரினங்களுக்குக் கண் தெரிவது எப்படி…?

Eye balls

முதன் முதலில் கண்கள் தோன்றிய விதம் – இருளில் மற்ற உயிரினங்களுக்குக் கண் தெரிவது எப்படி…?

மனிதனாகத் தோன்றுவதற்கு முன் கண்ணில்லாத போது எண்ணங்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றது…? கண்கள் எவ்வாறு தோன்றுகிறது…? நாம் எப்படி மனிதனாக வளர்ந்தோம்…? இந்த உயிர் நம்மை எப்படி இயக்கியது…? என்பதைப் பார்ப்போம்.

செடியிலிருந்து வெளிப்படும் உணர்வின் சத்தைச் (மணங்களை) சூரியனின் காந்தப் புலனறிவு கவர்ந்து அலைகளாக மாற்றுகின்றது. அதற்குப் பெயர் சீதாலட்சுமி என்று காரணப் பெயரைச் சூட்டுகின்றது காவியத் தொகுப்புகள்.

அதே சமயம் ஒரு உயிரணு அந்தச் செடியிலே வீழ்ந்தால் அந்தச் செடியின் சத்தை உயிர் நுகர்ந்து அந்த உணர்வின் அணுக்களாக மாற்றி உடலாகி ஒரு புழுவாகின்றது. சீதா என்ற அந்தச் சத்து உடலாகின்றது.

அதிலே தோன்றும் உணர்ச்சிகள் எண்ணங்களாகத் தோன்றுகின்றது. இதைத் தான் நாராயணன் திரேதாயுகத்தில் சீதாராமனாகத் தோன்றுகின்றான் என்ற காரணப் பெயரைச் சூட்டினார்கள் ஞானிகள். நாராயணன் என்றால் சூரியன்.

அதாவது எந்தத் தாவர இனங்களின் சத்தை உயிரணு நுகர்ந்ததோ அந்த உணர்ச்சிகள் எவ்வாறோ அதற்குத் தக்கவாறு பல விதமான உடல் அமைப்புகள் உருவாக்கியது என்ற நிலையைக் காவியத் தொகுப்புகள் தெளிவாகக் கூறுகின்றது.

ஒரு கடலைச் செடியின் சத்தை சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்தால் சீதாலட்சுமியாக மாறுகின்றது. அந்தச் சுவையை வளர்த்திடும் சக்தியாக சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து வைத்துக் கொள்கின்றது.

ஆனால் அதை ஒரு உயிரணு நுகர்ந்தால் சீதாராமா. அந்தச் சுவையின் தன்மை கொண்டு உடலுக்குள் எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றது.

பசியின் உந்துதல் வந்து எந்தச் செடியின் சத்து கொண்டு உடலானதோ அதே எண்ணங்கள் கொண்டு அதை உணவாக உட்கொள்ள வேண்டும் என்று அந்தச் செடி இருக்கும் பக்கம் அழைத்துச் செல்கின்றது.

1.செடியின் மணத்தைச் சுவாசிக்கும் போது ஓ…ம் நமச்சிவாய…! உடலாகின்றது.
2.அந்தச் செடியின் சத்து வினையாகின்றது விநாயகா.
3.எந்தச் சத்தை நுகர்ந்ததோ மூஷிக வாகனா.
4.சுவாசித்தபின் அந்த உணர்வுகள் வாகனமாகி அந்தச் செடி இருக்கும் பக்கமாகப் புழுவை அழைத்துச் செல்கின்றது என்று
5.காவியங்கள் தெளிவாகக் கூறுகின்றது.

இதன் வழிப்படி எண்ணங்கள் கொண்டு கண் இல்லாதபோது அது தன் உணவுக்காக நகர்ந்து செல்கிறது அல்லது ஊர்ந்து செல்கிறது.

ஆனால் செல்லும்போது சந்தர்ப்பத்தினால் எதிரிகளிடம் சிக்கும் போதெல்லாம் தன் உடலிலே வேதனை தாங்காது அது எந்த உயிரினம் தன்னைத் தாக்குகின்றதோ… “அதைப் பார்க்க வேண்டும்…!” என்ற உணர்வுகள் தோன்றுகின்றது.

இப்படிப் பல சரீரங்களில் பார்க்க வேண்டும்… பார்க்க வேண்டும்…! என்ற எண்ணங்கள் தோன்றித்…தோன்றித்…தோன்றி…! தனது வாழ்க்கையில் வேறொரு உடல் பெறும் போது பல நிலைகளைக் குவித்துக் கண்களாக உருபெறுகின்றது.

1.எண்ணங்கள் முதலில் உருவாகின்றது.
2.அந்த எண்ணத்தின் துணை கொண்டு வரும் பொழுது அடுத்து
3.தான் பார்க்க வேண்டும் என்ற உணர்வுகளின் ஏக்கம் வருகின்றது.
4.மற்ற எதிரிகள் தாக்கப்படும் போது அதைத் தான் பார்க்க வேண்டும் வேண்டும் என்ற உணர்வுகள் உந்தி உந்தி
5.இப்படிப் பல கோடிச் சரீரங்களை எடுக்கின்றது.

ஆரம்ப நிலையில் ஒரு இரண்டு நாளைக்கு இருக்கும். மூன்றாவது நாள் மடிந்து போகும். இப்படிப் பல நூறு சரீரங்களைக் கடந்து “பார்க்க வேண்டும்…!” என்ற உணர்வுகள் வளர்ந்து வளர்ந்து அந்த உடலில் கண்கள் உருபெறும் தன்மை வருகின்றது. (திரும்பச் சொல்கிறேன் என்று எண்ண வேண்டாம்).

சூரியனின் ஒளிக் கதிர்கள் இங்கே ஒளி வீசும் பொழுது மற்ற பொருள்களை அது காட்டுகின்றது. ஆனால்
1.கண்ணில்லாத அந்த உயிரின் துடிப்பிற்கோ பார்க்க வேண்டும் என்ற உணர்வின் தன்மை வரும்போது
2.மணத்தால் அறிந்தாலும்… தன் உணர்வால் அறிய வேண்டும்…! என்று
3.அதாவது (தன் பார்வையால்) பார்க்க வேண்டும் என்ற உணர்வுகள் புதிதாகத் தோன்றுகின்றது.
4.அப்படி நுகர்ந்த உணர்வுகள் உறைந்து கண்களாக உருவாகின்றது.

அதைத்தான் துவாரகா யுகத்தில் கண்ணன் தோன்றினான் என்று சொல்வது. துவாரகா என்றால் உடல். இந்த உடலுக்குள் வாசுதேவனுக்கும் தேவகிக்கும் கண்ணன் பிறந்தான் என்று காவியப் படைப்பு உண்டு.

வாசுதேவன் என்றால் உயிர். தேவகி என்றால் தன் தேவைக்கு எடுத்த சக்தி. அதாவது உயிரால் சுவாசிக்கப்பட்ட உணர்வும் தன் தேவைக்கு என்று நுகருவதால் தேவகி என்பதும்
1.தேடித் தான் பார்க்க வேண்டும் என்ற ஏக்க உணர்வுகள் இங்கே விளைந்து
2.இந்த உடலான – துவாரகா யுகத்தில் கண்ணனாகப் பிறக்கின்றான் சூரியன்.

சூரியன் உருவான பின் அதிலிருந்து பாதரசங்கள் வீசப்படும் போது மற்றொன்றோடு மோதி இந்த ஒளிர்வின் ஒளிக் கதிர்களாக வெளிப்படுகின்றது. அதைப் போன்ற ஒளி கொண்ட கண்களாக இங்கே உருவாகின்றது.

தன் உடலிலே பெற்ற உணர்வுகள் கண்களாக உருவான பின் இந்த உணர்வின் நினைவாற்றல் மற்றொன்றைப் பார்க்கப்படும் போது எதனின் உணர்வோ அந்த ரூபத்தை தன் எதிரியையோ… தன் உணவையோ தன் இருப்பிடத்தையோ அறியும் வல்லமை பெறுகின்றது.

உதாரணமாக ஒருவர் கோபமாக இருக்கின்றார் என்றால் அதை நாம் பார்த்த பின் அந்த உணர்வுகள் நம் மீது மோதுண்டு அந்த உணர்ச்சியின் வேகத்தைக் கூட்டுகின்றது.

அதே கோப உணர்வுகள் நமக்குள் வரும் போது இருள் சூழும் நிலை வருகின்றது. சிந்திக்கும் திறனும் இழக்கின்றது.

ஆனால் ஆடு மாடுகளோ மற்ற காட்டில் வாழும் மிருகங்களோ தனக்குள் இருக்கும் விஷத்தின் தன்மையைப் பாய்ச்சிக் கண்ணின் வழி அலைகளை வெளிப்படுத்துகின்றது.

அந்த அலைகள் எதிரிலே மோதும் நிலைகள் கொண்டு குறித்த தூரத்திற்கு அதாவது கண்ணின் உணர்வலைகள் அந்த விசை உந்தும் தன்மை எவ்வளவுக்கு ஏற்படுகின்றதோ அந்த அளவிற்கு ஒளியாகத் தெரியும்.

பாம்பு பூச்சி தேள் போன்ற உயிரினங்களுக்கும் இதைப் போன்ற மற்ற மிருகங்களுக்கும் தன் கண் பார்வையால் மோதுண்டு ஒளிகளாகி தன் பாதை வெளிச்சமாகத் தெரியும்.

ஆனால் மனிதரான நமக்குத் தெரியாது. காரணம் மனித உடலுக்குள் விஷத்தின் தன்மையைக் குறைத்து விட்டதனால் மோதினால் இணக்கப்படும் ஒளித் தன்மை நமக்குள் இழக்கப்படுகின்றது.

ஆனால் அதே சமயத்தில் பிறர் படும் உணர்வின் தன்மை நம்மிடம் மோதும்போது உணர்ச்சியால் உந்தி அதை அறியும் ஆற்றல் நமக்குள் பெறுகின்றது.

1.ஒரு எண்ணம் நமக்குள் மோதினால் அந்த மோதலின் உணர்வின் தன்மை கொண்டு
2.அவன் என்ன செய்கின்றான்..? குற்றம் செய்கின்றானா…? குற்றமற்ற நிலையாக இருக்கின்றதா…? என்று
3.அந்த உணர்வின் செயலாக்கங்களை நாம் உணர முடிகின்றது.
4.ஆகவே மனிதன் தீமைகளை வெல்லும் சக்தி பெற்றவன்.

அதே கண்களின் துணை கொண்டு எட்டாத தூரத்தில் இருக்கும் விண்ணின் ஆற்றலைக் கவர்ந்து தான் நம்மைப் போன்ற மனிதர்களாக இருந்தவர்கள் ஒளியாக மாறி இன்று சப்தரிஷி மண்டலமாக அழியாத நிலைகள் கொண்டு வாழ்ந்து கொண்டுள்ளார்கள்.

மனிதனாகப் பிறந்த ஒவ்வொருவரும் அடைய வேண்டிய எல்லை அது தான்…!

ஆறாவது அறிவை… “ஏழாவது ஒளியாகக் கூட்ட வேண்டுமே தவிர ஐந்திற்கு வரக்கூடாது…!”

karthigai-deepam

ஆறாவது அறிவை… “ஏழாவது ஒளியாகக் கூட்ட வேண்டுமே தவிர ஐந்திற்கு வரக்கூடாது…!”

குருநாதர் காட்டிய அருள் வழியில் தீமைகள் அகற்றிய ஞானியின் உணர்வை உங்களுக்குள் உபதேசித்துக் கொண்டே வருகின்றோம்.

நமக்குள் நன்மை செய்யும் உணர்வுகள் உண்டு. தீமை செய்யும் உணர்வுகளும் உண்டு.
1.தீமை செய்யும் உணர்வுகள் நமக்குள் இல்லை என்றால் தீமையைப் பற்றி அறிய முடியாது.
2.நன்மை செய்யும் உணர்வுகள் நமக்குள் இல்லை என்றால் நன்மை செய்யும் நிலைகளை நாம் செயல்படுத்த முடியாது.
3.நன்மையும் தீமையும் நமக்குள் உண்டு.
4.எந்தெந்த உணர்வின் நினைவாற்றல் நமக்குள் வருகின்றதோ அந்த உணர்வின் இயக்கமாகத் தான் நாம் இயக்குகின்றோம்.

இதைப் போன்று நமக்குள் இருப்பினும் நாம் பெற வேண்டியது எது…?

பிறவா நிலை என்ற அழியா ஒளியின் சரீரம் பெறவேண்டும். அருள் மகரிஷியின் உணர்வுகளை ஒவ்வொரு நிமிடமும் சுவாசித்து அதை நமக்குள் உருபெறச் செய்து வாழ்க்கையில் வரும் இருளைப் போக்கி மெய்ப் பொருள் காணும் நிலைகளாக அதை நாம் பெறுதல் வேண்டும்.

ஏனென்றால் ஐந்தறிவு கொண்ட மற்ற உயிரினங்கள் எதை உணவாக உட்கொண்டதோ அதனின் ஞானத்தைக் கொண்டே அது வாழும்.

ஆனால் பல கோடிச் சரீரங்களில் தீமைகளை வென்றிடும் உணர்வைச் சேர்த்துச் சேர்த்து ஆறு அறிவு கொண்ட மனிதனாக பரிணாம வளர்ச்சி அடைந்து உயர்ந்த நிலைக்கு வந்துள்ளோம்.

இருந்தாலும் மனிதனாக இருக்கும் நாம் விஞ்ஞானத்தில் எவ்வளவோ இன்று முன்னேற்றம் கண்டிருந்தாலும்
1.அஞ்ஞான வாழ்க்கையாகத்தான் வாழ்கின்றோம்.
2.நம்முடைய அந்த ஆறாவது அறிவைச் சீராகப் பயன்படுத்துகின்றோமா…?

ஆகவே இதைப் போல நாம் வாழாது அருள் மகரிஷியினுடைய நிலைகளைப் போன்று ஏழாவது நிலையான ஒளி நிலை அடைய வேண்டும்.

அந்த மகரிஷியின் அருள் உணர்வுகளை நமக்குள் ஒன்று சேர்த்த வலுவாகச் சேர்க்க வேண்டும். ஆறை ஏழாகக் கூட்ட வேண்டுமே தவிர ஆறை ஐந்தாகக் குறைக்கக் கூடாது.

ஏனென்றால் நம்மை போன்று மனிதனாகத் தோன்றியவர்கள் ஆறாவது அறிவின் தன்மை கொண்டு ஒளியின் நிலைகள் பெற்றவர்கள் தான் சப்தரிஷிகள்.

அந்தச் சப்தரிஷிகளைப் போன்று “பிரம்மாவைச் சிறைப்பிடித்தான் முருகன்…!” என்ற நிலையில் ஆறாவது அறிவின் தன்மை கொண்டு ஏழாவது நிலை அடைந்து பிறவா நிலை என்ற பெருநிலை அடைந்து “என்றுமே ஒளியின் சரீரமாக நாம் நிலை பெற வேண்டும்…!”