“நீலவண்ன உயிராத்மாவாக…” நாம் எப்படி ஆகவேண்டும் என்பது பற்றி ஈஸ்வரபட்டர் சொன்னது

Image

om vinayakar

“நீலவண்ன உயிராத்மாவாக…” நாம் எப்படி ஆகவேண்டும் என்பது பற்றி ஈஸ்வரபட்டர் சொன்னது

 

“மெய்யை மெய்யால் உணர்தலும் ஒன்று…
அறிவை அறிவால் அறிதலே நன்று…!
1.கோடாயுதம் கொண்டு மத்தகத்தால் தகர்க்கப்பட
2.மேலாம் அறிவு சித்தித்தது…! என்பது மெய்ப் பொருள் காணும் நிலை.

வழிவழியாக வந்த இந்தத் தத்துவங்கள் அனைத்தும் “குருவால் உபதேசிக்கப்பட வேண்டும்…!” என்று மறைபொருள் ஆக்கப்பட்டுவிட்டது. குரு என்பவன் மெய்ப் பொருளின் உண்மையை நாடிக் கோபம் சுடு சொல் தவிர்த்து மெய் ஞானம் உரைத்தலே நன்று.

ஆனால்
1.இனிய சொல்லால் வார்த்தைகள் ஆடி (ஏமாற்றும் நிலை)
2.நிலையற்ற பொருள் செல்வத்தை அடைவதிலும் அல்லது அதை அளிப்பதற்கும்
3.தான் ஒரு கருவியாகச் செயல்படும் எண்ணத்தையும் தவிர்த்திடல் வேண்டும்.

ஆக தான் பெற வேண்டியதைப் பெற்றே உயர்த்திடும் வழியாகப் பேரருள் செல்வத்தைப் பெற்றிடவே பூமியின் ஈர்ப்புப் பிடிப்பில் சிக்குண்டுவிடும் எண்ணச் செயல்களை எல்லாம் களைந்திடல் வேண்டும்.

குரு என்பவன் மெய்ப் பொருளை வாய்மையால் உபதேசிக்கும் நிலையில் நின்று அறிவின் அமைதிக்கு வழி காட்டிட வேண்டுமப்பா…!

ஆனால் இன்றைய குருமார்கள் செல்வத்தைத் தேடிக் கொண்டிருக்கின்றனர். எந்தச் செல்வத்தைக் கண்டுபிடிக்கப் போகின்றார்கள்…?

வாழ்க்கை நிலையில் அருள் செல்வம் பெற்று உயர் நிலை பெறவேண்டியவன்…
1.செல்வச் செழிப்பை எண்ணத்தில் கொண்டு…
2.அதி ஆசைக்குத் தன்னையே அடகு வைத்து…
3.உயர் ஞானத்தால் ஆத்ம பலம் பெற்றிட வழிகாட்ட வந்த உபதேசியின் (குரு) நிலை எல்லாம்
4.குறி சொல்பவனின் நிலை ஆகிவிட்டது…!

அந்த நிலை நமக்கு வேண்டாம். “நான் தான்…!” என்ற நிலையே உயர் ஞான வளர்ப்பிற்குத் தடைக்கல் ஆகிவிடும்.

அறிவை அறிவால் அறிவது என்பதே தத்துவப் பொருள் காட்டப்பட்ட உண்மையின் சாரங்களைக் கைக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே.

ஆகாரத்தை நாம் உண்ணும் நிலையில்… உண்ணும் ஆகாரங்களின் சுவை குணம் மணத்திற்கொப்ப கண்களால் பார்த்து எடுக்கும் சுவாசத்தின் எண்ணத்தால் ஜீரணத்தின் செயல்பாடு தொடங்கினாலும் “வாயின் கடைவாய்ப் பகுதியில் நடைபெறும் ஓர் சூட்சமம் உள்ளது…!”

ஓ…ம் என்ற வடிவத்தின் நாதமாக ஆகாயவெளி உயிரணுக்களின் கலப்பால் அந்த ஓங்கார நாதத்தையே ஒலி கொண்டு ஒளியாக்கும் தொடருக்கு வருதல் வேண்டும்.

மனிதச் சரீர அமைப்பில் சிரசையே ஓ…ம் என்ற வடிவமாகக் கண்ணுற்றுப் பார்க்கலாம். சிரசின் கீழ் தாடைப் பகுதி அசைவதிலும் ஓர் சூட்சமதைக் கண்டு கொண்டு வான இயல் தத்துவத்தையே எண்ணத்தால் உணர்ந்து தெளிந்தவர்கள் மெய் ஞானிகள்.

சிவசக்தியின் அணுக்கள் கலந்திடும் செயலில் கண்டப்பகுதியை (தொண்டை) ஆகாயம் என்றும் அங்கு கலந்திடும் அணுக்களுக்கு “{மஹேஸ்வரன் – லலிதை” என்று சூட்சமப்படுத்திக் காட்டினார்கள் ஞானிகள்.

அதாவது உணவாக உட்கொள்ளும் ஆகாரத்தையே அமில மூலங்களாக” மாற்றி… “பஞ்சேந்திரியங்கள் வழியாகச் செயல்படுத்திடும் நாடிகள் சரீரத்தின் கதியை இயக்குகிறது.

நாம் வழி காட்டிடும் தியானத்தின் தொடரில் உணர்வு (உணர்ச்சிகளாக) கொண்டு எடுத்திடும் ஒளிகாந்த சக்தியின் வீரியம் கொண்டு சரீரத்தில் சக்தியை ஈர்த்துப் பெற்று அதை விளைய வைத்து “நீல வண்ண ஒளி ஆத்மாவாக” ஒவ்வொருவரும் ஆக்கம் பெற வேண்டும்.

1.உடலுக்குள் பரப்பும் சக்திகள் அனைத்தும் மேலான அறிவெண்ணம் கொண்டு
2.உணர்வின் எண்ணத்தால் எடுக்கும் தியானமாக ஒன்று குவிக்கப்பட்டு
3.நீல வண்ண ஆத்மாவாக்கிடும் செயலுக்கு – “உந்திடும் விசைத் தன்மையாக”
4.கீழ் தாடைப் பகுதியினுள் அமைவு காட்டப்பட்ட மறை பொருளைத் தெளிவாக்கிவிட்டால்
5.அங்கு செயல்படும் உண்மை தெளிவுறும்…! (நீலகண்டா…! என்று கழுத்தளவில் நிறுத்தி விஷத்தையே ஆக்கச் சக்தியாக மாற்றிடும் பக்குவ நிலை கிடைக்கும்)

அகஸ்தியன் “27 நட்சத்திரத்தின் சக்தியை” ஏன் தனக்குள் எடுத்து வளர்த்துக் கொண்டான்…?

dippers

அகஸ்தியன் 27 நட்சத்திரத்தின் சக்தியை ஏன் தனக்குள் எடுத்து வளர்த்துக் கொண்டான்…?

 

இயற்கையின் இயக்கத்தின் பல உண்மைகளை அறிந்த அகஸ்தியன் தாவர இனங்களின் உணர்வையும் முழுமையாக அறிகின்றான். பச்சிலைகளைச் சாப்பிடும் போது உடலிலிருந்து அந்தப் “பச்சிலைகளின் மணம் தான்…!” வருகின்றது என்று அறிகின்றான்.

எந்தெந்தப் பச்சிலைகளை வெள்ளாடு சாப்பிடுகிறதோ அதே போல் மான் சாப்பிடுகிறதோ அதற்குத்தக்கவாறு அதனதன் உடல்களிலிருந்து மணங்கள் வருகிறது.

அந்த மணம் வரப்படும் பொழுது அந்த மானையோ ஆட்டையோ கொன்று பிற மிருகங்கள் அதைச் சாப்பிடும் போது அந்த உணர்வின் தன்மை தான் அதன் உடலுக்குள்ளும் சேருகிறது.

அதாவது எதை அதிகமாக நேசித்துச் சாப்பிட்டதோ அதையே தான் தேடும். உதாரணமாக ஒரு புலி மான்களை அடித்துச் சாப்பிட்டது என்றால் அந்த மானைத் தான் அதிகமாகச் சாப்பிடும்.

ஒன்றை ரசித்துப் புசித்தால் அந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டபின் அந்த அணுக்கள் தான் அங்கு அதிகமாக வளரும். ஆகவே தான் புலி மானை அதிகமாக அடித்துச் சாப்பிடுகிறது. புலி மற்றொன்றைக் குறி வைத்த நிலைகள் இருந்தாலும் அந்த உணவைத் (மானைத்) தேடியே போகும்.

உதாரணமாக கேரளாவில் மொக்கை அரிசி இருக்கிறது. அந்த மொக்கை அரிசியைத் தான் அவர்கள் விரும்பிச் சாப்பிடுகிறார்கள்.
1.அந்த மொக்கை அரிசியை நம்மைச் (தமிழ் நாட்டில்) சாப்பிடச் சொன்னால்
2.இந்த மொக்கை அரிசியை யார் சாப்பிடுவது என்கிறோம்…?
3.நாம் இங்கே சாப்பிடக்கூடிய நைஸ் (சன்னமான) அரிசியை அவர்களைச் சாப்பிடச் சொன்னால்
4.இதை யார் சாப்பிடுவார்கள்…? என்று அவர்கள் (கேரளா) கூறுகிறார்கள்.

இவையெல்லாம் அந்தந்த உணர்வுகொப்ப வலிமை கொண்ட உயிரினங்கள் மற்ற சாந்தமான உயிரினங்களைக் கொன்று புசித்தாலும் எல்லாவற்றையும் அது தாராளமாகச் சாப்பிடுவதில்லை. தன் உணர்வுகொப்ப தான் உணவை எடுக்கும்.
1.மற்ற உணவுகள் இருந்தாலும் அவற்றை முகர்ந்து பார்த்துவிட்டுப் போய் விடும்.
2.அதற்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால் மற்றொன்றை – அது எதைக் குறி வைத்து தாக்கியதோ அதைச் சாப்பிடும்.
1.இதைப்போல இயற்கையின் நியதிகளை அதனதன் உணர்வுகொப்பத் தான் இந்த இயக்கத்தின் நிலைகளே மாறுகிறது என்பதை அகஸ்தியன் அறிந்தான்.

வெள்ளாடுகளைப் போல நாமும் பச்சையாகக் காய்கறிகளைச் சாப்பிட ஆரம்பித்தோமானால் இப்போது மனிதனாக இருக்கும் நமக்குள் வெள்ளாட்டின் உணர்வுகளின் அணுக்கள் தான் சேரும். வெள்ளாட்டின் ஈர்ப்புக்குள் நாம் போய்ச் சேருவோம்.

மான் அது எதை எதையெல்லாம் சாப்பிடுகிறதோ அதன் உணர்வு கொண்டு அந்தப் பச்சிலைகளை நாம் சாப்பிட ஆரம்பித்தால் (வேக வைக்காமல்) சாப்பிட்டால் அதன் நிலைக்கே போவோம்.

குரங்கினங்களை எடுத்துக் கொண்டால் அது மனித இனமாக இருக்கும். எந்தெந்தப் பச்சிலைகளை அது உணவாக உட்கொள்கிறதோ அதன் மணம் வந்தால் அதன் ஈர்ப்புக்குள் சென்றுவிடும்.

இன்று மனிதனாக உருவாக்கிய பின் “நமது மாற்றங்கள் இப்படித் தான் இருக்கும்…!” என்ற நிலைகளை தெளிவாக அறிந்து உணர்ந்தவன் அகஸ்தியன். அதனால் உணவை வேக வைத்து அது மீண்டும் முளைக்காத நிலையிலே செய்து சாப்பிட்டான் அந்த அகஸ்தியன். “அவனுடைய வளர்ச்சி இது…!”

1.அகஸ்தியன் தன் வாழ்நாளில் உணவை வேக வைத்துச் தான் சாப்பிடுகிறான்.
2.உணவை வேக வைத்துச் சாப்பிட்ட பின் இறந்தால்
3.மறு பிறவிக்கு – அதாவது மற்ற உயிரினங்களின் ஈர்ப்புக்குள் போக முடியாது.

ஏனென்றால் அன்று அகஸ்தியன் வாழ்ந்த இடங்களில் உணவுக்காக மற்ற உயிரினங்களைக் கொன்று சாப்பிடுவது அந்த மலைவாசிகளுக்குச் சர்வ சாதாரணம்.

ஆகவே மற்ற உயிரினங்களைக் கொன்று சாப்பிட்டு வந்தால் இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு சென்றால் மீண்டும் பிறவிக்குச் செல்வோம்…! என்று தெளிவாக உணர்ந்து கொண்டான்.

ஆகவே இதை வெல்வதற்காக அன்று அகஸ்தியன் என்ன செய்தான்…?

27 நட்சத்திரங்களின் உணர்வுகளும் மோதும் போது ஒளிக் கற்றையாக மாறி உணர்வின் அணுக்கள் மின் அணுக்களாக மாறும். அதை எடுத்தோம் என்றால் இதை எல்லாம் வேக வைக்கலாம்…! என்று அறிகின்றான்.

இப்போது சொல்வது உங்களுக்கு அர்த்தம் ஆகிறதா…?

நட்சத்திரங்களின் ஆற்றல்கள் மோதி மின்னல்களாக வரும் பொழுது அந்த ஒளிகளை வெள்ளிக் கோள் எடுக்கிறது. “பளீ….ர்ர்ர்…! என்று மின்னல் வருவதை எல்லாம் அந்த வெள்ளிக் கொள் உணவாக எடுக்கிறது. அதே சமயத்தில் மோதியவுடனே விஷம் பிரிந்தே தீரும்.

வீட்டில் விஷமான காய்கறிகளை வேக வைத்துப் பாருங்கள். இந்த விஷம் பிரியும். விஷம் பிரிந்த உடனே என்ன செய்கிறது…?
1.காற்றிலுள்ள எந்த விஷத்தின் தன்மை தாக்கியதோ
2.இதைப் பிரித்துத் தன்னோடு சேர்த்து அது வளர்த்துக் கொள்ளும்.
3.சூரியன் இந்த விஷத்தின் நிலைகளை எடுத்திருந்தால் அதனின் சத்தைப் பிரித்து அதனுடன் இணைக்கும்.

இதையெல்லாம் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் என்னைக் காட்டுக்குள் கொண்டு போய்க் காட்டுகிறார். பெற்ற அனுபவத்தை எல்லாம் நீங்களு பெற வேண்டும் என்பதற்காகத்தான் (ஞானகுரு) இதைச் சொல்கிறேன்.

இவற்றைக் கண்டுணர்ந்த அகஸ்தியன் அதனால் தான் உணவை வேக வைத்துச் சாப்பிட வேண்டும் என்று எண்ணுகிறான்.

மாமிசங்களை வேக வைத்தாலும் என்ன நடக்கிறது…? அதை வேக வைத்து வெளிப்பட்ட அந்த உணர்வின் சாறுகளை சூரியன் கவரும். சூரியன் எவ்வழியில் கவர்கிறது…?

எந்தெந்த செடியின் சத்தைக் கவர்ந்து இந்த உடலானதோ அதேபோல இது வெளிப்படும் போது சூரியன் எந்தெந்தச் செடியின் சத்தை எடுத்ததோ அதை இது கவர நேர்கின்றது.
பலவிதமான செடியின் தன்மை வரப்படும் போது
1.இந்த வெள்ளாட்டின் குணங்கள் எப்படி இருக்கின்றதோ
2.இதையும் சேர்த்து ஒரு புது விதமான செடி வரும்.

அதே போல புலிகள் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மையும் இது உடலிலிருந்து வரக்கூடிய உணர்வின் தன்மையையும் சூரியன் எடுத்துக் கொள்ளும்.
1.இந்தப் புலி இது எதையெல்லாம் கொன்றதோ
2.இதைப் போல மற்ற உயிரினங்களின் சத்தை இது கவர்ந்து வைத்திருந்தால்
3.இதைச் சேர்த்து ஒரு புது விதமான உணர்வை எடுக்கும்.

அதாவது அப்போது தாவர இனங்களின் சத்தும் மிருகங்கள் கொன்று பூசித்த உணர்வும் ஒன்றாகப்படும் போது இந்த உணர்வுகள் ஒன்றோடு ஒன்று மோதி மீண்டும் தாவர இனங்களாக மாறும்.

அப்படி உருவாகும் பொழுது…
1.இரத்தம் உறியக்கூடிய தாவரமு…ம் ஒன்றுகொன்று கொன்று புசிக்க கூடிய நிலைகளும்
2.சாப்பிட்டதும் கொல்லக்கூடிய விஷமான தாவரங்களும்
3.இப்படிப் பல விதமான தாவர இனங்கள் உருவாகின்றன என்பதை அகஸ்தியன் தெளிவாக உணர்கிறான்.

ஆகவே இத்தகைய விஷத் தன்மையை எல்லாம் வெல்வது எது…? என்ற நிலையில் தான் அந்த 27 நட்சத்திரத்தின் ஆற்றல்களைத் தனக்குள் எடுத்து உயிருடன் ஒன்றும் உணர்வுகள் அனைத்தையும் ஒளியின் சுடராக மாற்றிக் கொண்டான்.

27 நட்சத்திரத்தின் சக்தியை அப்படி எடுத்த அந்த அகஸ்தியன் தான் இன்றும் துருவ நட்சத்திரமாக உள்ளான். அந்த ஆற்றலை நாம் பெற்றால்
1.நாமும் ஒரு ஒளியான நட்சத்திரமாக
2.துருவ நட்சத்திரமாக நிச்சயம் ஆக முடியும்.

குழந்தைகள் தாய் தந்தையருக்குக் கொடுக்க வேண்டிய பேரானந்தப் பெரு மகிழ்ச்சி..!

Image

School children

குழந்தைகள் தாய் தந்தையருக்குக் கொடுக்க வேண்டிய பேரானந்தப் பெரு மகிழ்ச்சி..!

 

தாய் தந்தையர் எத்தனையோ சிரமத்திற்கு மத்தியில் உங்களைப் பள்ளியில் சேர்த்து நல் ஒழுக்கத்தைக் கற்பிக்கும் நிலையையும் எதிர்காலத்தைச் சிந்தித்து செயல்படும் கல்வி அறிவினையும் புகட்டும் நிலையாக அனுப்பி உள்ளார்கள்.

உங்கள் அன்னை தந்தை உங்களுக்கு உடையும் உணவும் கொடுத்துக் கல்விக்கு வேண்டிய வசதியும் செய்து கொடுக்கின்றார்கள்.

ஆகவே பள்ளியிலே படிக்கும் குழந்தைகளாக இருப்போர் நீங்கள் அனைவரும் உங்கள் அன்னை தந்தை கொடுக்கும் வாக்கினை மதித்து நடந்து அவர்களை மகிழச் செய்யும் நிலையாக வளர்ந்து காட்ட வேண்டும்.

1.அந்தத் தாய் தந்தையரை நினைவில் கொண்டு அவர்களை மகிழச் செய்தால்
2.உங்கள் ஊர் மக்களை மகிழ்ந்திடும் நிலையாக உருவாக்குவீர்கள்.
3.உங்கள் ஊர் மகிழ்ந்திடும் நிலைகள் பெற்றால்
4.இந்த உலக மக்களும் மகிழ்ந்திடும் நிலையாக உங்கள் செயல்கள் அமையும்.

தாய் தந்தையரை மகிழ்ந்திடச் செய்ய வேண்டும் என்றால் குழந்தைகளாக இருக்கும் உங்களுக்குள் பகைமை உணர்வை ஊட்டும் தீமையான உணர்வுகள் அனைத்தையும் நீங்கள் அடக்கிட வேண்டும்.

1.தீமைகளை அடக்க வேண்டும் என்றால் உங்கள் தாயின் பேரன்பை நீங்கள் பெற வேண்டும்.
2.தாயின் பேரன்பைப் பெற்றால் மகரிஷிகளின் அரும் பெரும் சக்திகளை நீங்கள் எளிதில் பெற முடியும்.

அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளைப் பெற்று உங்கள் வாழ்க்கையில் அறியாது சேர்ந்த தீய உணர்வுகளை அடக்கி மெய் ஞானிகள் காட்டிய அருள் நெறிகளைக் கடைப்பிடித்து
1.உங்கள் அன்னை தந்தையரைப் பேரானந்த நிலை பெறச் செய்யும் நிலையையும்
2.உங்கள் அன்னை தந்தையரைப் பேரின்ப நிலைகள் பெறச் செய்யும் நிலையையும்
3.பள்ளியில் படிக்கும் குழந்தைகள் நீங்கள் செயல்படுத்துதல் வேண்டும்.

உங்கள் அன்னை தந்தை பேரானந்தம் கொண்டு மகிழ்ந்திட்டால் அவர்கள் விடும் நல்ல மூச்சலைகளும் இந்த பூமியில் படர்கின்றது.

நமது தாய் தந்தையருக்கு எவ்வளவு அன்புடன் சேவை செய்கின்றோமோ அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சி அடைகின்றனரோ
1.அந்த மகிழ்ச்சி அடையும் உணர்வுகளும் நாம் மகிழ்ந்திடச் செய்த உணர்வுகளும் இதே சூரிய பகவானால் கவரப்பட்டு
2.நமது பூமித் தாய்க்கு மகிழ்ந்திடும் உணர்வாகப் பரப்புகின்றது.
3.குழந்தைகளாகிய நீங்கள் அவ்வாறு செய்வீர்கள். இந்த உலகைக் காத்திடும் மெய் ஞானிகளாக வளர்வீர்கள்.
4.நிச்சயம் நீங்கள் செயல்படுத்துவீர்கள் என்ற நம்பிக்கையில் இதைச் சொல்கிறேன் (ஞானகுரு).

ஆகவே உங்களையும் உங்கள் குடும்பத்தையும் ஊரையும் உலகையும் காத்திடும் அரும் பெரும் சக்தியாக நீங்கள் வளர வேண்டும் என்று எல்லா மகரிஷிகளையும் வேண்டிப் பிரார்த்திக்கிறேன்.

அனைவரும் சகோதரர்கள் என்று ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ந்து வாழ்ந்திடச் செய்யும் சாம்ராஜ்யமே… “இராம ராஜ்யம்…!”

Image

Rama Rajyam

அனைவரும் சகோதரர்கள் என்று ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ந்து வாழ்ந்திடச் செய்யும் சாம்ராஜ்யமே… “இராம ராஜ்யம்…!”

 

மனிதனுக்குள் கோப குணம் குரோத குணம் சலிப்பு குணம் சஞ்சல குணங்கள் இப்படி எத்தனையோ குணங்கள் இருப்பினும் ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கையிலும் அவன் எடுத்துக் கொண்ட நிலைகளுக்குத் தக்கவாறு அது அது முன்னணியில் இருக்கும்.

1.ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அப்படிப்பட்ட குணங்கள் முன்னணியில் இருந்தாலும்
2.அதை எல்லாம் தணிக்க சாந்தம் என்ற நிலைகள் கொண்டு அனைத்தையும் சாந்தமாக்கி
3.”சகோதர உணர்வுகள் வளர வேண்டும்…!” என்று அந்த உணர்வின் வேட்கையைக் கூட்டிவர் தான் மகாத்மா காந்திஜி.

இந்த உலக மக்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கு ஒருவர் அடிமைப்படாது ஒவ்வொரு உயிரையும் கடவுளாக மதித்து அந்த உடலில் உள்ள அந்த நல்ல உணர்வின் தன்மையைச் சகோதர உணர்வுடன் வாழ்ந்திடச் செய்ய வேண்டும் என்பதற்குத் தான் “இராம ராஜ்யம்…!” என்றார் காந்திஜி.

நம் உடலுக்குள் இருக்கும் தீமையை விளைவிக்கும் கோபமோ குரோதமோ சலிப்போ சஞ்சலமோ சங்கடமோ வேதனையோ கோபமோ ஆத்திரமோ இதைப் போன்ற உணர்வுகள் அனைத்தும் நாம் எடுக்கும் உயர்ந்த குணங்கள் எதுவோ அவை அனைத்தும் மகிழ்ந்திடும் செயலாகச் செயல்படுத்தும் போது அந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளை எண்ணும் போது நமக்குள் ஒருக்கிணைந்நு நம்மை மகிழ்விக்கச் செய்கின்றது. இதான் இராம ராஜ்யம் என்பது.

(இராமன் என்றால் எண்ணங்கள். நம் எண்ணங்கள் மாறுபட்ட நிலையில் இல்லாது ஒன்றுக்கொன்று இணைந்த நிலையில் ஒன்றாக இணைக்கப்படும் பொழுது மன அமைதியும் மன மகிழ்ச்சியும் ஏற்படுகின்றது)

1.ஆகவே அப்பொழுது நம்முடைய எண்ணமே (இராமன்)
2.நமக்குள் இருக்கும் தீமைகளை அடக்கி
3.மகிழ்ந்திடும் செயல்களைச் செயல்படுத்துகின்றது என்ற நிலையை
4.அன்று மகாத்மாஜி தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.

ஏனென்றால் நமக்குள் எத்தனையோ கோடிக்கணக்கான எண்ணங்கள் உண்டு. பகைமை உணர்வுகள் உண்டு. தீமைகள் செய்விக்கும் உணர்வுகள் உண்டு.

ஆனால் அதைப் போன்ற தீமை செய்யும் உணர்வுகளை வளர விடாது உயர்ந்த எண்ணங்கள் கொண்டு அனைவரையும் மகிழ்ச்சி என்ற நிலைகள் பெறச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் நாம் செயல்பட்டால் அந்த எண்ணம் தான் ராம ராஜ்யம் என்பது.

ஒவ்வொரு மனிதனும் மகிழ்ச்சிப்படுத்தும் அந்த உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் எடுத்து வளர்க்கப்படும் போது பகைமை உணர்வு இல்லாது “மகிழ்ந்திடும் சாம்ராஜ்யமாக…!” அத்தகைய உணர்வுகள் வருகின்றது.

1.மத பேதம் இன பேதம் மொழி பேதம் அரசியல் பேதம் இல்லாத நிலைகள் கொண்டு
2.நாம் அனைவருமே சகோதரர்கள் என்ற ஒருக்கிணைந்த வலு கொண்டு
3.மகிழ்ந்திடும் உணர்வின் சொல்லாக நாம் சொல்லும் பொழுதும் அதை நினைவாக எண்ணும்போதும்
4.உலக மக்கள் அனைவரும் நாம் அந்த சாம்ராஜ்யமாக “இராம ராஜ்யமாக…!” வாழ்ந்திட முடியும்.

மெய் ஞானிகளின் உணர்வை நாம் பெற்றால் மனிதனின் நல்ல உணர்வுகளை அழித்திடும் சக்திகளை நாம் உறுதியாகச் செயலிழக்கச் செய்ய முடியும்…!

Image

meditation

மெய் ஞானிகளின் உணர்வை நாம் பெற்றால் மனிதனின் நல்ல உணர்வுகளை அழித்திடும் சக்திகளை நாம் உறுதியாகச் செயலிழக்கச் செய்ய முடியும்…!

 

தன்னை அறியாது தவறுகள் நிகழ்ந்து விடக் கூடாது என்ற நிலைகளில் மனோ பலமும் மனோ திடமும் கொண்டு
1.குறைகள் எங்கே இருப்பினும்
2.அந்தக் குறைகள் நீக்க வேண்டும்…! என்று எண்ணிச் செயல்படுத்தியவர் தான் மகாத்மா காந்தி.

நாடு பிடிக்கும் ஆசை கொண்டு தனக்குச் சுகபோகம் வேண்டும் என்ற நிலையில் போர் முறைகளில் ஒவ்வொரு நாடும் ஒவ்வொரு நாட்டையும் வீழ்த்திடும் எண்ணம் கொண்டு தான் அன்று செயல்பட்டது. அதன் அடிப்படையில் நம் இந்திய நாடும் பிரிட்டனின் கீழ் சிக்குண்டிருந்தது.

ஆனால் நம் நாட்டின் பண்புகளோ
1.உயர்ந்த உணர்வுகள் கொண்டும் சகோதர உணர்வுகள் கொண்டும்
2.அன்னை தந்தையரை மதித்து நடத்தல் என்றும்
3.மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகளைப் பெற்று அவர்கள் வழி நடந்திடும் நிலையாகச் செயல்பட்டது தான்.

இருப்பினும் நாடு பிடிக்கும் ஆசை கொண்டு நம் நாட்டின் அத்தகைய சீரிய பண்பினை அழித்துத் தன் சுகபோகத்திற்காக நமக்குள் இருக்கும் ஒற்றுமையை அழித்து பல இன்னல்களைக் கொடுத்து நம் நாட்டின் மீது அவர்கள் படையெடுத்தார்கள்.

உணர்ச்சிவசப்பட்டுப் பதிலுக்கு நாமும் அவர்களுக்குத் தீமைகள் செய்யக் கூடாது என்ற நிலையில் அறியாத நிலைகளில் செயல்படும் அவர்களை நம் சகோதரர்கள் தான்…! என்ற நிலையில் மன உறுதியுடன் செயல்பட்டார் காந்திஜி.

ஆனால் அதே சமயத்தில் அவர்கள் உடலிலே சேர்த்த தீமைகளை அகற்றிடல் வேண்டும் என்ற நிலையில் மனோ பலம் கொண்டு அதைச் செயல்படுத்திக் காட்டியவர் காந்திஜி.

ஏனென்றால்
1.வலு கொண்டு ஒருவனைத் தாக்குவது மிகவும் எளிது.
2.அதை “வலு…!” என்று சொல்லலாம்.
3.ஆக பல ஆயிரம் பேரையும் ஒரு மனிதன் குண்டை வீசி (BOMB) விஞ்ஞான அறிவு கொண்டு அழித்து விடலாம்.

அத்தகைய அழிக்கும் நிலை அன்றைய விஞ்ஞான உலகில் இருந்தாலும்
1.நம் நாட்டு மகரிஷிகளின் தத்துவத்தைத் தன் மனதில் ஆழமாகப் பதித்துக் கொண்டு
2.மக்களுக்குத் தீமைகள் வரும் பொழுதெல்லாம் தன்னை அறியாது எழுந்திருந்து
3.”அந்த அழித்திடும் உணர்வின் தன்மையை… அழிக்கச் செய்தார் மகாத்மா காந்திஜி…!”

நம் நாடு சுதந்திரம் அடைய வேண்டும் என்றும் மக்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட வேண்டும் என்றும் மதம் இனம் மொழி என்ற நிலையில் ஏற்றத் தாழ்வுகள் நீங்க வேண்டும் என்றும் செயல்பட்டார்.

உலகில் உள்ள ஏனைய மக்கள் அனைவரும் “நாம் அனைவரும் ஒன்றே…!” என்ற சகோதரத்துவத்தை உணர்த்திடல் வேண்டும் என்ற இந்தத் பக்குவத்தை காந்திஜி மன உறுதி கொண்டு நமக்குத் தெளிவாக்கினார்.

காந்திஜியின் அத்தகைய உணர்வுகளை நாம் சுவாசித்தால் நமக்கு மன உறுதி கிடைக்கும். பகைமைகளை அகற்றும் வல்லமை கிடைக்கும்.
1.நல்லதைக் காக்கும் உயர்ந்த பண்புகள் வளரும்.
2.மெய் ஞானிகள் பெற்ற தவ வலிமையையும் பெற முடியும்.

குழந்தைகளைப் பக்குவப்படுத்தி ஞான வழியில் எப்படி வளரக்க வேண்டும் என்று தெரிந்து கொளுங்கள்…!

Image


குழந்தைகளுக்குச் செய்யவேண்டியதுகுழந்தைகளைப் பக்குவப்படுத்தி ஞான வழியில் எப்படி வளரக்க வேண்டும் என்று தெரிந்து கொளுங்கள்…!

 

உங்கள் குழந்தைகளை முதலில் அன்னை தந்தையரை வணங்கப் பழக்கிக் கொடுங்கள். வணங்கவில்லை என்றால் குழந்தையை அழைத்து அம்மாவையும் அப்பாவையும் ஏன் வணங்கவில்லை…? என்று கேளுங்கள்.

அந்த ஒழுக்கத்தின் நிலைகளைக் கற்றுக் கொடுத்து வீடு குடும்பம் என்ற நிலைகளில் ஒற்றுமையாக வளரவேண்டும் என்ற நல் போதனைகள் கொடுத்து அன்புடன் அரவணைத்துப் பழகுங்கள்

1.வீட்டையும் மற்றவர்களையும் மதிக்கச் செய்யும் நிலைகளைக் குழந்தை உள்ளங்களில் உருவாக்கச் செய்து
2.உலகிற்கே எடுத்துக்காட்டாக உலகையே காத்திடும் நிலையாக வர வேண்டும் என்று
3,குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் அருளாசி வழங்குங்கள்.

அதே சமயத்தில் மகரிஷிகளின் அருளாற்றல் மிக்க நிலைகளைப் பிறருக்கு எடுத்துக் கூறும் நிலையும் இந்த உலகைக் காத்திடும் நிலைகளும் அந்தக் குழந்தைகள் வளரும் காலத்தில் தான் உண்டு.

ஆகவே இனி வரும் காலத்தில் விஞ்ஞான அறிவால் பேரழிவு கொண்டு வரும் நிலையிலிருந்து தன்னைக் காத்திடும் சக்தியை அவர்கள் பெறவேண்டும் என்று ஒவ்வொரு நாளும் அவர்கள் அந்தச் சக்தியைப் பெறும் நிலையாகப் பிரார்த்திக்கச் செய்து அவர்கள் எண்ணத்தால் சக்தி பெறும் நிலையை நாம் உருவாக்க வேண்டும்.

அதைப் போல அந்தக் குழந்தைகளுக்கு நம்முடைய வீடு… நம்முடைய சகோதரர்கள்… நம் விவசாயம் என்ன…? நம் அருகில் உள்ள நண்பர்களிடம் எப்படிப் பண்புடன் பழக வேண்டும்…? என்று நாம் சொல்லிக் கொடுக்க வேண்டும்.

குழந்தைகளிடம் குழந்தைகளிடம் சில சில குறைகள் ஏற்பட்டாலும் அதைக் கோபித்துச் சொல்லாத நிலைகள் கொண்டு அரவணைத்து பக்குவமாகச் சுட்டிக் காட்டும் நிலை வர வேண்டும்.

1.எத்தகைய பாட நிலைகளை நாம் போதித்தாலும் உணர்வின் தன்மை வெளிப்படுத்தினாலும்
2.குழந்தைகள் உள்ளங்களில் மற்றவர்கள் படும் இச்சைகள் இணைக்கப்படும் பொழுது சில நேரங்கள் குழந்தைகள் மாறினாலும்
3.ஏன்… இவ்வாறு செய்கிறாய்…? என்று நாம் கோபித்துச் சொல்லாதபடி
4,அதைச் சுட்டிக் காட்டி… “இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்…!” என்று சிறிது காலம் நாம் போதிப்போம் என்றால்
5,அந்தக் குழந்தைகளின் உள்ளங்களில் அது ஆழமாகப் பதிந்து
6.அதன் வழிகளில் நமக்கே நல் வழி காட்டும் நிலையாக நிச்சயம் வளரும்.

ஏனென்றால் நாம் படிக்க வைக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகின்றோம். அடுத்து நாம் எண்ணியபடி படிப்பில் குழந்தைகள் முன்னேறி வரவில்லை என்றால் உடனே வேதனைப்படுகின்றோம்.

வேதனை உணர்வுடன் நாம் பார்க்கப்படும் பொழுது நமக்குள் விளைந்த வேதனை உணர்வுகள் நம் குழந்தைகளிடத்தில் கடும் சொல்லாக ஊடுருவி அது வித்தாக ஆழமாகப் பதிந்துவிடுகின்றது.
1.நம்மைக் காணும் பொழுதெல்லாம் அஞ்சும் நிலை வருகின்றது. வெறுக்கும் நிலை வருகின்றது.
2.உயர்ந்த நிலைகளைக் குழந்தைகளுக்குச் சொல்ல வேண்டும் என்றாலும்
3.நாம் முதலிலே பாய்ச்சிய கோப உணர்வுகளால் அங்கே மறைக்கப்படுகின்றது
4.நமக்குள்ளும் அதே உணர்வை எடுக்கப்படும் பொழுது கோபிக்கும் நிலைகளே வருகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்தெல்லாம் விடுபட்டு நாம் குழந்தைகளை மகரிஷிகள் காட்டிய மெய் வழியில் வளர்க்க வேண்டும்.
1.ஞானக் குழந்தைகளாக உருவாக்கி
2.உலகையே காத்திடும் “உத்தம ஞானிகளாக…” வளர்த்துப் பழக வேண்டும்.

உலகில் உள்ள எல்லா மொழிகளுக்குள்ளும் தமிழ் சொல்லின் சுருதி கண்டிப்பாக இருக்கும்…! ஏன்…? எதனால்…?

Image

Agastyar tamil

உலகில் உள்ள எல்லா மொழிகளுக்குள்ளும் தமிழ் சொல்லின் சுருதி கண்டிப்பாக இருக்கும்…! ஏன்…? எதனால்…?

 

ஆதியிலே காடுகளில் வாழ்ந்த அகஸ்தியனின் தாய் தந்தையர் மிருக இனங்களிலிலிருந்து தங்களைக் காத்துக் கொள்ள நஞ்சை வென்றிடும் மூலிகைகளையும் தாவரங்களையும் அரைத்துப் பூசிக் கொண்டார்கள்.

அப்படிப் பூசிய மணத்தை நுகரும் மிருக இனங்கள் மற்ற விஷமான உயிரினங்கள் இவர்களிடமிருந்து விலகி அப்பால் செல்கின்றது. அதே சமயத்தில் தங்கள் உடலில் பூசிய மணங்களை அவர்களும் நுகர நேர்கின்றது.

ஆக கருவுற்ற அந்தத் தாய் தன்னை அறியாமலே அந்த மணங்களை நுகரப்படும் பொழுது கருவில் உருவான சிசுவிற்குள்ளும் நஞ்சை வென்றிடும் அந்த ஆற்றல் மிக்க சக்தி அணுக்களாக விளைகின்றது. அப்படிப் பிறந்தவன் தான் அகஸ்தியன்.

அவனுடைய வளர்ச்சியில் நஞ்சை வென்றிடும் ஆற்றலை வளர்த்து உயிருடன் ஒன்றிய உணர்வுகளை ஒளியாக மாற்றி நம் பூமியின் துருவப் பகுதியை எல்லையாக வைத்து இன்றும் துருவ நட்சத்திரமாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றான்.

1.நம் சூரியனோ ஒன்பதாவது நிலை – அதாவது ஒரு காலத்தில் அழியும்
2.ஆனால் துருவ நட்சத்திரமோ பத்தாவது நிலை – என்றும் அழிவதில்லை
3.அந்த அகஸ்தியனின் உணர்வை நாம் நுகர்ந்தால் நம் உயிர் அவன் ஈர்ப்பு வட்டத்தில் ஒளியின் சரீரமாகச் செல்லும்.
4.நாமும் அவனைப் போன்றே அழியாத நிலைகள் பெறலாம்.

இந்தப் பிரபஞ்சமே முழுமையாக நஞ்சு கலந்த நிலைகள் கொண்டு சிதறுண்டாலும் துருவ நட்சத்திரம் அகண்ட அண்டத்தில் என்றுமே ஏகாந்த நிலையாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும்.

“ஏகாதசி…! என்று சொல்கின்றோம் அல்லவா…!” ஏகாதசி என்றால் பத்தாவது நிலைகள் கொண்டு நாம் ஏகாந்த வாழ்க்கை வாழலாம்…! என்று
1.ஒரு சொல்லுக்குள் அந்தச் சுருதியை அடக்கி (தமிழ்)
2.மனிதனின் வாழ்க்கையில் எதை… எப்படி.. நுகர வேண்டும்…? என்று ஞானிகளால் விரிவாக்கப்பட்டது.

தென்னாட்டுடைய சிவனே போற்றி எந்நாட்டவருக்கும் இறைவா போற்றி…! என்று இங்கே தோன்றிய அந்த உணர்வின் அந்த அலைகளைத்தான் “தமிழ்…!” அதாவது
1.நீங்கள் எந்த மொழியின் பிறப்பில் பார்த்தாலும் சரி
2.தமிழ் இலக்கணத்தின் நிலைகள் அதற்குள் உண்டு.

வேதங்களிலும் சரி… அல்லது அதை இன்று ஆங்கிலத்தில் படித்தாலும் சரி… இந்த உணர்வுகள் அதற்குள் இருக்கும். தென்னாட்டில் தோன்றிய அந்த அகஸ்தியனால் உருவாக்கப்பட்ட அந்த உணர்வின் தன்மை
1.அதன் அறிவாகத் தோன்றிய வித்துகளை (ஒலிகளை)
2.எந்த மொழியில் மொழி பெயர்த்தாலும் இந்தத் தமிழ் இலக்கண மொழிகளே (நாதங்கள்) அங்கு வரும்.
3..நான் தமிழ் நாட்டிலே பிறந்தேன்…! என்ற நிலைக்காக இதைச் சொல்ல வரவில்லை.

அன்று முதல் மெய் ஞானியான அந்த அகஸ்தியன் அகண்ட அண்டத்தையும் அலசிய உணர்வுகள் இந்த உலகம் முழுவதற்கும் படர்ந்தததனால்
1.மனிதன் என்ற நல்ல உணர்வு வரும் போது “தன் இனமாக வளர்த்தது அது…!”
2.அதனால் தான் எல்லா மொழிகளிலும் அவன் உணர்வுகள் இணைந்தே இன்றும் வருகின்றது
3.தென்னாட்டுடைய சிவனே போற்றி எந்நாட்டவர்க்கும் இறைவா போற்றி என்று அகஸ்தியரைச் சொல்வதும் இதை வைத்துத் தான்…!

அவன் கற்றுணர்ந்த மெய் உணர்வுகளை நமக்குள் இறையாக்கப்படும் போது அந்த உணர்வின் செயலாக்கங்களாக அவனைப் போன்றே ஒளியின் சரீரமாக நாமும் பெற முடியும்…! என்பதைக் காட்டுவதற்காகத் தான்
1.தென்னாட்டுடைய சிவனே… போற்றி… … …!
2.எந்நாட்டுக்கும் இறைவா… போற்றி… … …! என்று
3.ஒவ்வொரு செயல் செய்யப்படும் பொழுதெல்லாம் அந்தப் பாடலைச் சொல்லிக் கொண்டே போகின்றோம்.
4.ஆனால் ஏன் அப்படிச் சொல்ல வேண்டும்…? என்ற மூலக் கருத்தை அறியாதபடி அதை இராகமாகப் பாடுகின்றோம்.

பல இலட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தென்னாட்டிலே தோன்றிய அந்த அகஸ்தியன் தான் அவன். இங்கே கதைகளில் இப்பொழுது சொல்லும் அகஸ்தியர் அல்ல அவர்.

அன்று அகஸ்தியன் எங்கெல்லாம் அமர்ந்தானோ அங்கெல்லாம் ஜீவ சக்தி உண்டு. ஜீவ நீர்களும் உற்பத்தியாகும்.

ஏனென்றால் நம் பிரபஞ்சத்தில் சனிக்கோள் முக்கியமானது. பிரபஞ்சத்தில் வரும் ஆவிகளை எல்லாம் அது நீராக மாற்றும் திறன் பெற்றது. அதன் உணர்வு எதனில் கலக்கின்றதோ அந்த அணுவின் தன்மை ஒரு ஜீவ அணுவாக உருப் பெறுவதற்கு அது தான் மூலமாகும்.

அந்தச் சனிக்கோளின் உணர்வைப் பெறவில்லை என்றால் எதுவாக இருந்தாலும் அது அதனின் ஜீவ அணுக்களை அதாவது ஜீவனை இழந்துவிடும். உதாரணமாக
1.வான் வீதியில் உருவாகும் பல கற்கள் (ASTEROIDS) சனிக் கோளின் சத்தைக் கவரவில்லை என்றால்
2.அந்தப் பாறைகள் எல்லாம் கரைந்துவிடும்.
3.வளர்ச்சி பெறும் தன்மை அதற்கு இல்லை.

ஆகவே இந்தப் பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரு முக்கியமான நிலைகள் பெற்றது சனிக் கோள். அது செயலிழந்தால் இன்று நம் பிரபஞ்சம் இருக்காது.

இது எல்லாம் அன்று அகஸ்தியரால் கண்டுணர்ந்து வெளிப்படுத்தப்பட்ட பேருண்மைகள்.

தாய் தந்தையை வணங்கச் சொல்கிறீர்கள்…! ஆனால் அது எப்படி அவர்களை முதல் தெய்வங்கள் என்று சொல்ல முடியும்…? என்று வாதம் செய்கிறார்கள்…!

Image

human destruction

தாய் தந்தையை வணங்கச் சொல்கிறீர்கள்…! ஆனால் அது எப்படி அவர்களை முதல் தெய்வங்கள் என்று சொல்ல முடியும்…? என்று வாதம் செய்கிறார்கள்…!

 

கார்த்திகை நட்சத்திரம் அதனுடைய வளர்ச்சியின் தன்மை கொண்டு தனிக் குடும்பமாக ஒரு சூரியக் குடும்பமாகப் பிரிந்து செல்கின்றது.

அதாவது நவக் கோள்களும் இருபத்தேழு நட்சத்திரம் ஆவது போல் இருபத்தியேழு நட்சத்திரங்களும் இருபத்தியேழு சூரியக் குடும்பங்களாக வளர்ச்சி அடையும். ஏனென்றால் உணர்வின் பெருக்கமாக இதெல்லாம் இயற்கையின் சில நியதிகள்.

குடும்பத்திலுள்ள பிள்ளைகள் வளர்ந்த பின் மூத்த பையன் திருமணமாகிப் பிரிந்து போகிற மாதிரி நம் பிரபஞ்சத்தில் வளர்ச்சி அடைந்த கார்த்திகை நட்சத்திரம் தனக்கென்று ஒரு குடும்பமாகப் பிரிந்து செல்கிறது. (ஏற்கனவே 1998-2000த்திலிருந்து சிறுகச் சிறுக அந்த நிலை ஆகிவிட்டது)

தந்தை முதுமை அடைந்த பின் வீட்டில் உள்ள மூத்த பையன் குடும்பத்தைக் காக்கும் நிலை இருந்தாலும் அவன் குடும்பத்தை விட்டுப் பிரிந்தால் எந்த நிலை ஆகுமோ அது போல் தான் நம் பிரபஞ்சத்தில் கார்த்திகை நட்சத்திரம் பிரிந்து போய்க் கொண்டு இருக்கிறது.

நம் பிரபஞ்சத்திற்கு அருகில் பல பல புதிய கோள்கள் உருவாகிக் கொண்டுள்ளது…! என்று விஞ்ஞானிகள் அதைப் பார்த்துத் தான் இன்று சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றார்கள்.

கார்த்திகை நட்சத்திரத்திலிருந்து வரும் அறிவு இங்கே நம் பிரபஞ்சத்திற்கு கிடைக்காமல் போய்க் கொண்டிருப்பதால்
1.இங்கே பூமியில் வாழ்ந்த மனிதர்களான நாம் முந்தி கொஞ்சம் தெளிவாக இருந்தோம்.
2.இப்போது கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அறிவு மங்கிக் கொண்டு இருக்கிறது.
3.இன்று உலகெங்கிலும் நஞ்சின் உணர்வாகத்தான் இயக்கிக் கொண்டிருக்கின்றது.

யாராவது தனக்குப் பிடிக்காத நிலைகள் செயல்பட்டால் உடனே அவனைத் தொலைக்க வேண்டும்…! அடுத்த நாட்டுக்காரனை அழிக்க வேண்டும்…! அரசாட்சி செய்வதைத் தடுத்து அவனை வீழ்த்திவிட்டுத் தான் நாட்டை ஆளவேண்டும் என்ற இத்தகைய உணர்வுகள் எல்லோருக்குள்ளும் வளர்ந்து விட்டது.

ஒரு குடும்பத்திற்குள் பார்த்தால் “ரொம்பவும் எனக்கு மீறிப் போய்விட்டார்…!” என்ற நிலையில் அப்பாவையே உதைக்க ஆரம்பிக்கிறோம். அம்மாவையும் உதைக்கின்றோம்.

அப்பாவையும் அம்மாவையும் கொல்கிறவர்களும் இருக்கிறார்கள். நம்மைப் பெற்று வளர்த்தார்களே… நம் தாய் தந்தையர் தான் தெய்வம் என்று யாராவது நினைக்கின்றோமா…?

அம்மாவைக் கடவுள் என்று கும்பிடச் சொல்கிறீர்கள். ஆனால் என் எம்மா ராட்சஷியாக இருக்கின்றாள் அவளை எப்படி நான் கும்பிடுவது…? என்று என்னிடமே (ஞானகுரு) சொல்கிறார்கள்…! கேட்கிறார்கள்…?

அதே சமயத்தில் அப்பாவையும் கடவுள் என்று சொல்லச் சொல்கிறீர்கள். அவர் ஒரு கண்ணில் வெண்ணையும் ஒரு கண்ணில் சுண்ணாம்பும் வைத்துப் பார்ப்பது போல் வஞ்சகமாகச் செயல்படுகிறார். ராட்சஷன் போன்று நடந்து கொள்கிறார்.
1.இப்படி இருக்கும் அப்பாவையும் அம்மாவையும் நீங்கள் கும்பிடச் சொல்கின்றீர்கள்…!
2.அவர்களை எப்படி நான் கடவுளாக எண்ணுவது…! தெய்வமாக எப்படி எண்ணுவது…? என்று எம்மிடம் வாதிக்க வருகின்றனர்.

ஆனால் இப்படிக் கேட்பவர்கள் சிறிய குழந்தையாக இருக்கும் போது சேட்டை செய்தால் உடனே அந்தத் தாய் தகப்பன் தலையைக் கிள்ளி எறிந்திருந்தால் பேசுவார்களா…! குழந்தைகள் தவறு செய்யும் பொழுதே ஆரம்பத்தில் தலையை கிள்ளி எறிந்து விட்டால் அப்புறம் என்ன செய்யப் போகிறார்கள்..?

தவறு செய்த குழந்தைக்குச் சோறு கொடுக்காமல் ரோட்டில் போய் பிழைத்துப் விட்டுப் போடா என்றால் அப்பொழுது என்ன செய்வார்கள்…! அப்பாவை மதிப்பார்கள் அல்லவா…! அப்புறம் சோற்றுக்கு “அப்பா…!” என்று கெஞ்சித் தானே வர முடியும்.

ஏனென்றால் “தன் பிள்ளை…!” என்ற பாசத்தால் அவன் செய்கின்ற இடர்பாடுகளுக்கெல்லாம் அனுசரித்து அதைச் சகித்துக் கொண்டு தன் பிள்ளைகள் கெட்டுவிடக் கூடாது… நல்லவர்களாக வளர வேண்டும்…! என்ற ஆசையில் பிள்ளை மீது உள்ள பாசத்தால் வளர்க்கின்றார்கள்.

ஆனால் பிள்ளைகள் வளர்ந்த பிற்பாடு “நீ அறிவு கெட்டவன்…!” என்ற நிலைகளில் அப்பாவைப் பேசுகின்றவர்களும் அம்மாவைப் பேசுபவர்களும் நிறையப் பேர் இன்று இருக்கிறார்கள்.

ஏனென்றால்
1.நாமெல்லாம் கடவுள் மீது மிகுந்த பக்தி கொண்டவர்கள்.
2.எல்லாருக்கும் நல்லது செய்ய வேண்டும் என்ற ஆசை கொண்டவர்க்ள்
3.அந்த நல்ல எண்ணத்தில் கோவிலில் இருக்கும் சாமிக்கு அபிஷேகம் செய்வோம். ஆராதனை செய்வோம். யாகத்தையும் செய்வோம்.
4.ஆனால் தன்னைப் பெற்ற தாய் தந்தையை அவமதித்து அனாதையாக்கித் தெருவில் விடும் இந்த நிலையில் தான் கடைசியில் இருக்கிறோம்.

அன்றைய மெய் ஞானிகள் காட்டிய உண்மைகளைத் தன் சுயநலன்களுக்காக என்று எந்த அரசன் மாற்றினானோ அதனின் தீமையின் விளைவே வளர்ந்து வளர்ந்து மனிதன் தன் இனத்தையே தான் அறியாத நிலைகள் கொண்டு (தன் இனத்தையே) கொன்று புசிக்கும் நிலை இன்று வந்து விட்டது.

1.பிள்ளைகள் தன் தாய் தந்தையரைக் கொல்வதும்…
2.பின் அதனின் வளர்ச்சியில் அதே பிள்ளைகள் தாய் தந்தையாக மாறும் பொழுது
3.தன் பிள்ளைகளைக் கொன்றிடும் நிலையாக இன்று நடந்து கொண்டிருக்கின்றது.

விநாயகர் கோவிலில் “மோட்ச தீபம்…” ஏற்றச் சொல்கிறார்கள்… ஆனால் அதனுடைய மூலக் கருத்தை அறிந்திருக்கின்றோமா…?

Image

Motcha deepam

விநாயகர் கோவிலில் “மோட்ச தீபம்…” ஏற்றச் சொல்கிறார்கள்… ஆனால் அதனுடைய மூலக் கருத்தை அறிந்திருக்கின்றோமா…?

 

ஒரு மனிதன் வேதனைப்படுகிறான் என்றால் அதை இரக்கத்துடன் பார்த்து அவனுக்கு நாம் உதவி செய்கிறோம். அப்படி உதவி செய்தாலும் அவன் கஷ்டப்படும் அதே வேதனையான நஞ்சை நாம் நுகரும் பொழுது…
1.இங்கே நம் மீது மடி மீது (நெஞ்சுக்கு முன்னாடி – ஆன்மாவில்) வந்து அமர்ந்து கொள்கின்றான்.
2.அடுத்து நமக்குள் நல்ல உணர்வுகள் வர விடாது தடுத்து நிறுத்துகின்றான்.
3.நல்லவைகள் அனைத்தையும் வதம் செய்கின்றான்.
4.உடலுக்குள் சென்ற பின் நல்லதைப் பெற முடியாத நிலையில் தடுக்கின்றான்.
5.உடலுக்குள் சென்ற பின் தீமைகளையே உருவாக்குகின்றான். நன்மை செய்யும் உணர்வுகளைத் தணிக்கின்றான்.
6.ஆகவே தான் அவனை “இரண்யன்…” என்று காரணப் பெயரை வைத்துக் காட்டுகின்றார்கள் ஞானிகள்.

ஆறாவது அறிவின் துணை கொண்டு இத்தகைய தீமைகளை வென்றவர்கள் மகரிஷிகள், அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா…! என்று விண்ணை நோக்கி நாம் ஏகிடல் வேண்டும்.

நாம் எதை நுகர்ந்து கொடுக்கின்றமோ அதை உருவாக்கிக் கொடுக்கும் திறன் நம் உயிரான ஈசனுக்கு உண்டு. ஆகவே கண்ணின் நினைவை உயிருடன் ஒன்றி அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி எங்கள் என் உடல் முழுவதும் பெற வேண்டும் என்று உள்முகமாக உடலுக்குள் செலுத்த வேண்டும்.

ஓடையில் தண்ணீர் போகின்றது. அணையாக இருக்கும் கரை சிறிதளவு கரைந்து விட்டால் தண்ணீர் எல்லாப் பக்கமும் போய் மற்றதை அழித்து விடுகிறது. கரையைச் சீராக்கினால் தான் அழிவைத் தடுக்க முடியும்.

அதைப்போல
1.நாம் சுவாசிக்கும் மூக்கு என்ற வாசல்படியைத் தாண்டித் தீமைகள் புகாதபடி
2.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்று உள்முகமாக உடலுக்குள் செலுத்தும் போது
3.உள் நின்று வெளி வரும் அந்த மெய் உணர்வுகள் நம் ஆன்மாவில் இருக்கும் வேதனைகளைப் பிளக்கும்.
4.இது தான் நரசிம்ம அவதாரம்…!

நமக்குள் வரும் தீமைகளை நாம் துடைக்கவில்லை என்றால் “எவ்வளவு பெரிய ஞானியிடம் பேரன்பு கொண்டவராக நாம் இருப்பினும்…!” அந்தத் தீமையான நஞ்சின் பிடியில் அடிமையாகி விடுவோம்.

ஏனென்றால் நஞ்சு தான் உலகை இயகுகின்றது. நஞ்சு தான் உலகை அடக்குகின்றது. அந்த நஞ்சின் தன்மை நமக்குள் கூடி விட்டால் நம் நல் உணர்வின் தன்மையை ஒடுக்கிவிடும்.

நஞ்சின் தாக்குதலால் தான் உயிருக்குள் நெருப்பாகின்றது… உயிர் இயக்குகின்றது…! ஆனால்
1.அந்த நஞ்சினையே அடக்கித் தன் உணர்வுகள் அனைத்தையும் ஒளியாக மாற்றியவர்கள் மகரிஷிகள்.
2.உணர்வை ஒளியாக்கிய அந்த மகரிஷிகளின் உணர்வை நாம் சுவாசித்தால் நமக்குள் புகும் நஞ்சினை அது வீழ்த்திவிடும்.
3.அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியைத்தான் நம் ஆன்மாவில் பாதுகாப்புக் கவசமாகப் பெருக்கிடல் வேண்டும்.
4.தீமைகள் நமக்குள் வராது அதைக் கருக்கிட வேண்டும்.

ஆனாலும் அத்தகைய சக்தி வாய்ந்த மகரிஷிகளின் சக்தியை நாம் பெற வேண்டும் என்றால் நம் மூதாதையர்களின் உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற உயிராத்மாக்களைச் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணையச் செய்ய வேண்டும்.

நம்முடைய மூதாதையர்களுடைய உயிரான்மாக்களை அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணைக்கத் தவறினால் அந்தச் சக்தியைப் பெறும் தகுதியே நமக்கு இல்லை.

நஞ்சு கொண்ட நிலைகளில் சிக்கியிருக்கும் நாம் அதிலிருந்து மீண்டிட வேண்டும் என்பதற்கே தான் இதை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்துகின்றேன்.

ஆகவே எங்கள் குலங்களின் தெய்வங்களான முன்னோர்களின் உயிரான்மாக்கள் அழியாத வாழ்க்கை வாழ வேண்டும்… பிறவியில்லா நிலை அடைய வேண்டும்.. அந்த அருள் ஒளி பெற வேண்டும்… என்று நாம் அனைவரும் ஒருக்கிணைந்து அந்த ஆன்மாக்களை விண் செலுத்துதல் வேண்டும்.

இதைச் சாதாரண மக்களும் புரிந்து கொள்வதற்குத்தான் விநாயகர் தத்துவத்தைக் காட்டினார்கள் ஞானியர்கள். நம் பூமியில் அத்தகைய மெய் உணர்வுகளை ஆதியிலே கண்டுணர்ந்தவன் அகஸ்தியன்.
1.அந்த அகஸ்தியன் காட்டிய அருள் நெறிதான் விநாயகர் தத்துவம்.
2.விநாயகர் தத்துவத்தின் மூலமே நம்மை உருவாக்கிய சக்தியை (வினையை) முழுமை அடையச் செய்வது தான்…!

ஆனால் முன்னோர்களுக்காக வேண்டி விநாயகருக்கு மோட்ச தீபத்தை மாவிளக்கில் ஏற்றி வைத்து விட்டால் போதும் என்ற நிலையில் தான் நாம் இருக்கின்றோம். ஞானிகள் கொடுத்த சாஸ்திரங்கள் தப்பல்ல…! ஆனால் உண்மைகளை அறிந்து அதன்படி நடக்கின்றோமா..? என்று சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

நான் படித்துப் பேசவில்லை…! அனுபவத்தினால் தான் பேசுகின்றேன்…!

Image

astral-path-and-way

நான் படித்துப் பேசவில்லை…! அனுபவத்தினால் தான் பேசுகின்றேன்…!

 

உதாரணமாக அன்று அருணகிரிநாதரின் சகோதரி தனக்குள் உயர்ந்த ஒளியின் தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டது. காரணம் அருணகிரி பல தவறுகள் செய்தாலும் அதிலிருந்து அவர் எப்படியும் விடுபட வேண்டும் விடுபடச் செய்ய வேண்டும் என்ற அந்த உணர்வின் தன்மையையே எண்ணித் தனக்குள் வளர்த்துக் கொண்டது.

பின் எல்லை கடந்த தவறின் விளைவு வரும் பொழுது உடலை விட்டுப் பிரியும் அருணகிரியின் சகோதரி சகோதரன் மேல் உள்ள பாசத்தால் அவர் உடலுக்குள் சென்று தான் வளர்த்துக் கொண்ட மெய் உணர்வை அங்கே இயக்கியது.
1.மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகள் அருணகிரிநாதரின் உடலில் உள்ள இரத்தங்களில் சுழன்று வரும்போது
2.தவறின் இயல்புகளிலிருந்து அவரை மீளச் செய்து
3.அவர் உடலில் இருந்து ரோகத்தையும் நீக்கிடும் சக்தியாக இயக்கியது.
4.பின் உயர்ந்த தத்துவங்களையும் பாடல்களாகப் பாடும் படிச் செய்தது

பல தவறுகள் செய்த அருணகிரிக்கு அப்படிப்பட்ட ஞானம் வந்ததற்குக் காரணமே அவருடைய சகோதரி எடுத்துக் கொண்ட அந்த மெய் உணர்வுகள் தான். அந்த உணர்வுகள் தான் அவர் உடலுக்குள் இயக்கப்பட்டது.

அதைப் போன்று தான் நானும் (ஞானகுரு) ஒரு படிக்காத மூடன் தான். மெய் ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசுகின்றேன் என்றால் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் அவர் உடலுடன் இருக்கப்படும் போது அவருக்குள் கற்றுணர்ந்த உயர்ந்த உணர்வை எனக்குள் பதியச் செய்தார்.

அதை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்து எடுக்கும்படி சொன்னார். அதனின் துணை கொண்டு அதை எடுத்தேன். மெய் உணர்வின் வளர்ச்சியில் அந்த நன்மைகளைப் பெற்றேன்.

எனக்குள் இருக்கும் உணர்வின் இயக்கங்கள் எவ்வாறு என்று குருநாதர் உணர்த்தினார்.
1.ஒவ்வொரு உணர்வும் உன்னை எவ்வாறு இயக்குகிறது…? என்று நீ அறிந்து பார் என்று
2.தனித்துத் தனித்துத் தனித்துத் தனித்துப் பிரித்துக் காட்டினார்.

நீ சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வின் தன்மையும் நுகரும் ஆற்றலாக உனக்குள் எப்படி வருகின்றது…? நுகர்ந்தபின் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நீ எடுத்துக் கொண்ட அந்தந்த உணர்வின் குணங்கள் உனக்குள் எவ்வாறு ஜீவன் பெறுகின்றது…?

அதனின் உணர்வாக உன்னை எப்படி இயக்குகின்றது..? என்ற இந்தத் தெளிந்த மனதை குருநாதர் “அவர் உணர்வின் வலு கொண்டு…” எனக்குள் அனுபவமாகக் கொடுத்தார்.

இவ்வாறு இயற்கையின் உணர்வின் அளவை மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காட்டிய உணர்வு கொண்டு அதை அறியும் ஆற்றலைப் பெற்றேன்… ஆகவே
1.நான் படித்துப் பேசவில்லை.
2.அனுபவப்பட்டுப் பேசுகின்றேன்…!

இதைப் போன்று நீங்களும் உங்கள் வாழ்க்கையில் இன்னல்கள் வரும் சமயங்களில் எல்லாம் அந்த மெய் ஞானிகளின் உணர்வை எடுத்துப் பழகிக் கொண்டால் உங்களுக்குள் அருள் ஞானம் பெருகும். மெய் ஞானம் வளரும். “தீமையற்ற உலகமாக உங்களுக்குள் சிருஷ்டிக்க முடியும்…!

செய்து பாருங்கள்…! உங்கள் அனுபவம் ஞான சக்தியாக வரும்…!