மனிதனின் சுவாசம் செல்லும் பாதையைச் சீரமைக்காதபடி எந்தச் சாங்கியமோ சாஸ்திரமோ செய்தாலும் அது வேலை செய்யாது

மாற்றி அமைக்கும் சக்தி பெற்றது மனிதனின் ஆறாவது அறிவு. ஆனால் நாம் இப்பொழுது என்ன செய்கின்றோம்…?

வாஸ்து சாஸ்திரத்தைப் பார்க்கின்றோம்… ஜோதிடம் பார்க்கின்றோம்.. நல்ல நேரம் வந்ததா…? கெட்ட நேரம் வந்ததா…? என்று பார்த்துக் கொண்டிருக்கின்றோம்.

தவறாக நினைக்காதீர்கள்… நம்மை அறியாது எந்தெந்த அளவுக்கெல்லாம் நம்மை இழுத்துச் சென்று இருக்கின்றது…? என்று கவனித்துப் பார்த்தால் தெரியும்.

“வாஸ்து சாஸ்திரம் பார்ப்பவர்கள்…”
1.உங்கள் வீட்டு வாசல் கொஞ்சம் ஒதுங்கி இருக்கின்றது
2.இதை இடித்துவிட்டு “வாஸ்துப்படி…” நேராக இப்படி வையுங்கள் என்பார்கள்.
3.கஷ்டம் வந்ததற்கு காரணமே இதுதான்…! ஆகவே கட்டிடத்தை இடித்து விட்டு இப்படி மாற்றி வையுங்கள் என்று அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்டுச் செயல்படுத்துவோம்.

ஒரு ஓரத்தில் கொஞ்சம் இப்படி மாற்றினாலே… மறைத்து விட்டால் அது நல்லது என்பார்கள்.

அவர் சொல்வதை எல்லாம் நாம் பதிவு செய்து கொள்கின்றோம். அதை ஏற்றுக் கொள்கின்றோம். காசைச் செலவழித்து எல்லாவற்றையும் செய்து வைக்கின்றோம். “இது தான் வாஸ்து சாஸ்திரம்…”

ஆனால் அதற்கு பின் என்ன நடக்கிறது…?

குடும்பத்தில் குழந்தைகள்… உடன் பிறந்தவர்கள் என்று ஏழு பேர் எட்டுப் பேர் இருக்கின்றோம் என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். எல்லோருக்கும் அன்பாகப் பண்பாக உதவி செய்பவர்கள் தான் நாம்.

இருந்தாலும் சந்தர்ப்பம்… ரோட்டிலே நடந்து செல்கிறோம். அப்பொழுது ஒரு விபத்தாகி ஒரு வாகனம் வேறொருவர் மீது ஏறி விடுகின்றது.

பார்த்த்தும் “ஆ….ஆ…” என்று அலறி விடுகின்றோம். அதனால் பிரமை பிடித்த மாதிரி ஆகி விடுகின்றது. பிரமையானால் என்ன ஆகும்…?
1.இந்த அழுத்தம் கவன நரம்புகளை வீங்கச் செய்து விடுகின்றது.
2.விரிவடைந்த பின் அது பழையபடி அடங்குவதில்லை.

இதைச் சரி செய்ய எத்தனையோ வைத்தியங்கள் நாம் பார்க்கின்றோம் ஆனால் மற்றவர்கள் பாசமாக இருப்பவர்கள் இங்கே வந்துவிடுவார்கள். ஐயோ… என் பிள்ளைக்கு இப்படி ஆகிவிட்டதே… பிள்ளைக்கு இப்படி ஆகிவிட்டதே… அல்லது என் தம்பிக்கு இப்படி ஆகிவிட்டதே…! என்று எல்லோரும் எண்ணுவார்கள்.

தொழில் செய்யும் நிலைகளில் தான் இந்தக் குடும்பம் இருக்கின்றது. இந்த மாதிரியான ஒரு நிகழ்ச்சிக்குப் பின் தொழிலைச் சரியாக அல்லது சீராகக் கவனிக்க முடியுமா…?

இல்லை.

சங்கடமான உணர்வுகள் இங்கே பரவப்படும் பொழுது நன்றாக இருந்த வியாபாரம் இந்தச் சங்கடத்தினால் மந்தமாகும். உடனே நாம் என்ன நினைப்போம்…?

கெட்ட காலம் வாருங்கள்…! ஒரு விபத்து ஆனது எல்லாம் இப்படி ஆகிவிட்டது. வரிசையிலே இப்படியே தொழில் எல்லாம் கெட ஆரம்பிக்கும்.

கஷ்டமாக இருக்கும் அந்தச் சூழ்நிலையில் நாம் கடன் கொடுத்தவர்களிடம் கூடப் பணத்தைத் திருப்பிக் கொடுப்பா என்று கேட்டால் நான் தான் தருகிறேன் என்று சொன்னேனே அதற்குள் என்ன…? என்பார்கள்.
1.இல்லை… இங்கே குடும்பத்தில் நோயாகி விட்டது என்று சொன்னால்…
2.எங்களுக்கும் தெரியும்…! பணம் வந்தால் தானே கொடுக்க முடியும்…! என்று அந்த நேரத்திலே “எதிர்ப்புகள்…” வரும்.

அப்போது இந்த வாஸ்து சாஸ்திரம் எங்கே போகும்…?

ஆனால் இந்தக் குடும்பம் முதலிலே நன்றாக இருந்தது தான். ஆனால் இது போன்று சந்தர்ப்பங்கள் ஏற்பட்டதனால் குடும்பத்தில் தொழில் நஷ்டம் எல்லாம் வந்து விடுகின்றது.

வாஸ்து சாஸ்திரம் செய்த பின் இப்படி வந்தால் இதையெல்லாம் யார் சரி செய்வது…? அந்தச் சாஸ்திரம் நமக்கு உதவி செய்யுமா…?

ஆகவே… திருத்தி அமைக்க வேண்டும் என்றால் எப்படி…?

வாழ்க்கையின் சந்தர்ப்பத்தில் ஒரு அதிர்ச்சியான நிகழ்வு வந்தால் அதை மாற்றிடும் நிலையாக எப்படிச் செயல்பட வேண்டும்… என்ற நிலையில் அதிர்ச்சியை மாற்றி அமைக்கும் “அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியைப் பெற்றால்” இந்த நிலை வராது.

அதை விட்டு விட்டு வீட்டின் வாசல் தெற்கே இருக்கின்றது… வடக்கே இருக்கின்றது… என்று துருவத்தைப் பார்த்து எத்தனையோ சொல்லிக் கொண்டிருந்தாலும் ஒன்றும் நடக்கப் போவது இல்லை.

1.ஏனென்றால் நமக்குத் துருவம் (திசை) நாம் சுவாசிப்பது (வாசி – வாஸ்து) தான்
2.அதன் வழி நுகரப்படும் பொழுது அத வழிதான் இந்த வாழ்க்கையில் எல்லாமே செயல்படுத்துகின்றது.
3.அதை (சுவாசிப்பதை) எப்படி மாற்றி அமைக்க வேண்டும் என்பது தான் முக்கியம்…!

நியூமராலஜி என்று அதையும் சொல்வார்கள். கடையில் நஷ்டமாகின்றது குடும்பத்தில் சிக்கல் வருகிறது என்றால் உங்கள் பெயரில் உள்ள எழுத்தை இப்படி மாற்றி வைத்துக் கொள்ளுங்கள்… இது இராசியாக இருக்கும் என்பார்கள்.

அவர் சொல்வதை நம்பிச் செய்தால் நான்கு நாளைக்கு நன்றாக இருக்கும். இப்போது பரவாயில்லையா…? என்று கேட்பார்கள்

அடுத்தாற்போல்
1.நண்பர்கள் யாராவது சங்கடப்பட்டு வந்தால் இந்த உணர்வுகளை நுகர்ந்த பின்
2.கடை சரியாக நடக்கவில்லை என்றால் இந்த நியூமராலஜி எங்கே செல்லும்…?

இது எல்லாம் மனிதர்கள் நமக்கு நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கின்றோம் என்று தான் அர்த்தமே தவிர
1.இயற்கையின் உண்மையிலிருந்து
2.நாம் தப்ப முடியாத நிலைகள் கொண்டு தான் வாழ்கின்றோம்.

முதுமையாகும் போது… “என்னை யாரும் கவனிக்கவில்லை” என்ற எண்ணத்தில் சாபமிட்டு ஆன்மா பிரிந்தால் எங்கே செல்கிறது…?

நாம் நமது வாழ்க்கையில் அன்பும் பண்பும் கொண்டு எல்லோரிடத்திலும் பழகுகின்றோம். அன்பாகப் பழகும் பொழுது ஒரு நண்பனுக்கு நோய் என்ற நிலை வந்து விட்டால் அவருக்கு வேண்டிய உபகாரத்தை நாம் செய்கின்றோம்.

பற்றுடன் பாசத்துடன் நாம் அவரைக் காக்க உதவி செய்கின்றோம். உதவி செய்தாலும் அவருடைய உணர்வு நமக்குள் வந்து விடுகின்றது. அந்த அணுக்கள் நமக்குள் பெருகத் தொடங்கி விடுகின்றது.

அதே சமயத்தில் நோய்வாய்ப்பட்டவரோ தன் குடும்பத்தில் ஒன்றி இருப்பவர்களிடத்தில் எனக்கு மேல் வலிக்கின்றது… இங்கே வலிக்கின்றது… அப்படி இருக்கின்றது… சங்கடமாக இருக்கிறது… என்று எடுத்துச் சொல்லிக் கொண்டே இருக்கின்றார்.

ஆனால்…
1.குறித்த நேரத்தில் எதிர்பார்த்தபடி அவருக்கு உதவிகள் கிடைக்கவில்லை என்றால்
2.நன்றாக இருக்கும் போது நான் இத்தனை செல்வங்களை இவர்களுக்கு தேடிக் கொடுத்தேனே.
3.பாவிகள் என்னை ஒருவரும் இப்போது கவனிக்கவில்லையே என்ற உணர்வு தான் வரும்.

காரணம் கவனிக்க முடியவில்லை என்ற இந்தச் சந்தர்ப்பம் இத்தகைய உணர்ச்சிகளை இவருக்குள் தூண்டுகின்றது. “பாவிகள்…” என்ற நிலையில் சாப அலைகள் அங்கே தொடர்கின்றது.

இத்தகைய சாப அலைகளாக இவர் தொடரப்படும் பொழுது அந்த குடும்பத்தில் உள்ளவர்களோ…
1.இவருக்கு நாம் இவ்வளவு தூரம் உபகாரம் செய்த பின்பும்
2.”இப்படி எல்லாம் பேசுகின்றாரே…” என்ற இந்த உணர்வுகளை அங்கே அவருக்குள் பரப்புகின்றது.

அவருக்குள் வெறுப்பின் தன்மை வருகின்றது.

வெறுப்பின் தன்மை வர வர அது இவரைக் கவனிப்பவர்களுக்குள்ளும் வளர்ந்து அவர்களிடத்தில் இருக்கும் நல்ல உணர்வுகளை அழிக்கும் தன்மையாக வருகின்றது.

எவ்வளவு நல்லது செய்தாலும் இப்படியே செய்து கொண்டிருக்கின்றார்… நாம் என்னத்தைச் செய்வது…? என்று வேதனைப்படுகின்றார்கள்.

இந்த வகையில் வேதனையான உணர்வின் அணுக்கள் இவர்கள் உடலிலும் உருவாகத் தொடங்குகின்றது. கருவாக உருவான பின் திரும்பத் திரும்ப எண்ணும் பொழுது இங்கே அவரை நினைத்து வேதனை என்ற உணர்வுகள் வருகின்றது

வேதனையான உணர்வுகள் வரப்படும் பொழுது
1.அவர் எப்படி நோயாக உருவானரோ அதே நோய் இவர்கள் உடலிலும் வளரத் தொடங்கும்
2.அந்த மரபணுக்கள் இங்கே விளையத் தொடங்கி விடுகிறது.

குடும்பத்தில் யாராவது கர்ப்பமாக இருந்தால் இதை எல்லாம் எண்ணிப் பார்த்தாலே போதும்… கூர்ந்து கேட்டால் போதும்…! இதே உணர்வுகள் கருவில் இருக்கும் குழந்தைக்குள் விளைந்து விடும்.

இந்த மரபணு அங்கே ஈர்க்கப்பட்டு அந்த குழந்தைகளுக்கும் எதிர்காலம் சிந்தித்துச் செயல்படும் சக்தி இழக்கப்படுகிறது. அவர்களுக்கும் அந்த நோய் உருவாகத் தொடங்கி விடுகின்றது.

தவறு செய்யவில்லை… நுகர்ந்த உணர்வுகளை அறிகின்றோம் சந்தர்ப்பம் இதை உருவாக்கி விடுகின்றது. ஆனாலும் நண்பன் என்ற நிலைகளில் நுகர்ந்து பார்க்கும் பொழுது பற்று இங்கே வந்து விடுகின்றது.

அத்தகைய பற்று வந்துவிட்டால் இந்த உடலை விட்டு அவர் செல்லும் பொழுது
1.இத்தனை செல்வத்தைத் தேடி வைத்தேன்… என்னைக் கவனிப்பார் யாரும் இல்லை என்ற சாபமும்
2.நண்பன் மீது பற்றும் வரப்படும் பொழுது அந்த உயிரான்மா நண்பனுடைய உடலுக்குள்ளேயே வந்துவிடும்.

உங்கள் நண்பர் போய்விட்டார் என்று கேள்விப்பட்டால் உடனே “ஆ…“ நேற்று கூட நான் பேசினேனே என்ற இந்த உணர்வின் வேகம் கொடுக்கப்படும் பொழுது அந்த ஆன்மா இங்கே வந்து விடுகின்றது.

இந்த உடலுக்குள் வந்தால் அதே உணர்வின் தன்மை வளர்க்கப்பட்டு அதே நோயை இங்கேயும் மாற்றும்.

மனிதனுடைய எல்லை அது அல்ல…!

மந்திரவாதிகள் செய்யும் சில தந்திரமான வேலைகள்

அன்று சாங்கிய சாஸ்திரங்களை ஏற்படுத்தினார்கள் அல்லவா… அந்த அரசர்கள்…! அதற்கென்று ஒரு கூலி ஆளை வேலைக்கு வைத்திருப்பான் ஐந்தாம் படை என்பார்கள்.

அது போன்று தான் இன்றும் அந்த வழியில் வந்தவர்கள் மந்திர தந்திர வேலைகள் செய்து கொண்டுள்ளார்கள்.

உடலை விட்டு ஒருவர் பிரிந்தால் அதற்கென்று இன்று சாங்கியங்களைச் செய்கிறோம். அதை எல்லாம் செய்து கொண்ட பிற்பாடு தனித்துப் பிரித்து வைத்துக் கொண்ட பின்
1.நம் வீட்டு வாசல் படியில் இருக்கும் மண்ணை எடுத்துக் கொள்வார்கள்.
2.அதை எடுத்த பின் அதற்கென்று தனித்த இடத்திற்குக் கொண்டு செல்வார்கள்.

இறந்தவரின் உடலை எங்கே புதைத்தார்களோ அதைத் தெரிந்து கொள்வார்கள். புதைத்திருந்தால் அந்த இடம் அல்லது சுட்டு (தகனம்) இருந்தால் அந்த இடம். அங்கே செல்வார்கள்.

எந்த தெய்வத்தின் மேல் அவர் பக்தி கொண்டு வாழ்ந்திருந்தாரோ எந்தெந்த வழிகள் அதைப் பின்பற்றி மந்திரம் எல்லாம் சொன்னாரோ அதை வரிசைப்படுத்திச் சொல்லிக் கொண்டே வருவார்கள்.

இந்த தெய்வத்தின் மீதுதான் அவர் பக்தி கொண்டார் என்ற நிலை வந்தவுடனே இறந்தவர் வீட்டில் அவர்கள் தந்தையை நினைத்துச் சாமி கும்பிடுவார்கள். ஆனால் அவர்கள்
1.சுடுகாட்டில் பாத மண்ணை வைத்து மந்திரத்தை சொல்லி
2.அந்த இறந்த ஆன்மாவைக் கைவல்யப்படுத்திக் கொள்வான்.

கைவல்யப்படுத்திய பின் பல பல வேலைகளைச் செய்வான். குட்டிச்சாத்தான் ஆக மாற்றுவான்… பில்லி சூனியத்திற்குப் பயன்படுத்துவான்… ஒரு சிலரின் நோய்களைப் போக்கவும் பயன்படுத்தலாம்.

இதுகள் எல்லாம் செயல்படுத்துவதற்கு… கர்ப்பத்தில் உருவாகும் கரு கலைந்தது (ABORTION) என்றால் அதை எடுத்துக் கொள்வார்கள். ஆஸ்பத்திரிக்குச் சென்று பிரசவத்தின் போது வரும் பனிக்குட நீரை எடுத்துக் கொள்வார்கள் இது எல்லாம் மந்திரவாதிகள் செய்யக்கூடிய நிலைகள்.

அதை எடுத்து வைத்துக்கொண்டு மந்திரத்தைச் சொன்ன உடனே இந்த குழந்தையினுடைய (பனிக்குட நீரை எடுத்த குழந்தையின் ஆன்மா) ஆன்மா பிரிந்துவிடும்.

மந்திரத்தால் அதைக் கவர்ந்து கொண்டு சில கரு வித்தைகளை எல்லாம் செய்வார்கள் அதாவது… ஜோதிடங்கள் பார்ப்பது குடும்பங்களைக் கெடுப்பது தனக்கு ஆகாதவர்களுக்கு தீய செயல்களைச் செய்வது… குட்டிசாத்தானாக வைத்து வேலைகளைச் செய்வார்கள்.

ஆகவே
1.இந்த சாங்கிய சாஸ்திரங்களில் சிக்குண்ட குடும்பங்கள் எல்லாம்
2.இப்படி பேயாகப் போய்… நோயாகப் போய்… சர்வ நாசமாக ஆகிப்போகும் நிலைகள் தான் இன்று நடந்து கொண்டிருக்கின்றது.

உடலை விட்டுப் போன பிற்பாடு அந்த ஆன்மாக்களுக்கு நாம் இங்கே உணவை வைத்துக் கூப்பிடுவோம். ஆனால் கடைசியில் இன்னொரு உடலுக்குள் சென்று அவஸ்தைப்பட்டு அந்த உடலை விட்டுப் போன பிற்பாடு தேளாகவோ பாம்பாகவோ பூச்சியாகவோ தான் பிறக்க வேண்டி வரும்.

குடுகுடுப்புக்காரன் வீட்டுக்கு வந்தால் புது துணியைக் கொடுத்தால் வாங்க மாட்டான். பழைய துணிகளைத் தான் கேட்டு வாங்குவான் காரணம் நம் உடலிலிருந்து வெளி வந்த மணம் அதிலே இருக்கும்.

அதை வைத்து மந்திரங்களை ஜெபித்த உடனே
1.இங்கே வீட்டில் நாம் என்னென்ன செய்திருக்கின்றோம்…?
2.வீட்டிற்குள் நாம் மறைத்து வைத்திருக்கக்கூடிய அடுக்குப் பானையில் இருப்பதையும் சொல்ல ஆரம்பிப்பான்.

இப்படி இதை இவனுக்கு ஒரு பிழைப்பாகச் செய்வான். பற்றாக்குறைக்கு ஆகாதவர்கள் யார் என்று தெரிந்து வைத்திருப்பான். அவனே அதாவது செய்துவிட்டு வந்து “உங்களுக்கு ஆகவில்லை…” என்பான்.

காரணம்…
1.இன்னார் தான் உங்களுக்கு இந்தக் கெடுதலைச் செய்தார்கள் என்று சொல்வான்.
2.நாம் அடப்பாவிகளா…! என்போம்.
3.எல்லாம் சொன்ன பின்… வெளியிலே சொல்லக்கூடாது ஆபத்தான விஷயம் என்று
4.நம்மிடம் சத்தியமும் வாங்கிக் கொள்வான். பரிகாரம் என்ற பெயரில் காசையும் வாங்கிக் கொள்வான்.

சிநேகிதமாகச் சொல்வது போல் சொல்லி தலை முடியும் பழைய துணிகளையும் கொடுங்கள் என்று அதையும் கேட்டு வாங்கிக் கொள்வான்.

தலைமுடி பழைய துணியை வைத்து அதற்கென்ற கருவை வைத்து மணலில் எல்லாவற்றையும் கலந்து சில வீடுகளில் தூவிவிடுவான்.

அந்த மணல் பட்டதென்றால்
1.வீட்டிலிருப்பவருக்குக் கை கால் வராதபடி செய்யும்
2.குழந்தை உருவானால் அந்தக் கருக்களைச் சிதையச் செய்வது.
3.சில இடங்களில் நிறைய இது போன்று செய்வார்கள்.

இந்த மாதிரித்தான் சாங்கியங்களைச் செய்து… காசைக் கொடுத்து மோட்சத்திற்கு அனுப்பி விடலாம் என்று நினைக்கின்றார்கள்…! ஆனால் மோட்சத்திற்குச் செல்ல முடியாது.

1.இந்தச் சாங்கிய சாஸ்திரப்படி அனுப்பினோம் என்றால் நிச்சயம் நரக வேதனைப்படும் நிலைகளுக்குத் தான் செல்ல முடியும்
2.மனிதனல்லாத உயிரினமாகத்தான் உருவாக்குமே தவிர
3.மீண்டும் மனிதனாகக் கூட வரத் தகுதி இல்லாது போய்விடும்.

நம் ஆறாவது அறிவை ஞானிகள் காட்டிய வழியில் பயன்படுத்த வேண்டிய முறை

மிளகாய் காரமாக இருக்கிறது என்றால் அந்தக் காரத்தை நாம் வாயிலே சுவைத்துத் தான் ஸ்… ஆ…! என்று உணர்கின்றோம். ஆனால் விஞ்ஞான அறிவோ அந்தக் காரத்தின் நிலையையே மாற்றி அமைத்து அதைச் சுவையான மிளகாயாக உருவாக்குகின்றார்கள்.

எப்படி…?

1.மிளகாயின் காரத்தின் அளவுகோலை அறிந்து… அதனுடைய இயக்கம் எவ்வாறு…? அதனின் வீரியங்கள் எவ்வாறு…? என்று
2.இயந்திரத்தின் மூலம் எலெக்ட்ரிக் எலெக்ட்ரான் என்ற உணர்வின் துணை கொண்டு இயக்கங்களைக் கண்டறிகின்றான் தன் விஞ்ஞான அறிவால்.

மனிதனாக வளர்ச்சி பெற்ற பின் காரத்தைக் குறைப்பதற்கு இப்படிக் கண்டறிகின்றான்.

உதாரணமாக… மிளகாயைச் சட்டியில் போட்டு வறுக்கிறார்கள் அல்லது மிளகாயைப் பொடியாக அரைக்கிறார்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அதை நாம் நுகர்ந்தால் என்ன ஆகும்…?

நச்… நச்… என்று தும்ம வேண்டி வரும். கார உணர்ச்சிகள் உடலுக்குள் சென்ற பின் “ஒரே நெடியாக இருக்கிறது…” என்று தான் நாம் அறிகின்றோம். காரணம்… அந்தக் காரத்தின் உணர்ச்சிகள் நம்மை இயக்கிவிடுகின்றது.

இதைத் தணிப்பதற்காக… மனிதன் இயந்திரத்தினை உருவாக்கி அதனின் உணர்வின் அதிர்வுகளை எலெக்ட்ரான் ஆக மாற்றி அதனின் உணர்வின் செயலாக்கங்களைச் செயல்படுத்துகின்றார்கள்.

காரம் என்று சொன்னாலும் அதிலே எத்தனையோ வகை உண்டு.

“குடமிளகாய்…” பெரிதாக இருக்கும். அதிலே பல விதமான வாசனைகளும் வரும். ஆனால் காரம் இலேசாக இருக்கும். இது மனிதன் உருவாக்கியது.

தாவர இன வித்திலேயே பல விதமான உணர்வுகளைக் கலந்து செயல்படுத்துகின்றனர். அதாவது… ஒவ்வொரு செடிகளுக்கென்று மரபணுக்கள் உண்டு.

1.காரம்… புளிப்பு… உப்பு… நல்ல நறுமணங்கள்… கொண்ட தாவர இனங்களில் உள்ள மரபணுக்களை எடுத்து
2.அதை ஒரு புது விதமான வித்தாக உருவாக்குகின்றனர்.

எந்தெந்தச் செடிகளில் அந்தச் சுவைகள் தனித் தனியாக வளர்ந்ததோ அதனின் மரபணுக்களை இணைத்து ஒன்றாகக் கூட்டாக அமைக்கப்படும் போது காரத்தின் அளவும் நல்ல நறுமணத்தின் நிலைகளையும் அதே சமயத்தில் அந்த மிளகாயில் சுவையும் கூடுகிறது.

அதை நாம் குழம்பிலோ மற்றதிலோ போடப்படும் போது அதிலே இத்தனை மணங்களும் வருகிறது. ஏனென்றால்
1.பல விதமான செடிகளின் மரபணுக்களிலிருந்து காரத்தை எடுத்து இணைத்து
2.இந்த உணர்வுக்கொப்ப குடமிளகாயை உருவாக்குகின்றார்கள் மனிதன்.

இப்படி நம் சுவைக்காக வேண்டி அதை உருவாக்கி உணவாக உட்கொள்ளும்போது நாம் ரசித்துச் சாப்பிடுகின்றோம். மகிழ்ச்சி பெறும் சக்தியாக “ஆறாவது அறிவு” உருவாக்குகின்றது.

ஆக இந்த உடலை மகிழச் செய்ய விஞ்ஞானம் இப்படித் தாவர இனங்களை உருவாக்கி மகிழச் செய்யும்படி வைக்கின்றது.

ஆனால் மெய் ஞானியோ வாழ்க்கையில் தன்னை அறியாமல் வரும் எத்தனையோ சுவையற்ற நிலைகளை (தீமைகளை) சுவைமிக்கதாக மாற்றிக் கொண்டவர்கள்… முருகு… மாற்றியமைக்கும் சக்தி பெற்றவர்கள்.

ஏனென்றால் நல்ல குணத்துடன் இருக்கின்றோம். கஷ்டப்படுகின்றவர்களைப் பற்றிக் கேட்டறிகின்றோம். அவர்களுக்கு வேண்டிய உதவிகளும் செய்கின்றோம். அவர்கள் கஷ்டப்பட்டது ஆறாவது அறிவில் இங்கே வந்து சேர்ந்து கொள்கின்றது.

அப்பொழுது இதைச் சேர்த்தால் வேதனையான எண்ணம்தான் வருகின்றது.
1.வேதனைப்படும்போது யார் காப்பாற்றுவது…?
2.இந்த ஆறாவது அறிவில் கலந்ததைச் சுத்தப்படுத்துவது யார்…?

பிரம்மாவைச் சிறைப்பிடித்தான் முருகன் என்று ஞானிகள் காட்டுகின்றார்கள். முருகனைப் பார்க்கப்படும் போது எதை எண்ண வேண்டும்…?

இந்த உண்மையை உணர்த்திய
1.மகரிஷியின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும்.
2.அது எங்கள் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும் எங்கள் ஜீவாத்மா பெற வேண்டும் என்று
3.இந்த ஆறாவது அறிவின் துணை கொண்டு தன்னைக் காத்திடும் நிலையாகத் துடைக்க வேண்டும்.

இப்படி எண்ணினோம் என்றால் ஓ…ம் நமச்சிவாய. இந்த ஆறாவது அறிவின் தன்மை நமக்குள் அதைப் வலுப்படுத்தும் சக்தியாக தீமைகள் நம் உடலுக்குள் உருவாகாதபடி பிரம்மாவைச் சிறைப்பிடித்தான் என்று செயல்படுகின்றது.

வாழ்க்கையில் சந்தர்ப்பத்தால் வரும் தீமைகள் விளையாது அந்த ஞானியின் உணர்வை நமக்குள் விளையச் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லியிருக்கின்றான். இந்த ஆறாவது அறிவு கொண்டு நாம் எப்படிச் செயல்பட வேண்டும்…? என்று ஞானிகள் தெளிவாகச் சொல்லி இருக்கின்றார்கள்.

ஆறாவது அறிவின் தன்மை கொண்டு உன் உணர்வின் தன்மை ஒளியாக்கு – கார்த்திகேயா…! கார்த்திகேயா என்றால் வெளிச்சம். கெட்டதை நீக்கி நீ இதை இப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்று ஞானிகள் சாதாரண பாமரனுக்கும் புரியும்படி தெரியப்படுத்துகின்றர்கள்.

ஆகவே…
1.நல்லதைக் காக்க வேண்டும் என்ற நிலையில்
2.உனக்குள் உன்னைக் காப்பாற்றிய நல்ல தெய்வம் இந்த ஆறாவது அறிவு தான்…! என்கின்ற நிலையில்
3.நீ பக்குவப்படுத்திப் பார்…!” என்று ஞானிகள் தெளிவாகவே காட்டியுள்ளார்கள்

ஓரு அசுரன் இறந்தால் பல அசுரர்கள் தோன்றுகிறார்கள் – விளக்கம்

ஒருவன் இறந்து விட்டான் என்று நினைக்கின்றோம். ஆனால் அந்த உடலில் விளைந்த உணர்வுகள் அடுத்த உடலுக்குள் வந்து என்ன செய்யும்…? என்று அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இராமாயணத்தில் இதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றார்கள். ஒரு அசுரன் இறந்தான் என்றால் அதிலிருந்து பல அசுரர்கள் அதிலிருந்து தோன்றுகின்றார்கள் என்று காட்டுகின்றார்கள்.

ஓர் உயிர் தோன்றிய பின் அந்த அணுத் தன்மை அடைகிறது. ஜீவ அணுவாக மாறும் போது இதனுடைய நிலைகள் என்ன செய்கிறது…?
1.முதலில் உயிரணுவாக மாறுகிறது
2.பின் ஜீவ அணுவாக மாறுகிறது… ஜீவ ஆன்மாவாக மாறுகிறது.

உதாரணமாக வீட்டில் கொடூரத் தன்மைகளைச் செய்கிறார்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அவன் இறந்த பிற்பாடு என்ன நடக்கிறது…? ஒவ்வொரு உடலுக்குள்ளும் போய் நரக வேதனைப்படுத்துகிறது.

குடும்பங்களில் பார்த்தோம் என்றால் என்னை இப்படிச் செய்தானே…! என்று நினைத்தார்கள் என்றால் அங்கிருந்து பரவி உள்ளுக்குள் வந்துவிடுகிறது.

1.சில குடும்பங்களில் அவன் தொலைந்து போய்விட்டால் பரவாயில்லை… எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்று நினைப்பார்கள்.
2.போன பிற்பாடு தான் அந்த உணர்வின் தன்மை எல்லார் உடலிலும் பெருகத் தொடங்கும்.

அங்கே தொலைகிறது…?

இதை நாம் மாற்ற வேண்டுமா இல்லையா…? இராமாயணக் காவியங்களில்
1.இந்த உயிரின் இயக்கத்தால் வந்த நிலைகளும்
2.பத்தாவது நிலை அடையக்கூடிய இராவணன் எந்த நிலையில் இருக்கின்றான்…?
3.இந்த உடலில் வளர்த்துக் கொண்ட அந்த அணுக்கள் அனைத்தும் மீண்டும் எப்படி அசுர குணங்களை வளர்க்கிறது…? என்று காட்டுகிறார்கள்.

அதே சமயத்தில் இராவணனின் மகன் இந்திரஜித் என்ன செய்கிறான்…? செத்தாலும் கூட… யாருக்கும் தெரியாமல் “மறைந்திருந்தே செயல்படுவான்…” என்று காட்டுகின்றார்கள்.

ஒருவன் கொடூரமான நிலைகளில் சாகின்றான். பழி தீர்க்கும் உணர்வுடன் இறந்தால் ஒரு உடலுக்குள் வந்தால் அவருக்குத் தெரியாமலே அங்கே ஆட்டிப் படைக்கின்றான்.

உடலுக்குள் பேயாக வந்து ஆட்டுகிறது என்று சொல்கிறோம் அல்லவா.

எத்தனை ஆசைப்பட்டானோ செத்த பிற்பாடு என்ன செய்கின்றான்…? பேயாக வந்து ஆடுகின்றான். ஆகவே இவனுக்குள் விளைந்த இந்த உணர்வுகள்
1.அவன் கொல்ல வேண்டும் என்ற உணர்வுகள் மடிந்த பின் இத்தனை வேலைகளும் செய்கிறது
2.அவனுக்குப் பிறந்த குழந்தையும் அதன் வழியில் வளரப்படும் போது இப்படித்தான் வருகின்றான்.

நாம் பார்க்கின்றோம் அல்லவா.

நாம் நண்பர்களாகப் பழகுகின்றோம். அதே போல் எத்தனையோ பேருடன் பழகுகின்றோம். எதிர்பாராது அவர்கள் குடும்பத்தில் ஏதோ தொல்லை…! ஆனால் நாம் அன்பாகப் பேசிப் பழகிவிட்டோம்.

என்ன வாழ்க்கை…! என்று வெறுக்கப்படும் போது வீட்டில் உள்ளவர்களை எண்ணி… இப்படி எல்லாம் தொல்லை கொடுத்தார்கள் உருப்படுவார்களா…? என்று நினைத்து சாப அலைகள் விடுகின்றான்.

அந்தச் சமயத்தில் பழகிய நண்பர் மீது நினைவுகள் வந்து… என் குடும்பத்தில் ஒரே தொல்லையாக இருக்கிறது…. அதனால் நான் இந்த உடலை விட்டுப் போகிறேன் என்ற எண்ணத்தில் இறந்தால் போதும்.

நினைத்து இந்த எண்ணத்துடன் வெளி வந்தால் இங்கே அந்த நண்பர் அவர் போய்விட்டாரா…? என்று எண்ணினால் என்ன நடக்கிறது…?

பழகிய நண்பர் உடலுக்குள் வந்துவிடுகிறது.

1.அவன் எப்படித் தற்கொலைக்குக் காரணமானானோ அல்லது துன்புறுத்தும் உணர்வுகளுக்குக் காரணமனானோ
2.இந்த உடலுக்குள் வந்து அவன் செய்த வேலையை எல்லாம் செய்யும்.

நம் சிரசு பாகம் இருக்கும் ட்ரான்சாக்சன் (TRANSACTION) செய்யும் இடம்

கோபத்தின் உணர்ச்சி அதிகமாகி விட்டால் நீங்கள் எவ்வளவு சந்தோஷமாக இருந்தாலும் கூட அடுத்தவர்கள் செயலைப் பார்த்தவுடனே வெறுக்கும் உணர்வு தான் வரும். மற்ற உணர்வுகள் மோத… மோத… அந்த வேதனையின் உணர்ச்சிகளைத் தான் நுகருவோம்.

சில பேரைப் பார்த்தோம் என்றால்
1.சந்தோஷமாகச் சொன்னாலே அவருக்கு எரிச்சலாகிக் கொண்டே இருக்கும்… தாங்காது.
2.ஏனென்றால் எதிர்ப்பு உணர்வின் தன்மைகள் அந்த ட்ரான்சாக்சன் செய்யக்கூடிய இடங்களில்
3.இந்தக் கார (கோப) உணர்வின் அணுத் தன்மை… அதிகமாக அந்தப் பாகம் வெடித்து விட்டால்
4.இந்த உணர்வின் அணுக்கள் அங்கே பெருக்கமாகி விடுகின்றது.
5.அப்படிப் பெருக்கமாகி விட்டால் நீங்கள் அடுத்து… நீங்கள் கேட்கும் நிலைகளில் அது மறுக்கப்படுகின்றது
6.மகிழ்ச்சி ஊட்டும் நிலை இழக்கச் செய்து விடுகிறது.

ஆனாலும் அத்தகைய நிலைகள் அதிகமாகி விட்டால் நம் உடல் உறுப்புகளில் குறிப்பாக நுரையீரலில் துடிப்பின் தன்மை அதிகரித்துவிடும்.

அப்படி அதிகரித்து விட்டால் காரத்தை வாயில் வைத்தால் ஸ்ஸ்…ஆ… ஸ்ஸ்…ஆ… என்று சொல்வது போல் இந்த உணர்வுகள் அந்த நுரையீரலைச் சீராக இயக்கும் சக்தி இழந்துவிடுகிறது.

அப்போது…
1.நமக்குள் அதிகமான துடிப்பும்
2.ஏதாவது வேலை செய்தால் மிகவும் கடினமாகவும்
3.அதிமாகப் பேசினால் முடியாமலேயும்… போன்ற நிலைகளை உருவாக்கிவிடுகின்றது.

ஏனென்றால்… அந்தக் காரமான உணர்வு ஊழ்வினை என்ற வித்தாக்கப்படும் போது
1.அந்த அணுவின் கருத்தன்மை இழுத்து உடலுக்குள் உணர்ச்சிகளை உயிருடன் ஒன்றச் செய்து…
2.உணர்வுகளைத் தாங்கி நம் உடலுக்குள் பரப்பச் செய்யும் இடத்தில்
3.அந்த அணுத் தன்மை வெடித்து விட்டால் இத்தகைய நிலை ஏற்பட்டு விடுகின்றது.

நாம் தவறு செய்யவில்லை. இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து நாம் மீள வேண்டுமல்லவா.

ஆகவே… விஷ்ணு வரம் கொடுத்து விட்டான்… குறித்த காலம் வரும் போது அணு வெடித்து விட்டால் அதே உணர்ச்சியை ஊட்டும் அணுக்களாக அது மாறுகின்றது. அது தான் பிரம்மா உருவாக்குகின்றான்… விஷ்ணுவின் மகன் பிரம்மா என்று சொல்வது.

நாம் நுகர்ந்த உணர்வுகள் காந்தத்தால் (லட்சுமி) ஈர்க்கப்பட்டு அந்த வெப்பத்தால் (விஷ்ணு) இணைக்கப்பட்டு அந்த உணர்வின் தன்மை கருத்தன்மையாக உருவாகும் தன்மை தான் விஷ்ணுவின் மகன் பிரம்மா என்று தெளிவாகக் கூறுகின்றனர்.

ஆகவே சிந்திக்கும் இடங்களில் அந்த அணுத் தன்மைகள் வளர்ந்து விட்டால்…
1.நாம் சிந்தனை இழப்பதும்
2.அடிக்கடி நாம் கோபிப்பதும்
3.நம்மை அறியாமலே சிரசில் ஒரு விதமான வலி எடுப்பதும்
4.பிறர் சொல்வது மோதியவுடனே நமக்குத் தாங்க முடியாத நிலை வருவதும்
5.நம்மை அறியாமலே பிறரிடத்தில் கோபிப்பதும் இத்தகைய நிலைகள் உருவாகின்றது.

நாம் ஏதாவது தவறு செய்தோமா… இல்லை…!

கோபமாகப் பேசியவனை உற்று நோக்கினோம். அந்த உணர்வின் தன்மை வலுவாகி அந்த உணர்வின் எண்ண அலைகள் வெளிப்படும் போது அவன் உடலிலிருந்து வரக்கூடியது நமக்குள் வித்தாக மாறுகின்றது.

ஊழ்வினை என்ற வித்தான பின் அந்த உணர்வுகள் நமக்குள் வந்து அந்த உணர்ச்சிகளை ஊட்டும் அணுத் தன்மைகள் பெருகத் தொடங்குகின்றது.

இது தான் அதில் உள்ள மூலம்.

அரசர்கள் உருவாக்கிய மந்திர தந்திரங்களில் உள்ள உண்மையின் நிலைகள்

ஒரு மனிதனுக்குள் வளர்த்துக் கொண்ட உணர்வினை எடுத்துப் பிரித்துத் தான் அன்றைய அரசர்கள் பல மந்திர தந்திர வேலைகளைச் செய்தார்கள்.

ஒவ்வொரு குணத்திற்கும் ஒவ்வொரு மந்திரம் என்று உண்டு. அதை மனிதனுக்குள் பதிவாக்கி… அதன் வழி வாழ்ந்து கடைசியில் அந்த மனிதன் இறந்த பின் அதற்கென்ற மந்திர ஒலியை அந்த ஆன்மாவைக் எழுப்பிக் கவர்ந்து கொள்வார்கள்.
1.பின் அதனை வைத்து… கருவின் உணர்வு கொண்டு
2.ஒரு மனிதனுக்குள் இதைச் செய்து வா… உனக்கு இப்படி இருக்கும்…
3.உன்னைப் பாதுகாக்கும்…! என்று சொல்வார்கள்.

இப்படி இன்னொரு ஆவியின் தன்மை கொண்டு மற்றவரை அடக்கலாம்… இதை அடக்கவும் செய்கின்றான். மற்ற நினைவுகள் வராதபடி சில செயல்களைச் செய்தாலும்
1.ஒரு மனிதனின் உணர்வை மந்திர ஒலி கொண்டு எடுத்துப் பிரித்துக் கொண்ட நிலைகள் சிறிது காலம் வேலை செய்யும்.
2.மீண்டும் பகைமை உணர்வினை உருவாக்கி… நோயை உருவாக்கி… அந்த உடலினை (புகுந்த) வீழ்த்திவிடும்.

ஆதியில் உருவாக்கிய உடலில் உருவான உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் எடுத்ததனால்… உடலைக் கருக்கி அந்த உணர்வின் தன்மை தனக்குள் கவர்ந்து கொண்டதும்… மற்ற கலவை கொண்டு மற்ற கருவுக்குள் இது செலுத்தப்பட்டு
1.அவன் பிரித்தெடுத்துச் செயல்படும் சில நிலைகள் தான்
2.இன்று மந்திரம் என்று சொல்லி வசியப்படுத்துவதும்…
3.ஒன்றை அடக்குவது என்றும் மனிதன் இத்தகைய நிலைகளில் செயல்பட்டான்.

இவர்கள் மற்றதைக் கொன்றது போல் இந்த உணர்வின் தன்மை இது இணைந்தாலும்… மீண்டும் பிரிந்திடும் நிலைகள் கொண்டு… தன் உடலிலே அந்த நோயின் தன்மை கொண்டு இது பிரித்துவிடும்.
1.ஆக ஒன்று சேர்ந்தனர்… இணைந்தனர்
2.நோயாக ஆனது… பிரிந்து விட்டது என்று.

ஆனால் மந்திரத்தின் தன்மையினால் இறந்த பின் அதே மந்திரவாதி மீண்டும் எண்ணினால்… பிரிந்து வெளி வந்த ஆன்மாவை அவன் தனக்குள் கைவல்யப்படுத்திக் கொள்வான்.

இதை வைத்துப் பல வேலைகளையும் பல அற்புதங்களையும் அவன் செய்வான். “ஆண்டவன் ஆட்சி…” என்ற நிலைகளிலும் அதைக் கொண்டு வருவார்கள்.

இதைப் போன்ற நிலைகள் என்ன…? என்று அறியாதபடி நாம் அத்தகைய மந்திரவாதியிடம் சென்றால் நம் ஆன்மாவும் கைவல்யமாகும் நிலைக்கே வந்துவிடுகின்றது.

அப்படிச் சேர்த்திடும் உணர்வு கொண்டு மனிதர்களுக்குள் செயல்படுத்தினான் என்றால்… இது ஒவ்வொன்றும் நோயின் தன்மையாக உருவாக்கி இதைப் பிரித்துவிடும்.

பிரிந்து விட்டாலும் மீண்டும் மந்திரவாதி கையில் சிக்கி இதைக் கொண்டு இது இணை சேர்த்தது… இணை சேர்த்தது… இணை சேர்த்தது… இணை சேர்த்தது… என்ற நிலைகளில் சில நிலைகள் உருவாக்கப்படும் போது அதர்வண வேதத்தில்… (அரசர்கள் பிரித்துக் கொண்டது)
1.ஒன்றை ஒன்று அதிகப்படுத்தி அதனின் உணர்வின் தன்மை அடிமையாக்கி
2.அதன் உணர்வின் தன்மை தனக்குள் எப்படிச் செயலாக்குகிறது என்றும்
3.ஒன்றை அதிகப்படுத்தி அதை வசியம் என்றும்… அதனைக் கொண்டு கவர்ந்து இழுப்பதற்கும்
4.இறந்த பின் மீண்டும் அதே மந்திரத்தைச் சொன்னால் கைவல்யம் என்றும்
5.தன்னுடைய இயக்கத்திற்காக வரும் நிலையாக அவர்கள் செயல்படுத்தும் நிலைகள் தான் அது எல்லாம்.

மந்திரங்களும் மாயங்களும் எடுத்து அதர்வண வேதத்தின் தன்மை கொண்டு தன் எண்ணத்தை நிலைப்படுத்தி அரசு என்ற நிலைகள் கொண்டு அந்த அரசர்களாள் உருவாக்கப்பட்ட மதத்தின் அடிப்படையிலே அந்த இயக்க நிலைகளில் தான் நாம் இன்று வாழ்ந்து கொண்டுள்ளோம்.

ஆனால் இதை எல்லாம் வென்றவன்… புவியின் ஈர்ப்பைக் கடந்து சென்றவன் துருவ மகரிஷி. அவன் துருவப் பகுதியை உற்று நோக்கி அதன் ஆற்றல் கொண்டு
1.நஞ்சினை வென்றிடும் உணர்வை இந்தப் பூமியில் வாழும் காலத்தில் பெற்றவன்.
2.புவிக்குள் வரும் நஞ்சினை வென்று உணர்வை ஒளியாக உருமாற்றிக் கொண்டவன்.
3.இப்படி உருமாற்றிய அவனின் நிலைகளிலிருந்து நாமும் அவன் பெற்ற ஆற்றல்களைப் பெற வேண்டும்.

அதற்குத் தான் இதை எல்லாம் பதிவாக்குகின்றேன் (ஞானகுரு). புரியவில்லை என்று விட்டுவிடாதீர்கள். பதிவு செய்தால் அதனின் ஞானத் தொடர்களை நீங்கள் நிச்சயம் பெற முடியும்.

அறியாது புகுந்த ஆன்மாக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் முறை

கூட்டுத் தியானம் இருந்து முடிந்த பின் அனைவரும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று முதலில் வலு ஏற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

1.பின் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி அவர் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும்
2.அவர் உடலில் உள்ள அந்த ஆன்மா மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற்று அது பிறவி இல்லா நிலை அடைய வேண்டும்
3.அந்த உடலிலேயே நன்மை தரும் சக்தியாக அது மாற வேண்டும் என்று எல்லோரும் சேர்ந்து இந்த உணர்வுகளைப் பாய்ச்ச வேண்டும்.

அனைவரும் இதைப் போன்று கூட்டாகச் செய்தோம் என்றால் ஆவி ஒரு உடலில் ஆட்டிப் படைக்கும் நிலையிலிருந்து அவர்களை மீட்டலாம்.

உடலுக்குள் ஒரு ஆவி வந்துவிட்டால் அந்தக் குடும்பத்தில் உள்ளோருக்கும் அதனால் பல தொல்லைகள் வரும்.
1.தொல்லைகள் வரப்படும் போது இப்படி இருக்கின்றதே…! என்று
2.ஆவி அல்லது பேய் ஓட்டுபவரிடம் சென்றால் அதை ஓட்ட முடியாது.

உள்ளுக்குள் இருந்து அதன் வீரியத் தன்மையைத் தடுத்தல் வேண்டும். அதாவது அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை அந்த உடலுக்குள் பெருக்கப்படும் போது
1.அது இதை உணவாக உட்கொண்டு அதனுடைய வீரியத்தைக் குறைக்கும்
2.அப்போது அந்த ஆன்மாவிற்கும் ஒரு நன்மையாகின்றது. நமக்கும் நன்மையாகின்றது.

மாறாக ஆவியை விரட்ட வேண்டும் என்று
1.”அதிகாரத்தில் நாம் செயல்படுத்தினோம்…” என்றால் எதிர்மறைகள் அதிகமாகி
2.அது எதன் வேகத்தில் அந்த அணுக்கள் (ஆன்மாவின் இயக்கம்) இருந்ததோ அதன் வழி தான் பெருக்கும்.

பிறிதொரு ஆவியின் நிலைகள் இருந்தாலும் நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் கூட்டுத் தியானங்கள் இருந்து
1.அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி அவர் உடல் முழுவதும் படர வேண்டும் அவர் இரத்தநாளங்களில் படர வேண்டும்
2.அவர் உடலிலிருக்கும் ஆன்மா மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற்று சாந்த நிலை அடைந்து
3.அதுவும் பிறவி இல்லா நிலை அடைய வேண்டும் என்ற நிலைகள் எண்ணி நீங்கள் இதைச் செய்வீர்கள் என்றால் அது ஒடுங்கும்.

ஆகவே நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் தீமைகளை அகற்றக்கூடிய வல்லவர்களாக மாற வேண்டும். அந்த மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் நீங்கள் வாழ வேண்டும்.
1.மகரிஷிகள் தம் பார்வையில் எப்படிப் பிணிகளைப் போக்கினார்களோ இதைப் போல்
2.உங்கள் பார்வையில் தீமைகளைப் போக்கும் சக்தி பெற வேண்டும்.

தீமை என்று எப்படிக் கேட்டறிந்தாலும் அது உங்களுக்குள் புகாது தடுத்துக் கொள்ளும் ஆற்றலை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்

அன்றாட வாழ்க்கையில் தினசரி பத்திரிக்கையைப் பார்க்கும் போது அரசியல் வாழ்க்கையிலோ அல்லது மற்ற நிலைகளிலோ கடும் தீமைகளைப் பார்க்க நேரும் போது மத பேதம் இன பேதம் என்ற பல போர் முறைகளைப் பற்றிக் கேட்ட பின் அங்கே ஒருவருக்கொருவர் வெறுப்பின் தன்மை தான் வருகிறது.

அந்த நேரத்தில் எல்லாம் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி அங்கே படர்ந்து ஒன்றுபட்டு வாழும் அருள் சக்தி வர வேண்டும் என்று எண்ண வேண்டும். ஒவ்வொரு உடலில் இருக்கும் உயிரை ஆண்டவன் என்றும் அந்த ஆண்டவன் வீற்றிருக்கும் ஆலயத்தில் அமைதி பெறும் உணர்வுகள் வர வேண்டும் என்று நாம் எண்ணுதல் வேண்டும்.

ஏனென்றால் மனிதனின் வாழ்க்கையில் மதத்திற்குள் இனம் என்று இனத்திற்குள் இனம் என்று இனத்திற்குள் இனம் என்று பிரிந்து வாழும் நிலையே ஒருவருக்கொருவர் போர் முறை கொண்டு வாழும் நிலைகள் தான் வருகின்றது.

என் இனத்தைப் பற்றித் தாழ்த்திப் பேசுகின்றான்…! என்ற இந்த உணர்வுகள் வளரப்படும் போது பகைமைகளை வளர்த்து மனிதனின் நல்ல பண்புகளை மாற்றிவிடுகின்றது.

1.பிறிதொரு தீமை நம்மை ஆட்டிப்படைக்காதபடி நம் நல்ல குணங்களை மறைத்திடும் இது போன்ற நிலைகளை நாம் நீக்கிடல் வேண்டும்.
2.கணவனும் மனைவியும் இந்தத் தியானத்தை எடுத்து ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் ஒன்று சேர்த்து வாழக் கூடிய பக்குவத்தை உருவாக்க வேண்டும்.

உதவி செய்கிறோம் என்றாலும் அது நமக்கு உபத்திரவமாக ஆகிவிடக் கூடாது

யாம் (ஞானகுரு) சொல்லும் இந்தத் தியானத்தை கணவன் மனைவி எடுத்து… இருவரும் ஒன்று சேர்ந்து வாழக்கூடிய பக்குவத்தையும்… குடும்பத்தில் ஒற்றுமையாக இருக்கக்கூடிய நிலைகளையும்… குழந்தைகளை எப்படி வளர்க்க வேண்டும் என்ற நிலைகளையும்… நீங்கள் அனைவரும் வழி நடத்திக் காட்ட வேண்டும். மற்றவர்களுக்கும் எடுத்துச் சொல்ல வேண்டும்.

ஆனால்
1.கேட்காதவருக்குச் சொன்னீர்கள் என்றால் அங்கே வெறுப்பு தான் வரும்
2.உங்களை அணுகி வருவோருக்குத் தான் சொல்லிப் பழக வேண்டும்.

அணுகி வராதவருக்கு இந்தக் கருத்துக்களைச் சொன்னோம் என்றால் உங்களை அசுத்தமான நிலைகளில் பேசத் தொடங்கிவிடுவார்கள்.

பாலுக்குள் காபித் தூளையும் இனிப்பையும் போட்டால் நன்றாக இருக்கும். ஆனால் அதிலே விஷத்தைப் போட்டுக் குடித்தால் எப்படி இருக்கும்…?

சிலருடைய உணர்வுகள் அப்படி இருக்கும்.

அந்த மாதிரி இருந்தாலும்… அவர்களும் நல்ல நிலைகள் பெற வேண்டும் என்று நாம் தியானித்து அவர்கள் பொருளறியும் சக்தி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நாளடைவில் அவர்களுடன் பேச்சு வேறு வகையில் தொடரப்படும் போது அவர்கள் திருந்தி வாழும் அல்லது சிந்திக்கச் செய்யும் தன்மைகள் அவர்களுக்குல் ஏற்படும்.

இதை எல்லாம் நம் மனித வாழ்க்கையில் தெளிவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும்.

அதே போன்று உயர்ந்த மனிதர்களாக இருப்பார்கள். எல்லோருக்கும் உதவியும் செய்திருப்பார்கள். ஆனால் உதவி செய்த நிலையில் உதவி பெற்றவர் சந்தர்ப்பத்தில் இறந்து விடுகிறார்.

அந்தக் கடைசி நேரத்தில்…
1.”இன்னார் தான் எனக்கு உதவி செய்தார்…” என்ற எண்ணத்தில் அந்த ஆன்மா பிரிந்தால்
2.உதவி செய்தவருக்கு நான் என்ன கைம்மாறு செய்யப் போகிறேன்…? என்ற எண்ணத்துடன் பிரிந்தால்
3.உதவி செய்தவருடைய உடலுக்குள் இந்த ஆன்மா வந்துவிடுகின்றது.

ஆனால் அவர் தவறு செய்யவில்லை… உதவி தான் செய்தார்.

ஆகவே அந்த மாதிரி உதவி செய்தாலும் உடலை விட்டுப் பிரியும் ஆன்மா உடலுக்குள் வராது தடுக்க வேண்டும் என்றால் உதவி எப்படிச் செய்ய வேண்டும்…? என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இந்தத் தியானத்தைக் கடைப்பிடிப்போர் அனைவரும் எந்த உதவி வேண்டும் என்றாலும் எப்படி வேண்டும் என்றாலும் செய்யலாம்.

உயிரான ஈசனைப் புருவ மத்தியில் ஈஸ்வரா… என்று எண்ணி
1.அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெற வேண்டும்
2.எங்கள் உடல் முழுவதும் அந்தச் சக்தி படர வேண்டும் என்று உடலுக்குள் பாய்ச்சி விட்டு
3.யாருக்கு உதவி செய்கிறோமோ அவர்கள் உடலில் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி படர வேண்டும்
4.அந்தக் குடும்பங்கள் நலம் பெற வேண்டும் அவர்கள் உடல் நலம் பெற வேண்டும் என்று சொல்லி
5.இதைப் பெற்றுக் கொள்ளுங்கள்… நீங்கள் நலம் பெறுவீர்கள்… என்ற அருள் உணர்வினை வாக்காகக் கொடுக்க வேண்டும்.

அதே சமயத்தில் அவர் வேதனைப்படுவதை எண்ணி நாம் எடுத்துக் கொண்டால் அந்த வேதனைக்கு வலிமை அதிகம்… நம்மையும் வேதனைக்குள்ளாக்கிவிடும்.

ஆனால் அதை எல்லாம் அடக்கியவன் மகரிஷி.
1.அதை நாம் எடுத்துப் பழக்கப்படுத்தி
2.இதைச் சொல்லித் தான் நாம் அடுத்தவர்களுக்கு உதவி செய்ய வேண்டும்.

அடுத்தவருக்கு உதவி செய்யும் முன் இதை முதலில் நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

எந்த ஒரு நோயாளியைப் பார்க்கச் சென்றாலும் உடனே ஆத்ம சுத்தி செய்து கொண்டு நமக்குள் மகரிஷிகளின் உணர்வை வலுவாக ஏற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

அதற்கு அடுத்து அவரின் நோயைப் பற்றிக் கேட்டறிந்த பின் அவரின் உணர்ச்சிகள் நம்மைத் தாக்காதபடி மேலே சொன்ன மாதிரி எடுத்து அதைச் சமப்படுத்த வேண்டும்.

அதற்குப் பின் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி நோயாளியின் உடலில் படர வேண்டும்… அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி அவர் உடலில் உள்ள ஜீவ அணுக்கள் ஜீவான்மாக்கள் பெற வேண்டும் என்று கூட்டுத் தியானங்களில் இவ்வாறு செய்து அவருடைய நோய்களை நீக்கவும் அவர்கள் குடும்பத்தில் மன பலம் பெறச் செய்யவும் இதைப் போன்ற ஒரு நிலைக்கு வரவேண்டும்.

நாம் ஒவ்வொருவருமே இத்தகைய ஒரு பழக்கத்திற்கு அவசியம் வரவேண்டும்.

ஜீவித செடிகள்

மனிதனுடைய தசைகள் பட்ட பின் புதுப் புதுத் தாவர இனங்கள் விளைகின்றது. முந்தைய நிலைகளில் உருவான தாவர இனங்களை மலைப்பகுதியில் பார்க்கின்றோம்.

மனிதன் வாழ்ந்த… அவன் மடிந்த…
1.அவனுக்குள் விழுதுகள் பாய்ச்சிய உணர்வின் செடிகள் வரப்படும் பொழுது
2.மனிதனைக் காத்திடும் உணர்வாக தாவரங்கள் விளைந்தது – சில.

அப்படிக் காத்திடும் செடி கொடிகளாக வளரப்படும் பொழுது மனிதன் அதைப் பக்குவப்படுத்திச் சில நிலைகளைச் செய்யப்படும் பொழுது
1.உடலில் உள்ள விஷத்தன்மையைத் தன் மணத்தால் கவர்ந்திடும் அந்த தாவர இனத்தை
2.உடலில் உள்ள (நோய்களை) ஜீவனுள்ளதை மடியச் செய்து
3.அந்த மனிதனின் தீமையை விளைவிக்கும் உணர்வுகளைக் கவர்ந்து விடுகிறது.

அதாவது அத்தகைய தாவர இனச் சத்தை இவன் உடலிலே மூலமாகப் பூசப்படும் பொழுது அல்லது மணத்தால் நுகரச் செய்யப்படும் பொழுது அந்த உடலில் உள்ள தீமைகளை மாற்றிடச் செய்கின்றது.

குருநாதர் இதையெல்லாம் அனுபவரீதியாகக் குருநாதர் காட்டுகின்றார் உங்களுக்கு அதைத் தெளிவாக்குகின்றேன் (ஞானகுரு).

இப்படிப் பல கோடிச் சரீரங்களைக் கடந்து ஒவ்வொரு சரீரத்திலும் தசைகள் ஆனபின் இதிலே பல அணுக்களின் தன்மை அடைந்த பின் அந்த அணுக்கள் மடிந்த பின் சூரியன் அதையெல்லாம் எடுத்து வைத்துக் கொள்கின்றது.

உடலில் விளைந்த ஜீவணுக்கள் வெளியேறினாலும்…
1.அந்த அணுக்களின் தன்மை மற்ற தாவரங்களுடன் கலந்து
2.பல விதமான ஜீவித செடிகளாக மாற்றுகின்றது

தொட்டால் வாடி என்ற செடிகளைப் பார்த்தால் மனிதன் கை பட்டால் வாடும். தொட்டால் சிணுங்கி என்றால் தொட்டவுடன் அதிலிருந்து நீர் வடியும். மனிதன் அழுவதைப் போன்று அது அழுக ஆரம்பித்துவிடும்.

அதற்குள் இருக்கும் மாறுபட்ட நிலைகளில் மனிதன் ஸ்பரிசம் பட்டால் அது உடனே அழுக ஆரம்பிக்கின்றது.
1.மனிதன் துன்பப்பட்ட சில நிலைகள்…
2.காடுகளில் அவன் வேதனைப்பட்டு எத்தனை நிலைகள் கொண்டு அங்கே அழுதானோ
3.அத்தகைய உணர்வின் சத்துகள் தாவர இனங்களில் கலந்தபின்
4.அதிலே உருப்பெற்று ஒரு செடி கருவாகி வந்திருந்தால்
5.மனிதன் இதைப் தொட்டால் அது சிணுங்கி தண்ணீர் வடிகின்றது.

இப்படி பல விதமான நிலைகள் காடுகளில் உண்டு.

சில செடி கொடிகளை குருநாதர் காட்டுகின்றார். மனிதனின் கை பட்டவுடனேயே இரத்தக் கலராக அந்தச் செடி சிவப்பாக மாறுகின்றது.

பல கோடிச் சரீரங்கள் தாண்டி மனிதன் வந்தபின் இவனின் நிலைகள் இப்படி மாற்றப்பட்டு “ஒவ்வொரு தாவர இனங்களும் உருமாறுகின்றது…”

தாவரங்களை உணவாக உட்கொண்டது.
1.அதை ஜீவ அணுக்களாக உருவாக்கி அந்த உணர்வுக்கொப்ப
2.அந்த மணத்தின் தன்மை கொண்டு உடலானது.
3.பின் அதனின் உணர்வுகள் எப்படி மாறுபட்டது என்ற நிலையை தெளிவாகக் காட்டுகின்றார் குருநாதர்.