ஞானகுருவின் (சாமிகள்) ஒலி உபதேசங்களைக் கேட்பதால் என்னென்ன பலன்கள் கிடைக்கும்…?

Gnana upadesh

ஞானகுருவின் (சாமிகள்) ஒலி உபதேசங்களைக் கேட்பதால் என்னென்ன பலன்கள் கிடைக்கும்…?

 

கேள்வி:-
தியானம் செய்ய முடியாத நாட்களில் ஞானகுருவின் உபதேசங்களை அதிகமாக கேட்கலாமா…?

பதில்:-
உபதேசத்தை நமக்குள் மிகவும் ஆழமாகப் பதிவு செய்ய வேண்டியது மிகவும் முக்கியமானது. ஒவ்வொருவர் வீட்டிலும் ஞானகுருவின் ஒலி உபதேசங்கள் அவசியம் இருக்க வேண்டும்.

1.அடிக்கடி அதைக் கேட்டுப் கேட்டுப் பதிவாக்கி அந்த உணர்வினைச் சுவாசித்தால்
2.அதுவே சரியான தியானமாகின்றது.
3.மீண்டும் மீண்டும் ஞானகுருவின் உபதேசங்களைக் கேட்கும் பொழுது
4.தியானத்தின் பலன் எதுவோ அதை விடப் பத்து மடங்கு இருபது மடங்கு அந்த தியானத்தின் பலன் கிட்டுகின்றது.
5.புரியாத தெரியாத எத்தனையோ பல விஷயங்களுக்கு விடை கிடைக்கின்றது.
6.நம்முடைய வாழ்க்கைப் பாதை தங்கு தடையில்லாது செல்ல ஏதுவாகிறது.

அதே போல் உபதேசத்தைக் கூர்மையாகக் கேட்பதன் மூலம் நம் நினைவுகள் ஞானிகளின் பால் செல்கிறது. விண்ணிலே இருக்கும் சப்தரிஷி மண்டலத்துடனும் துருவ நட்சத்திரத்துடனும் தொடர்பு கொள்ள முடிகிறது.

எந்தெந்த மகரிஷிகளின் உணர்வை எடுத்து ஞானகுரு உபதேசம் கொடுக்கின்றாரோ அந்தந்த மகரிஷிகளின் பேராற்றல்களை நம்மை அறியாமலே நமக்குள் பெறக்கூடிய தகுதியும் கிடைக்கின்றது.

உபதேசத்தைக் கேட்கக் கேட்க அதற்குள் இருந்து புதுப் புது மெய் உணர்வுகளாக நாம் அறியக் கூடிய தன்மைக்கும் மெய் ஞானத்தின் உண்மைகளை அறியும் சீரிய சிந்தனை சக்திகளும் அதீதமாகப் பெற முடியும்.

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் சாமிகளுக்கு அடியும் உதையும் கொடுத்து
1.அதன் பின் குருநாதரை சாமிகள் அதிகமாக எண்ணும் பொழுது
2.அவருக்குள் விளைந்த மெய் உணர்வுகளை உபதேச வாயிலாக வெளிப்படுத்தும் பொழுது
3.அதைக் கண் வழியாகக் கவர்ந்து சாமிகள் தனக்குள் அந்தச் சக்தியைப் பரிபூரணமாகப் பெற்றார்கள்,

ஆகவே நாமும் அவர் வழியில் உபதேசங்களை நேரடியாகக் கேட்பதுபோல் கேட்டு அவ்வாறு எண்ணிப் பதிவாக்கினால் குருநாதரைப் போன்றே மெய் ஞானியாக ஆக முடியும்.

1.தியானம் சிறிது நேரம் செய்தாலும்
2.ஒலி உபதேசங்களை அதிகமாகக் கேட்கும் பழக்கம் வந்துவிட்டால்
3.நமக்குள் மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகள் அதீதமாக வளர்வதை நிச்சயம் உணரலாம்.

அது மட்டுமல்லாமல் வாழ்க்கையில் வரும் எத்தகைய சிக்கல்களிலிருந்தும் விடுபட முடியும். உடலிலும் எந்த உபாதைகளும் வராது தடுக்க முடியும். தொழிலும் மற்ற எல்லாமே சீராக அமையும்.

என்னுடைய அனுபவம் இது தான்…!

உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி… “மகரிஷிகளிடம் கேட்டுப் பெற வேண்டியவை எவை…?”

divine frequency

உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி… “மகரிஷிகளிடம் கேட்டுப் பெற வேண்டியவை எவை…?”

 

1.நம் குடும்பத்தில் எதனால் நஷ்டமானது?
2.எதனால் ஒற்றுமை இழந்தது?
3.குடும்பத்தில் நம் பிள்ளைகள் ஏன் ஒருவருக்கொருவர் சண்டை செய்தார்கள்?
4.பக்கத்து வீட்டுக்காரர் நம்மிடம் ஏன் சண்டை போட்டார்?
5.அதிலிருந்தெல்லாம் நாம் எப்படி விடுபட வேண்டும்?
6.கஷ்டங்களையும் வேதனைகளையும் திரும்பத் திரும்ப எண்ணுவதனால் உடலில் கை கால் குடைச்சல் எப்படி வருகின்றது?
7.நாம் நுகர்ந்த உணர்வுகளால் வீட்டில் எப்படி வெறுப்பை உண்டாக்கச் செய்கின்றது?
8.பிறர் சொல்லும் தீமையான நிலைகளை நமக்குள் அதிகமாகக் கேட்டால் குடும்பத்திற்குள் எப்படிப் பகைமை உண்டாகின்றது?

இதைப் போன்ற சிந்தனைகளை நாம் செய்தோம் என்றால் சிந்தித்துச் செயல்படும் உபாயங்கள் கிடைக்கும்.

தீமைகள் வராதபடி நம் குடும்பத்தை எப்படிக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்ற அருள் வழியும் கிடைக்கும்.

சிந்தனைத் திறனும் தீமைகளை அகற்றும் ஆற்றல் பெறவேண்டும் என்றால் என்ன செய்ய வேண்டும்…?

இருளை நீக்கி ஒளி என்ற உணர்வு பெற்ற அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று எண்ணுதல் வேண்டும்.

1.புருவ மத்தியில் ஈஸ்வரா என்று உயிரை எண்ணி
2.மகரிஷிகளிடம் கேள்விகளைக் கேட்டுப் பதிலை அங்கிருந்து பெறவேண்டும்.
3.இந்தப் பயிற்சியை நாம் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
4.அனுபவம் கிடைக்கும். அனுபவம் கிடைத்தால் தான் தெளிவு வரும்.
5.அதன் மூலம் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் ஞானத்தை நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த மனித வாழ்க்கையில் தீமைகளை நுகரும் நிலைகளிலிருந்து தீமைகளை நீக்கும் பழக்கமாக நாம் அமைத்துக் கொண்டால் மகிழ்ந்து வாழ முடியும்.

மகரிஷிகளின் ஈர்ப்பு வட்டத்தில்… அவர்களின் அரவணைப்புடனே… அவர்களின் வழி காட்டுதலிலே… பாதுகாப்பான முறையில் நிச்சயம் வாழ்ந்திட முடியும்.

தியானம் செய்யும் பொழுது உடல் முழுவதுமே சூடு ஆகின்றது… ஏன்..? நல்லதா… கெட்டதா…!

fire maharishis

தியானம் செய்யும் பொழுது உடல் முழுவதுமே சூடு ஆகின்றது… ஏன்..? நல்லதா… கெட்டதா…!

 

கோவிலில் தீப ஆராதனையாக அந்த நெருப்பைத்தான் சாமிக்கு ஒளியாகக் காட்டுகின்றார்கள். அதே ஆராதனையைத்தான் நம்மிடமும் கொண்டு வந்து கொடுக்கின்றார்கள்.
1.அந்த நெருப்பை நம் இரண்டு கைகளாலும் பட்டும் படாமலும் தொட்டு
2.முகத்தில் இரண்டு கையையும் கொண்டு போய் புருவ மத்தியில் விரல் படுகின்ற மாதிரி ஒற்றிக் கொள்கின்றோம்.

இப்படி ஏன் செய்கிறோம்…?

இதை யாரும் யோசிப்பதில்லை. எல்லோரும் இப்படிச் செய்கிறார்கள். அதனால் நாமும் அவ்வாறு செய்கிறோம். அது தான் நமக்குத் தெரியும்.

அதாவது மகரிஷிகள் அனைவருமே நெருப்பின் சக்தியை வளர்த்துக் கொண்டவர்கள். பேரொளியாக மாற்றிக் கொண்டவர்கள். “எம அக்னி” என்று அவர்களைச் சொல்வார்கள்,
1.அவர்கள் தங்களுக்குள் பெற்று வளர்ந்த அந்த நெருப்பின் சக்தியை
2.அதாவது பேரருள் பேரொளியை…
2.சாதாரண மக்களையும் நுகரச் செய்து அவரவர்கள் உயிரிலே அந்த நெருப்பின் சக்தியைச் சேர்க்கச் செய்கின்றார்கள்.

அதைச் சேர்க்கச் சேர்க்க உடலில் அறியாது சேர்ந்த தீமைகள் அனைத்தும் வேக வைக்கப்பட்டு தீமைகள் ஆவியாகப் பிரிந்து செல்கிறது.

அதே சமயத்தில் நாம் எடுக்கும் அருள் மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகளால் நம் உடலில் உள்ள நல்ல அணுக்கள் அதீத சக்தியைப் பெறும் சந்தர்ப்பமாக அது அமைகிறது.
1.அதாவது தீமையை மாற்றி
2.நன்மை செய்யும் சக்தியாக நாம் மாற்றுகின்றோம் என்று அர்த்தம்.

கடையில் வாங்கிய அரிசி பருப்பு காய்கறிகள் எல்லாவற்றையும் பாத்திரத்திலே போட்டு அடுப்பிலே வைத்து வேக வைத்து அதிலுள்ள காரலை நீக்கி சுவையாகச் சமைத்துச் சாப்பிடுகின்றோம் அல்லவா…!

அது போல் புருவ மத்தியின் வழியாக மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை (நெருப்பை) கூட்டினால் நாம் எந்த நல்லதை உருவாக்க வேண்டும் என்று விரும்புகின்றோமோ அதை உருவாக்க முடியும்.

தியானம் இந்த முறைப்படி செய்தால் கடுமையான சூடு உண்டாகும். அது உண்மைதான். சூடு அதிகமானாலும்……!
1.நாம் பெறும் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை எத்தனை பேருக்குக் கொடுக்க முடியுமோ கொடுக்கலாம்
2.எத்தனை பேர் மேல் பகைமை கொண்டோமோ… எத்தனை பேர் மேல் வெறுப்பு கொண்டோமோ… அவர்களுக்கெல்லாம் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியைப் பாய்ச்சினால்
3.நம் உடலில் உள்ள சூடு உடனே குறையும்… சாந்தியாகும்…!

தியானம் செய்யும் பொழுதும் சரி… அல்லது செய்த பின்பும் சரி.. புருவ மத்தியிலோ அல்லது உடலிலோ சூடு வருகின்றது என்றால் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி கிடைக்கின்றது என்று அர்த்தம்

சந்தோஷப்பட வேண்டிய விஷயம் இது…!

மகரிஷிகளை நாம் எப்படி நினைக்கின்றோம்…? எப்படி நினைக்க வேண்டும்…? எப்படி நினைத்தால் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம்…?

light-workers

மகரிஷிகளை நாம் எப்படி நினைக்கின்றோம்…? எப்படி நினைக்க வேண்டும்…? எப்படி நினைத்தால் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம்…?

உதாரணமாக மாம்பழமோ மாங்காயையோ சாப்பிட வேண்டும் என்றால் எதை நினைப்போம்..? சுவையா…? மணமா…? அல்லது மரத்தையா…? மாம்பழம்/மாங்காயின் நிறத்தையா…? மாங்காய் மாம்பழம் விற்பவர்களையா…?

இதில் எதை நினைத்து வாங்குவோம்…?

அதே போல் ஒருவர் கோபமாகப் பேசுகிறார் என்றால் அவர் உயிரை நினைத்துப் பார்த்தால் கோபம் அதிகம் வருமா…? கண்களைப் பார்த்தால் கோபம் அதிகம் வருமா…? அல்லது கண்களை மூடிக் கொண்டால் அதிகக் கோபம் வருமா…?

கோபமாகப் பேசுபவனின் உணர்வுகள் வெளி வரும் பொழுது
1.அவனின் முகத் தோற்றத்தையும்
2.கண் அசைவுகளையும் அங்க அசைவுகளையும் தான் நாம் கூர்மையாக உற்று நோக்குகின்றோம்.
3.கோபமான சொல் செவிகளில் பட்டு உணர்ச்சிகளைத் தூண்டினாலும்
4.யார் அவ்வாறு பேசுவது…? எப்படிப்பட்ட ஆள்…? என்பதைப் பார்த்த பின் தான்
5.நமக்கும் அவர்கள் படும் அதே கோப உணர்வு இயக்கி நம்மையும் கோபமாகப் பேச வைக்கிறது.

தியானம் செய்யும் பொழுது இது நாள்… இப்பொழுது வரைக்கும் நான் என் உயிரை எண்ணியிருக்கின்றேன். மற்றவர்கள் உயிரை எண்ணியிருக்கின்றேன்.
1.ஆனால் வழி காட்டிக் கொண்டிருக்கும் ஞானகுருவின் (சாமிகள்) உயிரையோ ஈஸ்வராய குருதேவரின் உயிரையோ
2.மற்ற எந்த மகரிஷியின் உயிரையும் நான் எண்ணியது இல்லை.

சாமிகளின் ஞான உபதேசங்களை நேரடியாகவும் கேட்டிருக்கின்றேன். ஒலி நாடாக்களிலும் கேட்டிருக்கின்றேன். புத்தகங்களிலும் படித்திருக்கின்றேன்.

மகரிஷிகளின் உயிரை எண்ண வேண்டும்…! என்று சாமிகள் எதிலும் சொல்லவில்லை. அது சம்பந்தமான உணர்வும் பதிவு அவர் செய்யவில்லை.

அப்படியானால் மகரிஷிகள் என்றால் யார்…? எப்படி அவர்களை எண்ணுவது..?

உயிருடன் ஒன்றி ஒளியின் நிலையாக
1.ஒளிக்கற்றைகளாகவும்…
2.அருள் மணங்களாவும்…
3.கதிரியக்கச் சக்திகளாகவும்…
4.உயிர் வேறல்ல…! என்ற நிலையில் இருக்கும் அவர்களை
5.அவர்கள் உயிரை எண்ணுவது என்றால் இது மனித உணர்வின் எண்ணமாகும்.
6.ஆற்றலின் பிம்பமானதை மனித உணர்வு கொண்டு எண்ண முடியாது…!

மகரிஷிகள் என்றால் அது எம அக்னி. பெரும் நெருப்பு… அது பேரொளி…!
1.பேரொளியை நாம் ஒளியாகத் தான் எண்ண முடியும்.
2.ஒளியின் உணர்ச்சியாகத்தான் நாம் எண்ண முடியும்.
3.உடல் பெறும் நிலைக்கு வரும் பொழுது தான் உயிர் என்று சொல்ல முடியும்.
4.மகரிஷிகள் உயிரையே படைக்கும் சக்தி கொண்டவர்கள் பேராற்றல் கொண்டவர்கள்.
5.அவர்களை நாம் மனித நிலையில் வைத்து அவர்கள் உயிர் என்று பிரித்துப் பார்க்க முடியாது.

உயிரை உருவாக்குபவனை பல உயிர்களைப் பேரொளியாக மாற்றும் ஆற்றல் கொண்டவனை பழையபடி உயிர் என்று எப்படிக் குறுக்கிக் கொண்டு வர முடியும்…?

மனிதர்கள் நம்முடைய உயிர் கடுகளவு தான் இருக்கும். தியானத்தின் மூலம் ஆற்றல் பெருகப் பெருக இப்பொழுது அதை நாம் ஒரு மிளகு அளவோ அதைக் காட்டிலும் இன்னும் சிறிது அதிகமாகவோ இப்பொழுது உயர்த்தியிருக்கலாம்.

மகரிஷிகளை அபப்டி எந்த அளவு கொண்டு சொல்ல முடியும்…? விரிந்து இருக்கும் அகண்ட பிரம்மாண்ட நிலையில் அதை நாம் நம் மனித நிலையில் சொல்லாலே சொல்லவும் முடியாது.

அதனால் தான் சாமிகள் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் என்று தான் குறிப்பிட்டாரே தவிர அவர் உயிரைப் பற்றி ஒரு இடத்திலும் சொல்லவில்லை.
1.அவர் உயிருடன் ஒன்றி ஒளிச் சரீரம் ஆகிப் பல கோடி ஆண்டுகளாகிவிட்டது என்று தான் சொல்கிறார்.
2.அதிலிருந்து வெளிப்பட்ட ஒளியான அணுக்கள் மற்றவர்கள் சந்தர்ப்பத்தால் நுகர நேரும் பொழுது
3.அவர்கள் அனைவரும் அவரின் ஈர்ப்பு வட்டத்தில் இணைந்து அவர்களும் மகரிஷிகளாகி விட்டார்கள் என்று தான் சொல்லியுள்ளார்.

எந்த மகரிஷியும்…. – ஈஸ்வராய குருதேவரின் உயிரையோ அகஸ்தியனின் உயிரையோ எண்ணியதாகவும் அல்லது அவர்கள் உயிரை எண்ணித்தான் ஆற்றல்களைப் பெற்றார்கள்…! என்றும் சொல்லவில்லை.

மகரிஷிகள் என்பவர்கள் நெருப்புக்குச் சமம். கடுமையான கதிரியக்கச் சக்தி தான் அது. அதைச் சாதாரண மனித உணர்வு கொண்டு எடுக்க முடியாது. குரு துணை இல்லாது அதை நெருங்கவும் முடியாது.

குரு மூலமாகத்தான் எடுக்க முடியும். அது தான் ஞான வித்து. மகரிஷிகளின் உணர்வைக் கவர்வதற்கு நமக்கு வேண்டியது ஞானகுரு உபதேச வாயிலாகக் கொடுக்கும் ஞான வித்து.

மகரிஷிகளுடன் பேச வேண்டும் என்றால் ஞான குருவின் உபதேச வாயிலாக வரும் ஞான வித்துக்களைப் பதிவாக்கிக் கொண்டேயிருக்க வேண்டும்.

அதன் மூலமாகத்தான் பெற முடியுமே தவிர மின்சாரம் உற்பத்தியாகும் இடத்தில் உள்ள மின்சாரத்தை அப்படியே எங்கும் யாரும் உபயோகப்படுத்த முடியாது.

அதை விநியோகம் செய்யும் (RELAY AND DISTRIBUTION) குரு மூலமாகத்தான் பெற முடியும். குருவை எண்ணி அவர் கொடுக்கும் உபதேசத்தை எண்ணி அதன் மூலமாக மகரிஷிகளுடன் எளிதில் தொடர்பு கொள்ளலாம்.

என்னுடைய அனுபவம் இது தான்…!

 

இலக்கு இல்லாதோர் விளக்கு இல்லாதோர்…!

destiny of human body

இலக்கு இல்லாதோர் விளக்கு இல்லாதோர்…!

 

மனித வாழ்க்கையின் எல்லை எது…? என்று அறிய முயற்சிக்க முடியாதபடி மனம் போகும் (நம் எண்ணங்கள்) வழியில் எல்லாம் நாம் சென்று கொண்டிருந்தோம் என்றால் நாளை என்ன ஆகும்…?

ஒரு நெல் பயிரை விளைய வைக்க இவ்வளவு காலம் என்று உள்ளது. குறைத்தாலும் விளையாது… கூட்டினாலும் பலன் இல்லை…! அது போல்
1.மனிதனின் பிறப்பின் பலனைப் பற்றிச் சிந்திக்காமலும்
2.அந்தப் பலனை அடையக்கூடியதாக வாழ்க்கை வாழாமலும்
3.மனிதனாகப் பிறந்து எத்தனை வருடம் வாழ்ந்தாலும் எப்படி வாழ்ந்தாலும்
4.அது “இலக்கு இல்லாதோர்… விளக்கு இல்லாதோர்…!” போன்ற நிலை தான்.

ஆனால் புறத்தில் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் ஒரு இலக்கை வைத்துத்தான் செயல்படுகின்றோம். அப்படி இல்லை…! என்று யாரும் சொல்ல முடியாது. அதுவே அகத்திற்குள் என்றால் அதில் எந்த இலக்கும் இருப்பதில்லை.

இருக்கும் வரை எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்க வேண்டும்… இறந்த பிற்பாடு யாருக்கு என்ன தெரியும்…? நாம் என்ன பார்க்கப் போகின்றோமோ…? என்று அதை மிகவும் சாதாரணமாக நினைக்கின்றோம்.
1.ஆக இந்த உடலில் வாழ்வதற்கு நமக்கு “இலக்கு…” தேவைப்படுகிறது.
2.ஆனால் உடலுக்குப் பின் என்ன…? என்ற நிலைக்கு இலக்கு தேவையில்லை.

மகாபாரதத்தில் துரோணர் வில் வித்தையைக் கற்றுக் கொடுக்கும்போது துரோணரின் மகனான அசுவத்தாமன் வந்து… “எனக்கு வித்தைகளைக் கற்றுக் கொடுக்காமல் அர்ச்சுனனுக்கு அதிகமான வித்தைகளைக் கற்றுக் கொடுக்கிறீர்கள்… அது ஏன்…? என்று துரோணரிடம் கேட்பான்.

அதற்காக அவர் ஒரு செயல் மூலமாக அவனுக்கு உணர்த்துவார். மரத்தில் ஒரு கிளி பொம்மையை வைத்து பாண்டவர்கள் கௌரவர்கள் எல்லோரையும் அழைத்து “அங்கே என்ன தெரிகிறது…?” என்று கேட்பார்.

ஒவ்வொருவரும் “மரம் தெரிகிறது…! கிளை ஆடுகிறது…! கிளி இருக்கிறது…! என்று என்னென்னமோ சொல்வார்கள்.
1.அர்ச்சுனன் ஒருவன் மட்டும் “எனக்குக் கண் தெரிகிறது…!” என்பான் (கிளியின் கண்).
2.அர்ச்சுனன் என்றால் கூர்மை… அந்த இலக்கு…!

அந்தக் கூர்மை சரியாக இருப்பதால் தான் “அவனுக்கு அதிகமாக வித்தையைக் கற்றுக் கொடுக்கிறேன்…!” என்று துரோணர் அசுவத்தாமனுக்கு விளக்குவார்.

ஆகவே நம்முடைய கூர்மை உடல் பெறக் கூடியதில் சிந்தனை இருக்குமானால் அந்த வித்தைகளைத் தான் நாம் கற்றுக் கொண்டெ இருப்போம். மீண்டும் மீண்டும் இந்தப் பூமிக்குள் பிறந்து பல பல உடல்கள் எடுத்து ஒவ்வொரு சரீரத்திலும் பல வேதனைகளைப் பட்டுக் கொண்டே இருக்க முடியும்.

மாறாக நம்முடைய கூர்மை நம்மைப் போல் மனிதர்களாக வாழ்ந்து இந்த உடலுக்குப் பின் என்ன…? என்ற நிலையில் உணர்ந்து ஒளியாக விண்ணிலே சப்தரிஷி மண்டலங்களாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் அவர்கள் பால் இருக்குமானால்
1.அவர்கள் அடைந்த பிறவியில்லா நிலை என்ற
2.என்றுமே அழியாத ஒளி உடல் பெறலாம்.
3.நம்முடைய எல்லை அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலமாகத் தான் இருக்க வேண்டும்…!

ஞானகுருவின் (சாமிகள்) உபதேச ஒலிக்குள் மறைந்துள்ள “பொக்கிஷங்கள்…!”

eswaraya gnanaguru

ஞானகுருவின் (சாமிகள்) உபதேச ஒலிக்குள் மறைந்துள்ள “பொக்கிஷங்கள்…!”

 

சாமிகள் (ஞானகுரு) உபதேசம் செய்யும் பொழுது அவருடைய பேச்சைக் கூர்ந்து கவனித்தாலே மகரிஷிகளுடன் தொடர்பு கொள்வது மிகவும் எளிதாகும்.
1.சாமி பேசும் பொழுது சில நேரம் மிக மிக மெதுவாகப் பேசுவார். ஒவ்வொரு வார்த்தையாக நிறுத்தி நிறுத்திப் பேசுவார்.
2.சில நேரங்களில் மிக மிக வேகமாகப் பேசுவார்.
3.உணர்ச்சி வசப்பட்டுப் பேசுவார். உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும்படியும் பேசுவார்.
4.அதில் தான் இத்தனை இரகசியங்களும் உள்ளது.

நாம் கண்ணில் பார்த்து அல்லது காதில் கேட்டு அதன் பின் தான் பேசுகிறோம். அவர் இதையெல்லாம் செய்தாலும் விண்ணிலிருந்து இழுத்துப் பேசுவார்.

நம் நினைவுகள் மனிதர்கள் பால் அதிகம் செல்லும். அந்த உணர்வுடன் தான் பேசுவோம். அவர் விண்ணில் உள்ள அந்த மகரிஷிகளின் நினைவுடன் பேசுவார். அவர் பேச்சு அடுக்குத் தொடர் போல் வரிசையாக மாறி மாறி வரும்.

மனித உணர்வின் ஆசைகளை அதிகமாக முன்னிலையில் வைத்திருந்தால் மகரிஷிகளின் உணர்வுடன் அதிகமாக நம்மால் நெருங்க முடியாது. அதற்குள் செல்ல வேண்டும் என்றால் அவர்கள் மணம் நம்மிடம் அதிகமாக இருக்க வேண்டும்.

அந்த மணம் நம் ஆன்மாவில் அதிகம் வரவேண்டும் என்றால் ஞானகுருவின் உபதேச உணர்வினை நமக்குள் ஆழமாகப் பதிவாக்கி அதை நமக்குள் செருகேற்ற வேண்டும்.

ஏற்கனவே நம் உடலில் விளைய வைத்திருக்கும் பழைய வாசனைகள் அகன்று சாமிகள் உபதேசிக்கும் அருள் மணம் அதிகமானால் மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்திற்குள் உள்ளே எளிதாகப் போக முடியும்.
1.சாமியை நினைத்து அல்ல…
2.அவர் விளைய வைத்த ஞானிகளின் மணத்தை முன்னணியில் கொண்டு வந்தால்
3.மகரிஷிகளின் வட்டத்திற்குள் நம் எண்ணங்கள் ஊடுருவும்.
4.அவர்களின் துணை கொண்டு ஒவ்வொரு நாளும் தெளிவான பாதையில் நாம் செல்ல முடியும்.

ஞானத்தின் வளர்ச்சியை அபரிதமாகக் காண முடியும். பேரருள் பேரொளியாக நாமும் மாற முடியும்.

தினசரி நாம் மற்ற எல்லோருடனும் பேசிக் கொண்டே தான் இருக்கின்றோம். யாருடனும் நாம் பேசாமல் இருக்க முடியாது. ஆனால்
1.மனிதர்களுடன் பேசுவதற்குப் பதில் மகரிஷிகளுடன் பேச வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்தால்
2.ஞானகுருவின் உபதேசங்களை தினசரி கேட்டுப் பதிவாக்கிக் கொண்டே வர வேண்டும்.

அதே சமயத்தில் தினசரி கேட்ட உபதேசங்களைப் பற்றிச் சிறிய குறிப்பாக எழுத்து வடிவுக்குக் கொண்டு வந்தால் உடனடியாக ஈஸ்வரபட்டருடன் நேரடித் தொடர்பு கிடைக்கும்.

செய்து பாருங்கள். என்னுடைய அனுபவம் இது தான்…!

https://wp.me/p3UBkg-1Bx

வித்தைகளைக் கற்றுக் கொள்… அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்…! மாமகரிஷி ஈஸ்வரபட்டர் சொன்னது…!

siddhis of rishis

வித்தைகளைக் கற்றுக் கொள்… அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்…! மாமகரிஷி ஈஸ்வரபட்டர் சொன்னது…!

 

நம்முடைய அன்றாட வாழ்க்கையில் (ஒரு) குடும்பத்தில் வரக்கூடிய ஒன்றிரண்டு பிரச்சினைகளையும் சிக்கல்களையும் சரியான முறையில் சமாளிப்பதற்குள்ளேயே போதும்… போதும்…! என்று சொல்லி விடுகிறோம்.

அடுத்தடுத்து தொடர்ந்து அதே மாதிரி வந்தால் சோர்வடைந்து விடுகின்றோம்… என்ன வாழ்க்கை இது…? என்று வேதனையும் படுகின்றோம்…!

ஆனால் ஞானகுரு அவர்கள் (சாமிகள்) சுமார் 12 வருட காலம் மூன்று இலட்சம் பேரின் வாழ்க்கையின் நிலைகளை நேரடி அனுபவமாகப் பார்த்தவர்.
1.அவர்களின் கஷ்ட நஷ்டங்களை அப்படியே பார்த்து
2.அவர்களுடைய சிரமங்கள் தன்னை இயக்காதபடி தடுத்து
3.அதில் மெய்ப் பொருளைக் கண்டு அந்த மெய்யை வளர்க்கும் ஆற்றலை வளர்த்தவர்.
4.அது அனத்துமே வித்தைகள்.

மூன்று இலட்சம் பேரையும் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் தான் அவரைச் சந்திக்கச் சொல்கிறார். அவர் காட்டிய அருள் வழியைக் கடைப்பிடித்து அனுபவபூர்வமாக அந்த வித்தைகளைக் கற்றுக் கொண்டார்.

மெய் ஞானத்தின் தன்மைகளை வித்தைகளாக அவர் தனக்குள் கற்றுச் சீராக வளர்த்துக் கொண்டதால் ஞானகுருவாக இருக்கிறார்…! குருநாதர் இட்ட ஆணைப்படி வைராக்கியமான நிலைகள் கொண்டு விடா முயற்சியால் அதைப் பெற்றார்.

வித்தைகள்… வித்துக்கள்… வினைகள்…! முழுமையும் அது சரியாக இருந்தால் அதனின் விளைச்சல் பலன்களாக அநுபூதியாகக் கிடைக்கின்றது.

அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்தல் என்பது
1.நல்ல விதைகளை ஊன்றி அவைகளைப் பக்குவமாக வளர்த்தால் அதன் மூலம் நல்ல மகசூலைக் காண்பது போல்
2.நல்ல வினைகளை நமக்குள் சேர்த்தால்…
3.மெய் ஞானிகள் பெற்ற பேரருள் பேரொளி உணர்வுகளை இந்த மனித வாழ்க்கையில் வளர்த்து உடலிலே விளையச் செய்தால்
4.விளைந்த சத்துகள் அனைத்தும் உயிருடன் இணைந்து உயிரான்மா அழியா ஒளிச் சரீரம் பெறும்.
5.அதைத்தான் பெறுதல் “பெற்றுக் கொள்தல்…!” என்பது.

அந்த நிலை பெற அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தை ஏற்படுத்துபவர்கள் தான் மாமகரிஷிகள். அதனால் தான் வித்தைகளைக் கற்றுக் கொள்… அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்…!” என்று நமக்கு அதைக் கொடுக்கிறார்கள்.

மகரிஷிகள் என்பவர்கள் எத்தகைய நஞ்சையும் பிளந்திடும் நிலைகள் பெற்றவர்கள். நம் பூமியின் தொடர் கொண்டு வாழுகின்றார்கள்.

அகண்ட அண்டத்தின் இயக்கத்தில் உள்ள எது அழிந்தாலும் இவர்கள் தனி மண்டலமாக இயக்கப்பட்டு “தீமையற்ற உலகை…!” அவர்களுக்குள் சிருஷ்டித்துக் கொண்டிருப்பார்கள்.

ஒவ்வொரு சூரியக் குடும்பத்திலும் ஏற்பட்ட இந்த மண்டலங்கள் வேறு வேறு விதமாக இருப்பினும் “பெரும் மண்டலமாகத் திகழ்கின்றார்கள்…!
1.அகண்ட பேரண்டத்தில் இப்பேர்ப்பட்ட மகரிஷிகள் உண்டு.
2.மனிதனில் தெளிந்த நிலைகள் கொண்டு அது பெரும் வட்டமாகச் சுழன்று கொண்டுள்ளார்கள்.
3.நாம் அதிலே இணைய வேண்டும்.

அத்தகைய அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்ளத்தான் மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் வித்தைகளைக் கற்றுக் கொள்… அநுபூதியைப் பெற்றுக் கொள்…! என்று நம் சாமியிடம் ஆரம்பத்திலிருந்தே (சாமிக்கு ஈஸ்வரபட்டர் யார் என்று தெரியாத பொழுதிலிருந்தே) கூறி வந்தார்.

அந்த மகரிஷிகள் அவர்கள் பெற்ற அநுபூதியை. நமக்கும் கொடுத்துக் கொண்டே தான் இருக்கின்றார்கள். அந்த அநுபூதியை யார் பெறவேண்டும் என்று விரும்பி வாங்குகிறார்களோ அவர்களுக்கு அது பரிபூரணமாகக் கிடைக்கிறது…!

மகரிஷிகளின் எல்லையை அடையும் வழி முறை…!

eswarapattauya gurudevar circle

 மகரிஷிகளின் எல்லையை அடையும் வழி முறை…!

 

தாயிடம் சேய் (பிறந்த குழந்தை) தனக்குப் பசிக்கிறது என்பதை எப்படிக் கேட்கும்…? குழந்தைக்கு எந்த மொழி தெரியும்…? ஒன்றுமே தெரியாது…!

தன்னுடைய அழுகை ஒலி மூலமாகப் பாசத்தால் பிடிவாதத்துடன் தான் உணவைக் கேட்கும். பிடிவாதத்துடன் கேட்கும் அந்தக் குழந்தையின் பசியை அறிந்த தாய் அப்பொழுது தான் பாலை உணவாகக் கொடுக்கும்.

அழுகாத சேய்க்குத் தாயிடமிருந்து உணவு உடனடியாகக் கிடைக்குமா…? கிடைக்காது…!

ஏனென்றால் சேய் அழுவது வேதனையால் அல்ல…! தன் உணவுக்காக…!

அந்தச் சேய் தனக்கு உணவை வேண்டிக் கேட்பது போல் நாமும் கேட்க வேண்டும்.

நல்லது நடக்க வேண்டும்…. தெளிவு வேண்டும்… ஞானம் பெறவேண்டும்… பேரருள் பேரொளி பெற வேண்டும் என்ற ஏக்கத்துடன்
1.நம்முடைய இலக்கைப் புருவ மத்தியில் உள்ள ஈசனிடம் வைத்தால்… வேண்டினால்… சுவாசித்தால்… இழுத்துக் கவர்ந்தால்…
1.உயிரும் நம்முடன் பேசும்…!
2.வழி காட்டிக் கொண்டிருக்கும் குருநாதரும் நம்முடன் பேசுவார்.
3.2000 சூரியக் குடும்பத்திற்கப்பால் உள்ள பேரண்ட மகரிஷியாக இருந்தாலும் பேசத்தான் செய்வார்கள்.

இரண்டு கண்களின் நினைவையும் புருவ மத்திக்குக் கொண்டு வந்து
1.புருவ மத்தி வழியாக… அதாவது உயிர் வழியாக…!
2.பூமியின் வட துருவத்தின் வழியாக நேரடியாக நினைவைச் செலுத்தி
3.மெய் ஞானிகளின் உணர்வலைகளைக் கவரும் பழக்கம் வந்து விட்டால்
4.தேடுவதும் கிடைக்கும்… நமக்குத் தேவையானதும் கிடைக்கும்… நாம் போக வேண்டிய பாதையும் கிடைக்கும்.

எதுவாக இருந்தாலும் உயிரிடம் சொல்லி விட்டு… பின் மகரிஷிகளிடம் தெளிவாகக் கேட்டு… பின் உயிரிடம் அவர்களிடம் (மகரிஷிகளிடம்) கேட்டு எனக்கு வாங்கிக் கொடு…! என்று உயிரிடம் வலுவாக அழுத்தமாகக் கேட்க வேண்டும்.

என் நினைவலைகளை இப்படிக் குவித்துச் செலுத்தித் தான் ஊடுருவிப் (SCANNING and PROCEEDING) போய்க் கொண்டேயிருக்கிறேன். பதிலும் வருகிறது… பலனும் கிடைக்கின்றது…!

எண்ணும் எண்ணக் குறி வைத்தே…
எடுக்கும் பகுத்தறிவு வளர் ஞானத்திலே…
ஏற்றத்திலே உணரும் உணர்வாய் நீர்…
ஏற்ற உடல் ஆத்ம ஜீவனிலே
ஐக்கியத் தொடர் ஜெனிப்பினுள்ளே…!
ஐக்கியமாகிவிடு…!
ஈஸ்வரபட்டாய குருதேவா… ஈஸ்வரபட்டாய குருதேவா…!

நாம் செல்லும் ஞானப் பாதையில் அனுபவங்கள் பெறுவது என்பது மிகவும் முக்கியம்…!

Gnanaguru-Saamigal

நாம் செல்லும் ஞானப் பாதையில் அனுபவங்கள் பெறுவது என்பது மிகவும் முக்கியம்…!

வெறும் தியானத்தை மட்டுமே செய்து கொண்டேயிருந்தால் நம் ஆன்மாவில் எதைப் பதிவு செய்து வைத்திருக்கின்றோமோ அதுவே மீண்டும் மீண்டும் நமக்குள் சுழலும். (CIRCULATION)
1.அதை வைத்து வாழ்க்கையைச் சந்தித்தால்
2.ஞானத்தின் பாதையில் முன்னேற்றம் இருக்காது.
3.எந்த இடத்தில் இருந்தோமோ கடைசி வரைக்கும் அப்படியே தான் இருப்போம்.
4.தியானம் நன்றாக இருந்தது…! என்ற இந்தச் சொல் மட்டுமே எஞ்சி நிற்கும்.

ஏனென்றால் தியானம் என்பது பயிற்சி. பயிற்சியை மட்டுமே செய்து கொண்டிருந்தால் நிஜ வாழ்க்கையில் வெற்றி பெற முடியாது. பெற்ற பயிற்சியை ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் உபயோகம் செய்ய வேண்டும்.
1.அப்பொழுதுதான் நமக்கு அனுபவம் கிடைக்கும்.
2.நம் பழக்கம் அதுவாக இருக்க வேண்டும்.

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காட்டிய வழியைக் கடைப்பிடித்து நடந்த நிலைகள் கொண்டு தான் பெற்ற அனுபவங்களைத் தான் சாமிகள் (ஞானகுரு) ஞான உபதேசமாக நமக்குக் கொடுக்கின்றார்.

அருள் ஞானிகளைப் பற்றிய அந்தப் பதிவுகள் மிக மிக முக்கியம். அது தான் ஆற்றல். அவர் கொடுக்கும் ஞான உபதேசங்களை ஆழமாக நமக்குள் பதிவு செய்து அதன் துணை கொண்டு வாழ்க்கையில் வருகின்ற ஒவ்வொன்றையும் நேரடியாகச் சந்தித்தால் (அனுபவத்தின் மூலமாக) ஞானம் கிடைக்கும்.

அதை வைத்துத் திரும்பவும் உபதேசம் கேட்டால் உயர் ஞானமாகும்… உயர் ஞானம் மெய் ஞானமாகும்.

அதை உபயோகித்து மீண்டும் மீண்டும் வாழ்க்கையில் வருவதை எதிர் கொண்டால் சாமி சொல்வது அனைத்தையும் இப்பொழுது நாம் வாழும் காலத்திலேயே நிச்சயம் உணரலாம்… பார்க்கலாம்…!

https://wp.me/p3UBkg-1uf

அகஸ்தியனைக் குறுமுனி என்று அழைப்பதன் சூட்சமம் என்ன…?

agastya maharishi

அகஸ்தியனைக் குறுமுனி என்று அழைப்பதன் சூட்சமம் என்ன…?

 

பெரும்பகுதியானவர்கள் நல்லதை அடுத்தவர்களுக்குச் செய்வார்கள். செய்தாலும் அதனால் நன்மை பெறுபவர்கள் பதிலுக்கு ஏதாவது ஒன்றைச் சொன்னாலோ அல்லது செய்தாலோ நல்லது செய்தவர்கள் டென்சன் (TENSION) ஆகிவிடுவார்கள்.

அடுத்தவர்கள் சொல்வதை ஏற்றுக் கொள்ளும் சரியான பக்குவம் இல்லாததால் அதே சமயத்தில் எதிர்ப்பதமாகச் சொன்னால் அன்றையே பொழுது
1.மனதே சரியில்லாமல் போய்விட்டது.
2.ஒன்றுமே சரியில்லை… எதுவுமே சரியில்லை… என்று இப்படியே எண்ணிக் கொண்டிருப்பார்கள்.

தன் மனதைச் சமப்படுத்தவும் முடிவதில்லை. மற்றவர்கள் தவறாகப் பேசுவதையும் நிறுத்த முடிவதில்லை. அதனால் நல்லதைச் செய்யும் எண்ணத்தையே கேள்விக் குறியாக்கிக் கொள்வார்கள்.

நான் நல்லது செய்து… நல்லது செய்து… என்னத்தைக் கண்டேன்…! எல்லோரும் நன்றாக இருக்கின்றார்கள்… நான் மட்டும் வேதனைப்பட்டுக் கொண்டுள்ளேன்…!

பல தவறுகள் செய்து கொண்டிருப்பவன் கூட நன்றாக இருக்கின்றான். நல்லதே அவன் செய்வதில்லை. ஆனால் எனக்குத் தவறு செய்யும் எண்ணமே இல்லை. எனக்கு இடைஞ்சல் செய்தால் அல்லது என்னை இப்படித் தவறாகச் சொன்னால் நான் அப்புறம் என்ன செய்வது…? என்று இப்படியே விஷம் குடித்தவன் போல் சுருண்டு சுருண்டு விழுவார்கள்.

அதற்குக் காரணம் என்ன…? நல்லதைக் காப்பது எப்படி…?

அகஸ்தியனின் உருவத்தைப் பற்றி ஞானிகள் சொன்னதை நமது குருநாதர் தெளிவாக்கியுள்ளார்கள். அதாவது அகஸ்தியனைக் கூழையாகத்தான் (உயரம் குறைவாக) ஞானிகள் உருவகப்படுத்தியுள்ளார்கள்.

அகஸ்தியன் தாயின் கருவில் பெற்ற ஆற்றல் மிக்க சக்தியால் 5 வயதிற்குள்ளேயே பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றலை அறியத் தொடங்கினான். மகா சித்து பெற்றான். அகஸ்தியன் துருவத்தின் ஆற்றலை அறிந்து துருவன் ஆனான். தான் பெற்ற அந்த ஆற்றல்களைத் தன் இன மக்களுக்கும் பாய்ச்சினான்.

இதை உணர்த்தும் விதமாக சிறு வயதில் ஆற்றல்களைப் பெற்றதாலும் முதுமையானவர்கள் செய்யும் வேலைகளைச் செய்ததாலும் அகஸ்தியனுக்குப் பின் வந்த ஞானிகள் அகஸ்தியனைக் கூழையாகப் போட்டு தாடி மீசை வைத்துக் காட்டினார்கள்.

இன்று ஒரு மனிதனைப் பலசாலி… பராக்கிரமம் பெற்றவன்…! என்றால் அவன் உடல் வலிமையை வைத்துத்தான் மதிப்பிடுகின்றோம். உருவத்தைப் பார்த்துத் தான் அன்றாட வாழ்க்கையில் எல்லாச் செயல்களையும் நாம் செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்.
1.இவன் எல்லாம் சின்னப்பயல்… இவனுக்கு ஒன்றுமே தெரியாது என்றும்
2.இவன் கொஞ்சம் பெரிய ஆள்…! இவனிடம் ஜாக்கிரதையாகத்தான் நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று இப்படித்தான் நம் சிந்தனைகள் செல்கிறது.

ஒருவன் சின்னப் பயலாக இருக்கின்றான் என்றால் அவன் என்ன செய்கிறான்…? அவன் என்னவெல்லாம் செய்வான்…? அவனுடைய உண்மையான வலு என்ன…! என்பதைப் பற்றி நாம் பெரும்பகுதி கண்டு கொள்வதில்லை.

காரணம் அவன் சின்னப்பயல்…! அவனால் என்னை ஒன்றும் செய்யவே முடியாது…! என்ற உணர்வு தான் காரணம். அதனால் அசட்டையாகவே தான் இருப்போம்.

இதுவே பெரிய ஆள் என்றால் ஒவ்வொரு அசைவையும் என்ன சொல்கிறார்…? என்ன செய்கிறார்…? எங்கே செல்கிறார்…? எதற்காக இங்கே வந்தார்…? நம்மை எதுவும் செய்துவிடுவாரா…? நமக்கு இவரால் நன்மையா தீமையா….?

நன்மை என்றால் இவரை எப்படிப் பயன்படுத்துவது? நம் காரியங்களை இவர் மூலம் எப்படிச் சாதிக்கலாம்…? இவரை நயந்து நாம் எப்படி நடந்து கொள்வது…? இவரிடம் நாம் எப்படி நல்ல பேர் எடுப்பது…? இவரைச் சமயத்திற்கு ஏமாற்றக் கூட முடியுமா…? ஏமாந்துவிடுவாரா…? அந்த விவரம் அவருக்கு இருக்கின்றதா…? என்று இப்படி ஆராய்வோம்.

கெட்டவனாக இருந்தால் இவனிடமிருந்து எப்படித் தப்புவது…? அல்லது இவனை எப்படிச் சிக்க வைப்பது…? இவனை எப்படி மாட்டி விடலாம்…? இவனுக்கு நாம் என்னென்ன இடைஞ்சல் செய்யலாம்…? யாரை வைத்து இவனைத் தட்டலாம்…? யாரிடம் சொன்னால் இவன் அடங்குவான்…? என்று இப்படி ஆராய்வோம்.

இது எல்லோருக்கும் தெரிந்த விஷயம் தான்… தெரியாதது ஒன்றும் இல்லை…!
1.ஆக மொத்தம் பெரிய ஆள் என்று பேர் எடுத்தால்
2.நல்லது செய்தாலும் அதிக அளவில் சிக்கல் வரும்.
3.கெட்டது செய்தாலும் அதிக அளவில் சிக்கல்கள் வரும்.
4.சுருக்கமாகச் சொன்னால் அதிக அளவில் எதிரிகளைச் சம்பாரிக்க வேண்டியது வரும். இது தான் உண்மை.

நாம் நல்லதைச் செய்யும் போது அது மற்றவர்கள் அறியாதபடி செய்தால் தான் நமக்கு மிகவும் பாதுகாப்பு. ஈஸ்வரபட்டர் பைத்தியக்காரராகத் தான் இருந்தார். ஞானகுரு வெள்ளை வேஷ்டியும் ஒரு ஜிப்பாவையும் போட்டு ரொம்பவும் எளிமையாக இருந்தார்.

1.மற்றவர்களிடம் கேட்டுக் கேட்டுத்தான் சாமி (ஞானகுரு) செய்தார்.
2.நான் சொல்லித்தான் சாமிக்கே தெரிந்தது.
3.நான் சொல்லவில்லை என்றால் சாமி அதைச் செய்திருக்கவே மாட்டார் என்று
4.அன்றும் சொன்னார்கள்… இன்றும் சிலர் சொல்லிக் கொண்டு தான் உள்ளார்கள்.

காரணம் என்ன என்றால் ஞானிகள் தனக்குத் தெரிந்ததை அவர்கள் தெரிந்ததாகவே சிறிதளவு கூடக் காட்ட மாட்டார்கள். மீறிக் காட்டினால்
1.யாரும் அருகில் வரப் பயப்படுவார்கள்.
2.ஞானிகளின் காரியங்களுக்கு (மனிதர்களின் காரியங்களுக்கு அல்ல) இடைஞ்சலாக இருப்பார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும்.

உயிரைக் கடவுளாக மதிக்கின்றேன். உங்களிடம் தான் நான் வரம் கேட்கிறேன் என்று பல தடவை சாமிகள் சொல்கிறார். எதற்காக…? சக்தி பெற்றவருக்கு நம்மிடம் வரம் எதற்கு…? இதையெல்லாம் நாம் சிந்திப்பதில்லை.

ஞானியர்கள் தன் காரியம் எதுவோ… அதை எப்படிச் சாதிப்பது…? காரியத்தில் எப்படிச் சித்தி அடைவது…! என்பதிலே தான் அவர்களுக்குக் குறிக்கோள். அதனால் தான் அதைச் “சித்தாந்தம் – சித்தி” என்று சொல்வது.

அணுவின் ஆற்றலை அறிந்தவன் அகஸ்தியன். அகண்ட அண்டத்தையும் அறிந்தவன் அகஸ்தியன். மின்னலின் ஒளிக்கற்றைக்குள் நுண்ணிய நிலைகளை ஊடுருவிப் பார்க்கும் ஆற்றல் பெற்றவன் அகஸ்தியன்.

பல கோடி மின்னல்களின் ஆற்றல்களையும் சேர்த்து 27 நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலையும் சேர்த்து இன்று பேரொளியாக துருவ நட்சத்திரமாக வாழ்ந்து கொண்டுள்ளான்.

மற்றவர்களும் தன்னைப் போல் ஆகவேண்டும் என்றும் தன் இன மக்கள் எல்லோரும் அந்தச் சக்திகளைப் பெறவேண்டும் என்பதே அவனுடைய ஆசை.

1.அரச மரத்தின் விதை எவ்வளவு பெரிது…?
2.ஆல மரத்தின் விதை எவ்வளவு பெரிது…?
அரச மரம் பெரிதாக இருந்தாலும் தன் விழுதுகள் மூலமாக வான் வீதியில் அண்டத்திலிருந்து நீர் சக்தியைக் கவர்ந்தாலும் அதன் விதை என்னவோ மிக மிகச் சிறிது தான்.

1.அதாவது உருவத்தில் கூழையானவன்.. ஆனால் அவன் எண்ணத்திலோ அகண்ட பேரண்டத்தையும் எட்டிப் பிடிக்கும் ஆற்றல் கொண்டவன் அகஸ்தியன் என்ற நிலையைக் காட்டுவதற்குத்தான்
2.அத்தகைய பேராற்றல்கள் பெற்றவன் என்பதைக் காட்டுவதற்குத்தான்
3.அத்தகையை சக்தியைப் பெற்று சாதாரண மனிதனும் அகஸ்தியன் கண்ட பிரம்மாண்டத்தைக் காண முடியும் என்பதைக் காட்டுவதற்குத்தான்
4.மெய் ஞானத்தை முழுமையாகப் பெற்ற அறிந்த அகஸ்தியனுக்குப் பின் வந்த மெய்ஞானிகள் அவனைக் கூழையாகப் போட்டுக் காண்பித்துள்ளார்கள்.

அவ்வளவு பிரம்மாண்ட சக்தி கொண்ட அகஸ்தியன் தன் உருவத்தை எளிமையாகக் காட்டும் பொழுது நாம் இன்றிருக்கும் நிலையில் நமக்கு என்ன இமேஜ் (IMAGE – PERSONALITY) வேண்டிக் கிடக்கின்றது…?

நான் மட்டும் உயர வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இருந்தால் உயரவே முடியாது. நல்லதையும் பெறவே முடியாது. நான் தான் உயர்ந்தவன்… நான் தான் நல்லவன்…! என்று எண்ணினாலும் உயர முடியாது.

நம்மிடம் வந்து மோதுவது எதுவாக இருந்தாலும்… யாராக இருந்தாலும்…
1.நாம் (மறைமுகமாக) உயர்ந்த சக்திகளை எடுத்து அதை அவர் பால் பாய்ச்சும் பொழுது தான்
2.அந்த உயர்வை (மறைமுகமாக) அவருக்குக் கொடுக்கும் பொழுது தான் மற்றவர்களை உயர்த்தும் பொழுது தான்
3.நாம் நல்லதையும் பெற முடியும் நாம் உயரவும் முடியும்.
4.அப்படி உயர்ந்தால் நாம் உயர்வதை எந்தச் சக்தியாலும் தடுக்க முடியாது.

யாரும் தடுக்க முடியாத அந்த நிலை பெற்ற அந்த அக்ஸ்தியன் தான்
1.தன் உருவத்தைக் கூழையாகக் காட்டி
2.நீயும் என்னைப் போல் வா என்று
3.பின் வந்த ஞானிகள் மூலம் காட்டுகின்றான்…!

அவன் அருளைப் பெறுவோம். அவன் வழியைப் பின்பற்றுவோம். உலகுக்கு எடுத்துக் காட்டாக வளர்வோம்.
1.அகஸ்தியனுடன் இணைந்து
2.அகஸ்தியனாகி
3.பல கோடி அகஸ்தியர்களை நாம் உருவாக்குவோம்.
4.அவன் சமப்படுத்தியது போல் நாமும் இந்தப் பூமியைச் சமப்படுத்துவோம்.