யானையோ மிகவும் உடலில் வலிமை கொண்டது தான். இருந்தாலும் அது காட்டுக்குள் பல நரக வேதனைப்படும் சந்தர்ப்பங்கள் ஏற்படுகின்றது.

தன் உணவுக்காக தேடிச் செல்லும் பொழுது காதிற்குள் ஒரு எறும்பு போய்விட்டால் கடுமையான வேதனைப்படுகிறது. காட்டிற்குள் இருக்கப்படும் போது எத்தனையோ விதமான விஷமான கொசுக்கள் அதைத் தாக்குகின்றது. விஷ வண்டுகள் தாக்குகின்றது.

கொசுக்களிடமிருந்து தப்பிக்கத் தண்ணீரில் குளிக்கின்றது. மேலே மண்ணை வாரிப் பூசுகின்றது, இருப்பினும் சில வண்டுகள் முரடான யானையின் தோலிலும் தன் விஷத்தைப் பாய்ச்சி ரத்தத்தை உறிஞ்சுகின்றது.

அதே சமயம் அதன் காதுக்குள்ளும் சென்று உடலுக்குள் குடைச்சலையும் தருகின்றது. இப்படி யானை உடலின் வலு பெற்றாலும் அது நரகலோகத்தில் தான் வாழுகின்றது.

ஒரு சமயம் நான் (ஞானகுரு) காட்டுக்குள் செல்லப்படும் போது ஒரு யானை நொண்டி நொண்டி வந்தது. “அதை உற்றுப் பார்…!” என்றார் குருநாதர். உற்றுப் பார்க்கப்படும் போது காலிலே வீக்கம்.

நடக்க முடியாத நிலையில் மிகுந்த வேதனைப்பட்டுக் கொண்டிருக்கின்றது. நீர் நிலைகள் இருக்கும் பக்கம் இருந்து பார்க்கின்றது. வறட்சியில் வேதனைக்காக அந்தத் தண்ணீரைத் தான் குடிக்கின்றது.

குருநாதர் போகச் சொல்கிறார். அதை உற்றுப் பார்க்கும் பொழுது இரண்டு குச்சி யானை காலில் குத்தி வெளியில் நீட்டிக் கொண்டிருக்கிறது. ஆனால் குச்சி ஒடிந்து போயிருக்கிறது. அதற்குள் சீழ் பிடித்திருக்கிறது.

என்னிடம் அந்த யானை காலைத் தூக்கிக் காட்டுகிறது. காட்டு யானை தான். வாயில் கடித்து அந்தக் குச்சியை எடுத்தேன். அப்படியே சலம் பொல… பொல… என்று வந்தது. இது நடந்த நிகழ்ச்சி.

மிருகங்கள் தாக்கும் உணர்ச்சிகள் பெற்றது தான். யானை மனிதனை அச்சத்தால் தான் அடிக்குமே தவிர மனிதனை அது நேசிக்கத் தான் செய்கின்றது. நாம் பேசாமல் போனால் ஒன்றும் செய்யாது.

ஆனால் சிலருடைய பயந்த நிலைகளைப் பார்த்தவுடன் அடிப்பான் என்று உணர்வுகள் கொண்டு நம்மை அடித்தேவிடும்.

யானையின் காலிலிருந்து வெளியில் வந்த சலம் ஒரு இரண்டு அல்லது மூன்று வாளி இருக்கும். பின் அதை நான் அழுத்தித் துடைத்து விட்டேன். அங்கிருக்கும் ஒரு பச்சிலையை எடுத்து வந்து நசுக்கிக் கொண்டு போனால் மறுபடியும் காலைத் தூக்கிக் கொடுக்கிறது. அந்தச் சாறை ஊற்றினேன்.

அங்கே ஒரு ஐந்தாறு நாள் இருந்தேன். “அங்கே இரு…!” என்று குருநாதர் சொன்னார். அப்போது அந்த யானையின் கால் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக ஆறிக் கொண்டு வந்தது.

நான் இந்த யானையிடம் வரப் போகும் போது வேறு யானைகள் விரட்ட வருகிறது. ஆனால் இதன் அருகிலே வரும் பொழுது அடிபட்ட யானை “என்ன சைகை செய்கிறது…!” என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அந்த உணர்வு கொண்டு மற்ற யானைகள் என்னை ஒன்றும் செய்யவில்லை.

அந்த ஊர் எல்லையை விட்டு வெளியே வந்தேன். அந்த யானையைக் கழட்டி விடும் வரையிலும் என் கூடவே வந்தது. என்னைத் தனியே விட மாட்டேன் என்கிறது.

தும்பிக்கையில் என்னைத் தூக்குகிறது. என்னைத் தூக்கிக் கொண்டு வந்து நல்ல பாதையில் விட்டு விட்டுப் போகிறது. அதனுடைய அறிவு எப்படி இருக்கிறது…? என்று பாருங்கள். யானைக்குத் “இவன் தன்னைக் காத்தவன்” என்ற அறிவின் ஞானம் இருக்கின்றது.

ஒரு சமயம் திருப்பதியிலிருந்து கால்நடையாகத் திருத்தணிக்கு வந்தேன். திருத்தணிக்கு வரும் பாதையில் தண்ணீர் தாகமாக உள்ளதே என்று வயல் பக்கம் போனேன்.

அருகிலிருந்த ஒரு பம்புசெட்டில் தண்ணீர் குடித்தேன். உப்பாக இருந்ததால் குடிக்க முடியவில்லை. அதனால் திரும்பி அப்படியே வந்தேன்.

அப்போது ஒரு கொக்கு அந்த வயலுக்குள் உள்ளிருந்து என்னைக் கண்டவுடன் வெளியிலே வருகின்றது. அது வரை அஞ்சி வாழ்ந்து கொண்டிருந்தது. என்னைப் பார்த்ததும் காக்கும் உணர்வு கொண்டவன் என்று நிலைகள் அதற்குத் தெரிகின்றது.

அதனிடம் நான் பழக்கமெல்லாம் செய்யவில்லை. அங்கிருந்து தூக்கிக் கொண்டு வந்து விட்டேன்.

திருத்தணிக்கு வந்தவுடன் ஒருவரிடம் கொடுத்து கொக்கைப் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள் என்று சொல்லி உட்கார வைத்தேன். குருநாதர் அதற்கு ஆசி கொடுக்கச் சொல்கிறார். அதற்கு ஆசீர்வாதம் கொடுத்தவுடன் நன்றாகி விட்டது.

பின் பறந்து போய் விட்டது. பறக்க முடியாமல் இருந்த கொக்கைத் திருத்தணியில் பறக்க வைத்தேன்.

மனிதனுக்குண்டான நிலையும் மனிதனை அணுகி சில உயிரினங்கள் எந்தெந்த நிலைகளுக்கு வருகிறது என்ற நிலையும் குருநாதர் தெளிவாக்குகின்றார்.

இன்னொரு சமயம் காட்டிற்குள் நான் செல்லப்படும் பொழுது ஒரு செந்நாய் பன்றியினால் அடிபட்டுக் கால் நொண்டி வருகிறது.

செந்நாய்கள் பன்றிகளைப் பார்த்தால் ரொம்பத் தந்திரமாகப் பிடிக்கும். மாட்டையோ ஆட்டையோ அடித்துத் தின்றுவிடும். அது ரொம்ப தந்திரமாக வந்து பிடிக்கும்.

ஆனால் பன்றி முன்னாடி இருக்கும் தன் கொம்பைக் கொண்டு செந்நாயை அடித்தால் ஒரே அடியில் எலும்பெல்லாம் உடைந்து விடும். சதையைக் கிழித்துவிடும்.

அப்படிப் பன்றியிடம் அடிப்பட்ட ஒரு செந்நாயிற்கு என் வேஷ்டியைக் கிழித்துக் காலிலே சுற்றி அங்கிருக்கும் பச்சிலையை மருந்தாகப் போட்டேன். போடும் வரை பொறுமையாக இருந்தது.

அதற்கு வைத்தியம் செய்து பச்சிலையைப் போடும் வரை நான் என்ன என்ன செய்கிறேன் என்று பார்த்துக் கொண்டே இருந்தது. முடித்த பிறகு அது பாட்டுக்கு விலகிப் போகிறது.

மனிதனுக்குண்டான விசுவாசமும், மற்ற உயிரினங்களுக்குண்டான விசுவாசத்தையும் அங்கே அனுபவபூர்வமாகப் பார்த்தேன்.

இன்று நாட்டுக்குள் மனிதனுக்கு மனிதன் நல்ல குணத்தில் உதவி செய்கிறோம். ஆனால் சந்தர்ப்பங்கள் என்ன ஆகிவிடுகிறது…?

அன்றைக்கு உதவி செய்தேன். இன்றைக்கு எனக்கே இடைஞ்சல் செய்கிறான். நான் எப்படிப் பார்த்துக் கொண்டு சும்மா இருக்க முடியும்…? என்று சொல்லக் கூடிய நிலைமை வந்துவிடுகிறது.

நண்பன் என்ற முறையில் அவன் சிரமப்படும் பொழுது உதவி செய்தாலும் கூட அவர் முன்னுக்கு வந்தவுடன் உதவி செய்தவரை முதலில் பள்ளத்தில் தள்ளி விடுவார். அப்பொழுது தான் நாம் பிழைக்க முடியும் என்ற இந்த அளவிற்கு மனிதர்களின் உணர்வு வளர்ந்து விட்டது.

ஆனால் காட்டு விலங்குகளுக்கு ஒரு விசுவாசத்தில் உதவி செய்ததை அது மறக்கவில்லை. அதன் உணர்வு அதில் பதிந்து அதன் நிலைகளில் இயக்குகிறது.

இதெல்லாம் காட்டுக்குள் சென்ற பொழுது இயற்கையின் உண்மை நிலைகளை யாம் அனுபவபூர்வமாகத் தெரிந்து கொள்வதற்காகக் குருநாதர் கொடுத்த அனுபவங்கள்.

யூதர்கள் வாழும் இடத்தில் போகர் உருவாக்கிய சிவலிங்கம்

அன்று ஐயாயிரத்து முன்னூறு ஆண்டுகளுக்கு முன் போகர் தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு பூமிக்குள் இருக்கக்கூடிய உணர்வின் ஆற்றலை ஊடுருவி அதனின் செயலின் ஆக்கத்தை அவன் கண்டுணர்ந்தான்.

அதாவது மனோசீலை என்ற வெடிபொருளை மனித உடலுக்குள் சேர்த்து அறியாது சேர்ந்த விஷத்தின் தன்மைகளை நீக்குவதற்கு அன்று செய்தான். மனோசீலையை மருந்தாக உபயோகப்படுத்தினான்.

மெக்கா மதினா இஸ்ரேல் நாடுகளுக்கெல்லாம் போகர் சூட்சமமாகச் சென்று வந்தார்.
1.அதாவது தன்னுடைய சரீரத்தை இருந்த இடத்திலே வைத்துவிட்டு
2.இங்கிருந்து இன்னொரு சரீரத்திற்குள் நின்று
3.அங்கே உணர்வுகளைப் பாய்ச்சும் நிலை
4.இங்கு பழனி மலையிலே தான் இவருடைய சரீரம் உண்டு.

இன்று ரேடியோ டி.வி. அலைகளை எப்படி இயக்குகின்றோமோ இதைப் போன்று போகர் தான் எடுத்துக் கொண்ட அலை வரிசைகளிலே ஒரு மனித உடலுக்குள் நின்று முதன் முதலிலே இஸ்ரேலில் போய்ச் செயல்பட்டார்.

இஸ்ரேலில் அவர் செய்து கொண்ட நிலைகள் தான் யூத வம்சத்தினுடைய நிலைகளில் அங்கே சிவலிங்கம் ஒன்று குகைக்குள் உண்டு. அந்த குகைக்குள் நின்று அந்த சில நிலைகளைச் செயல்படுத்தினார்.

அங்கே ஐயாயிரத்து முன்னூறு ஆண்டுகளுக்கு முன் அவர் வெளியிட்ட அந்த உணர்வின் தன்மைகளை யூதர்கள் எடுத்துத்தான் மந்திர ஒலிகளாக மாற்றி விட்டார்கள்.

அப்பகுதிகளிலே பூராவும் இந்த யூதர்களுடைய நிலைகள் ஆட்சி புரிந்து உலகம் முழுவதற்கும் மந்திர சக்திகளாகப் பரவியது.

அவர் அங்கிருந்து சீனாவிற்குச் சென்று பல நிலைகளில் செயல்பட்டார். ஒவ்வொரு மனித உலகத்தின் நிலைகளையும் சுவாசித்து விட்டு மீண்டும் இந்தப் பழனியிலே அவருடைய உடலுக்குள் மீண்டும் வந்து சுழன்று கொண்டிருந்தார். மற்ற உடலிற்குள் புகுந்து ஆங்காங்கு செய்து வைத்த நிலைகள் தான் அது.

1.தன் உடலையே காயகல்பமாக ஆக்கிக் கொண்டு
2.தான் வெளியிலே சென்றாலும் அது அழுகிவிடாத நிலைகள் கொண்டு
3.வெகு தூரத்தில் இருந்தாலும் இந்தச் சரீரத்தை மீண்டும் இயக்கிக் கொண்டு அந்த நிலையை அன்று செய்தான் போகன்.

மனித வாழ்க்கையில் வந்த நஞ்சினை அடக்கினான். நஞ்சினை அடக்கிடும் உணர்வை மனித உடலிலே பெற்றான் அந்தப் போகமாமகரிஷி.
1.மெய் உணர்வின் தன்மையை அறிந்தான்
2.தன் இன மக்கள் மகிழ்ந்திட வேண்டும் என்று எண்ணினான்
3.மகிழ்ந்த உணர்வின் அலைகளாகப் பரப்பும் நிலையைச் செய்தான்
4.மனிதர் அனைவரின் உயிரைக் கடவுளாக மதித்தான்.
5.அனைவரும் தெளிந்த நிலைகள் கவர வேண்டும் என்று ஏங்கினான்.

மனிதனின் ஆறாவது அறிவைக் காத்திடும் நிலையாக அவன் தெளிந்த உணர்வு கொண்டு விண்ணுலகம் சென்றான் போகன். ஒளியின் சுடராகச் சப்தரிஷி மண்டலத்தில் இன்றும் இருக்கின்றான்.

அந்தப் போகமாமகரிஷியை நாம் யாரும் நினைக்கின்றோமா…!

நடந்ததை எல்லாம் சொல்லும் சக்தி பெற்றவர்… முக்காலமும் அறிந்தவர்…! என்று சிலரைச் சொல்கிறோம் – விளக்கம்

“முக்காலமும் அறிந்தவர்கள்…!’ என்று சொல்பவர்கள் எல்லாம் மந்திர சக்தியை வைத்து ஒரு மனிதனுக்கு மனிதன் விளைய வைத்த அந்த உணர்வின் ஆற்றலை எடுத்துத் தன் எண்ணத்திற்குள் வலுவாக்கி அந்த நுண்ணிய அலைகள் கொண்டு மற்ற மனிதர்கள் வெளிப்படுத்தும் சிற்றலைகளை எடுத்துச் சொல்வது தான்.

உதாரணமாக ஒரு வேப்ப மரம் அதனின் கசப்பின் வலிமை எந்தளவுக்கு இருக்கின்றதோ அதை வைத்துச் சிற்றலைகளாகப் பூமியிலே காற்றில் படர்ந்து வரும் தன் இனமான கசப்பின் அலையை எடுத்துத்தான் அது வளர்கின்றது.

அதைப் போல ஒரு மனிதனுக்குள் விளைய வைத்த மந்திர சக்தியினுடைய நிலைகளை அதிகமாகக் கூட்டப்படும் போது அதன் வரிசையைக் கொண்டு சிறிய அலைகள் வந்தால் ஏம்ப்பா…! நீ இதை நினைத்தாய் அல்லவா…! என்று அப்படியே சொல்ல முடியும்.

அப்போது சிறுகச் சிறுக அந்த உணர்வின் அலைகளை எடுக்கப்படும் போது நம் எடுத்துக் கொண்டது என்ன…? துன்ப அலைகளைத் தான் நமக்குள் சேர்த்துக் கொள்வோம்.

ஜோதிடம் பார்க்க வேண்டும் என்ற நிலையில் உங்கள் வீட்டிலிருந்து நீங்கள் இங்கே வரப்போகும் போது “எதை நினைத்துக் கொண்டு என்னிடம் நீங்கள் வருகின்றீர்கள்…?” என்று நான் (ஞானகுரு) சொல்ல முடியும்.

உங்கள் சொல்லலாம். அதைப் போல வரக்கூடிய ஒவ்வொருவரின் கஷ்டத்தையும் சொல்லி நான் என்ன செய்வது…? உங்கள் கஷ்டத்தை எல்லாம் நான் எடுத்துக் கொள்கிறேன்.

நீங்கள் கஷ்டப்படுவது சிரமப்படுவது எல்லாம் நான் சொன்னால்
1.என்னை நீங்கள் “முக்காலமும் அறிந்த ஞானி…!” என்று சொல்வீர்கள்.
2.இந்த ஞானி கடைசியில் என்ன ஆவார்…?
3.அத்தனை பேருடைய துன்பத்தையும் எடுத்து எடுத்துக் கடைசியில்
4.உடலில் பல போராட்டமாகி நோயாகி முடிவில் இறந்தே போய்விடுவார்.
5.ஐய்யய்யோ…! இவ்வளவு தூரத்திற்குப் போய்விட்டாரே…! என்பீர்கள்.

ஆக மொத்தம் – எல்லோருக்கும் நான் நல்லது செய்தேன்… ஆண்டவன் என்னைச் சோதித்துக் கொண்டே இருக்கின்றானே…! எனக்கு இப்படித் துன்பங்களுக்கு மேல் துன்பம் வந்து கொண்டே இருக்கிறதே…! என்று எண்ணுவீர்கள்.
1.என்னை (ஞானகுரு) நினைத்து எங்களுக்கெல்லாம் அவர் நல்லது செய்தார்.
2.எல்லா விஷயத்தையும் சொன்னார். கடைசியில் அவரும் போய்விட்டார்.

நீங்கள் எந்தெந்த சுகத்தை அனுபவித்தீர்களோ அந்த சுகமான நிலைகள் கொண்டு “என்னை நினைத்து…!” இன்னும் கொஞ்சம் வேதனையைத்தான் எண்ணுவீர்கள்.

கொஞ்ச நாள் சுகப்பட்டீர்கள். நான் போன பிற்பாடு வேதனையைத்தான் எடுத்துக் கொள்வீர்கள். சொல்வது உங்களுக்கு அர்த்தம் ஆகின்றதல்லவா…!

இவைகள் எல்லாம் நாம் நுகரும் உணர்வின் இயக்க நிலைகள். ஆகையினால் யாரும் போற்றலுக்காக ஏங்க வேண்டாம். நாம் ஒவ்வொருவரும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றால்
1.ஒவ்வொரு நிமிடமும் “மனிதன் மகிழ்ந்து இருக்க வேண்டும்” என்ற எண்ணத்தை மட்டும் நீங்கள் செலுத்துங்கள்.
2.நீங்கள் உங்களுக்குள் அந்த மகிழ்ச்சியைக் காண முடியும்.

உங்களுக்கு யார் இம்சை கொடுத்தாலும் சரி… அல்லது கடும் சொற்களைச் சொல்லிவிட்டாலும் சரி
1.அடுத்து அந்தச் சுடு சொல்லினுடைய நிலைகள் அவர்கள் சொல்லிலே வராதபடி
2.அவர்கள் திருந்த வேண்டும் என்று மட்டும் எண்ணுங்கள்
3.உன்னை அறியாமல் பேசும் நிகழ்ச்சியிலிருந்து “நீ தப்புவாய்…!” என்று இதைச் சொல்லுங்கள்.

அப்போது “இதுவும் கடும் சொல்தான்…!” ஆனால் இந்தச் சொல்லின் தன்மை அவரைத் தப்புவிக்க உதவுகின்றது. நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகின்றது.

அதற்குப் பதில் இரு நான் பார்க்கிறேன்… நீ என்னை இப்படிப் பேசினாய் அல்லவா… அதற்காக வேண்டி நீ அனுபவித்தே தீருவாய்.. நீ எப்படி எல்லாம் கஷ்டப்படப் போகின்றாய் தெரியுமா…? என்று நாம் சொன்னால்
1.முதலில் நாம் தான் அந்தக் கஷ்டத்தை அனுபவிப்போம்
2.நாம் சொன்ன உணர்வின் தன்மை அங்கேயும் விளையும்.
3.அந்த உணர்வின் தன்மை எதிர்ப்பு நிலை ஆகும்
4.இரண்டு பேருக்கும் இது கெட்டதாகத் தான் முடியும்.
5.மனிதருடைய உணர்வுகளுக்குள் இத்தனை நிலைகள் உண்டு.

ஆகையினால் இதை எல்லாம் நீங்கள் மாற்றப் பழகிக் கொள்ளுங்கள். குருநாதர் காட்டிய அருள் வழியில் சக்தி வாய்ந்த அந்த மெய் ஞானிகளின் அருள் வித்தை உங்களுக்குள் சமைத்துக் கொடுத்துக் கொண்டேயிருக்கின்றோம்.

இது பல வருட காலம் கஷ்டப்பட்டு அனுபவித்துக் கொண்டு வந்தது. உங்களிடம் லேசாகச் சொல்றேன் என்றால் “வாக்காலே…!” சொல்கிறேன்.
1.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறுவீர்கள்…! உங்களுக்கு நல்லதாகிப் போகும் என்று யாம் சொல்லும் போது அது உங்களுக்கு நல்லதாகின்றது.
2.நான் சொன்ன மாதிரி நீங்களும் நல்லதாகிப் போகும் என்று மற்றவர்களுக்குச் சொன்னவுடனே அங்கேயும் நல்லதாகின்றது
3.மற்றவர்களுக்கும் நல்லாதாகிறது என்கிற போது உங்களுக்குப் பின்னணியில் யாம் எடுத்துக் கொடுக்க கூடிய அந்த ஞானிகளின் அலைகள்தான்.

ஆகவே அருள் ஞானிகளை ஒவ்வொரு நிமிடமும் நீங்கள் எண்ணும்போது உங்களுக்கு நல்லதாகின்றது. அதை நீங்கள் எடுத்து அடுத்தவருக்குச் சொல்லும் பொழுது நீங்கள் சொல்வது அவர்களுக்கும் நல்லதாகும். ஆனால் ஞானிகளின் ஆற்றலை நீங்கள் நினைத்து எடுக்க வேண்டும். (இது முக்கியம்)

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் நேரடியாக இருந்து ஞானிகளின் உணர்வை எப்படிப் பெற வேண்டும்…? என்று அதை எடுக்கும் முறைகளைக் காட்டி அதை வைத்துத் துன்பங்களையும் வேதனைகளையும் எப்படிப் போக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை எமக்குத் தெளிவாக்கினார்.

ஏனென்றால் இதெல்லாம் குரு வழியில் வருவதுதான். அதன் வழியில் தான் உங்களுக்குள்ளும் உணர்த்திக் கொண்டு வருகின்றோம்.

எங்கும் எதிலும் மகிழ்ச்சி பெறச் செய்யும் “ஆடிப் பெருக்கு”

ஒருவர் நரக வேதனைப்படுகின்றார் என்றால் நாம் அந்த வேதனை உணர்வை நுகர்ந்தால் நம் நல்ல உணர்வையும் அது மடியச் செய்கின்றது. ஆகவே அந்த நேரத்தில் என்ன செய்ய வேண்டும்…?

ஈஸ்வரா… என்று உயிரை எண்ணி மகரிஷிகளினுடைய அருள் சக்தியைத் தனக்குள் கவர்ந்து உடல் முழுவதும் பரவச் செய்து முதலில் நம் நல்ல உணர்வைக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

அடுத்து அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை வேதனைப்படுவோர் உணர்வுகளிலே பாய்ச்சி அவர் உடல்களிலும் அதை விளையச் செய்ய வேண்டும்.
1.அவர் பேரின்பப் பெரு வாழ்க்கை வாழ வேண்டும்
2.மகிழ்ச்சி பெறும் உணர்வுகள் அவருக்குள் வளர வேண்டும் என்ற அந்த எண்ணத்தை
3.நமக்குள் வலுவாக எண்ணி அதை அவருக்கு பாய்ச்சுதல் வேண்டும்.

அவர்கள் நாம் சொல்வதைக் கேட்டு அதைப் பெற வேண்டும் என்று இச்சைப்பட்டால்
1.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியால் மெய் ஞானம் பெறுவீர்கள்…
2.உயர்ந்த வாழ்க்கை வாழ்வீர்கள்…! என்று மீண்டும் இதை நாம் வாக்காகக் கொடுக்க வேண்டும்.

அப்பொழுது அவருக்குள் அந்த அருள் ஞானத்தின் நிலைகள் பெருகி வேதனைகளிலிருந்து மீண்டு மகிழ்ச்சியான நிலைகளை அவர் வெளிப்படுத்துவார்.

அப்பொழுது அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் மகிழ்ச்சியான உணர்வை நாம் கவர்ந்து நம் உடலுக்குள் இருக்கும் அணுக்களுக்கு உணவாகக் கொடுத்து மகிழ்ச்சி பெறும் அணுக்களாக ஒளியின் சுடராக நாம் பெருக்க வேண்டும்.

வாடிய பயிர்களைக் காப்பதற்காக அதற்குத் தேவையான சக்தி வாய்ந்த உரங்களையும் பலவிதமான சத்துக்களையும் கொடுத்த பின் தாவர இனங்கள் வளர்ச்சியாகி அது நல்ல மணி முத்துக்களைப் பெருக்கிக் கொடுக்கின்றது.

அதைப் போன்று தான் வாழ்க்கையில் வேதனைப்படும் நிலைகள் வந்தால் அல்லது வேதனைப்படுவோரைப் பார்த்தால் அருள் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை நல்ல குணங்களுக்கு உரமாகக் கொடுத்துப் பழக வேண்டும்.

ஆகவே யார் வேதனைப்பட்டாலும் துன்பப்பட்டாலும் நோயால் அவதிப்பட்டுக் கொண்டிருந்தாலும்
1.அவர் உடல்களில் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வு படர வேண்டும்
2.அங்கிருக்கும் நஞ்சான உணர்வுகள் குறைய வேண்டும்
3.அவர்கள் உடலில் மகிழ்ச்சி பெறும் சக்திகள் பெற வேண்டும் என்ற
4.இந்த உணர்வின் எண்ண ஒலிகளை (சொல்லை) அங்கே பாய்ச்ச வேண்டும்.

மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை ஏங்கிப் பெறுங்கள்… உங்கள் துன்பம் போகும்… இருள் சூழ்ந்த நிலைகள் குறையும்… அருள் ஞானத்தை நீங்கள் பெறுவீர்கள்…! என்று இந்த உணர்வினை நாம் போதித்தல் வேண்டும்.

இப்படி இதைச் சொல்லிச் சொல்லித்தான் அந்த நல்லதைப் பெருக்கிக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால் இவ்வாறு சொன்னால்தான் நமக்குள் வரும் அவர்கள் பட்ட துன்பமோ துயரமோ நோயோ நமக்குள் வராது தடுக்க முடியும்.

இல்லை என்றால் அவருடைய வாழ்க்கையில் எப்படி விஷத்தின் தன்மை கொண்ட உணர்வுகள் உடலில் அவருடைய நல்ல உணர்வுகளைக் குறையச் செய்ததோ அதை நாம் எண்ணிவிட்டால் அந்த விஷத்தின் தன்மைகள் நமக்குள் வளர்ந்து பெருகிவிடும். நம் நல்ல குணங்களைக் குறைக்கச் செய்யும்.

அதற்காக வேண்டித்தான் அருள் ஞானிகளின் உணர்வைப் பெருக்கி அந்த உணர்வின் தன்மையைக் கலவையாக்கித் துன்பப்படுவோர் மனதில் ஆழமாகப் பதியச் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வது.

அப்படிப் பதித்தோம் என்றால் அந்த உணர்வின் ஆற்றல் அங்கே பெருகி அவருடைய வாழ்க்கையில் இருளை வென்று ஒளி பெறும் உணர்வாக மகிழ்ச்சி பெறும் சக்தியாகப் பெருகுகின்றது.

அதைக் கண்டு நாம் பேரானந்தப்பட்டு அதில் விளைந்த அந்த மகிழ்ச்சி பெறும் உணர்வை நாம் நுகர்தல் வேண்டும். அது நம் உடலுக்குள் இருக்கும் அனைத்தையும் ஒளி பெறும் சரீரமாகப் பெருக்கும்.

1.பகைமையோ தீமைகளையோ மற்ற தீமை கொண்ட உணர்வுகளையோ நமக்குள் வளர்த்திடாதபடி
2.நிறைவு பெற்ற உணர்வுகளை இணைத்து நம் எண்ணங்களை மகிழ்ச்சி பெறச் செய்து
3.நம் சொல் பிறரை மகிழ்ச்சி பெறச் செய்வதும்
4.நமது பார்வை பிறரை மகிழச் செய்வதும்
5.நம்முடைய செயல்கள் அனைத்தும் மகிழச் செய்யும் நிலையாகப் பெருக்குவதே ஆடிப் பெருக்கு.

உதாரணமாக ஒருவர் தன் வாழ்க்கையில் சோர்வடைந்து இருந்தால் அப்போது அவரை அந்த இருண்ட நிலைகளிலிருந்து மீளச் செய்து அவர் மகிழும் நிலையைப் பார்த்து நமக்குள் அந்த மகிழ்ச்சியைப் பெருக்குவதே ஆடிப் பெருக்கு.

ஆகவே
1.யாருடைய தீமையைக் கண்டாலும் அந்தத் தீமையின் உணர்வுகள் நமக்குள் பெருகாது
2.அந்தத் தீமையை நீக்கிடும் அருள் சக்தியாக அருள் ஞானிகளின் உணர்வைப் பெருக்கி
3.எங்கும் எதிலும் மகிழ்ச்சியைப் பெருக்குவதே ஆடிப் பெருக்கு…!

குடும்பத்திற்குள் பாசத்தினாலும் பந்தத்தினாலும் அறியாது இயக்கக்கூடிய தீமைகளிலிருந்து விடுபடப் பழகிக் கொள்ளுங்கள்

ஒருவன் நம்மைத் திட்டுகிறான்…! அதைக் காதில் கேட்டவுடனே என்னைத் திட்டினான்… திட்டினான்… திட்டினான்… என்று சொல்லி ஆத்திரத்தில் நாமும் பேசிவிட்டோம் என்றால் அடுத்தாற்போல நம் உடலுக்குள் என்ன நடக்கின்றது…?

ஒரு நாளைக்குத் திட்டிவிட்டு அவன் போய்விடுகிறான். ஆனால் நமக்கு கை கால் குடைச்சல் வருகிறது. ஏன் வந்தது…? எதற்கு வந்தது…? என்று தெரியாது.

பெரும் பகுதி பெண்களுக்குப் பாருங்கள். தன்னைப் பற்றி மற்றவர்கள் குறையாக அப்படிப் பேசினார்கள்… இப்படிப் பேசினார்கள்…! என்று தெரிந்து விட்டது என்றாலே போதும். அவர்களுக்கு கை கால் குடைச்சல் வந்து கொண்டே இருக்கும்.

அதே சமயத்தில் தன் பிள்ளையைக் கல்யாணம் கட்டிக் கொடுத்து இருப்பார்கள். அவர்கள் வீட்டில் மாமியார் வீட்டில் ஏதாவது செய்து விட்டால் போதும்.

“இப்படிச் செய்கிறார்களே பாவிகள்…! இப்படி எல்லாம் செய்கிறார்களே…! என் பிள்ளை இப்படிக் கஷ்டப்படுகின்றதே…! என்று மிகவும் வேதனைப்படுவார்கள்.

நாத்தனாரோ மற்ற யாராவது தன் பிள்ளையை ஏதாவது ஒன்றைச் சொல்லி விட்டார்கள் என்றால் அதையே திரும்பத் திரும்ப நினைத்துக் கொண்டிருப்பார்கள். அவர்களுக்குக் கை கால் குடைச்சல் நிச்சயம் இருக்கும்.

அடுத்து இவர்கள் யாரிடம் பேசுவதற்குப் பார்த்தாலும் இதே நிலை வந்து கொண்டே இருக்கும். ஏனென்றால்
1.சுவாசித்த அந்த வேதனை உணர்வுகள் அனைத்தும் வீட்டுக்குள்ளேயே அலைகளாகப் படர்ந்து விடுகின்றது.
2.வேதனை என்றாலே கடும் விஷம்.
3.வீட்டில் படர்ந்த அந்த அலைகளைச் சுவாசிக்கச் சுவாசிக்க எங்கிருந்தும் தப்ப முடிவது இல்லை.

வீட்டிற்குள் இருப்பவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வெறுப்பானலும் இதே நிலைகள் தான். அந்த அலைகள் வீட்டுக்குள் சுழலும் பொழுது நம்மை அறியாமேலே அது உணர்ச்சியைத் தூண்டி இயக்கிக் கொண்டே தான் இருக்கும்.

அதே சமயத்தில் வீட்டுக்குள் ரொம்பப் பாசமாக இருக்கும் போது திடீரென்று பகைமையாகி வெறுப்பாகிவிடும். பாவி…! கடைசியில் இப்படிச் செய்து விட்டானே…! என்று அதையே எண்ணிக் கொண்டு செத்தால் போதும்.

யார் மீது வெறுப்பானதோ செத்த பிற்பாடு அவர் உடலில் வந்து பாய்ந்து கொள்கிறது. அந்தப் பழி தீர்க்கும் உணர்வுடன் வந்து இன்னும் கொஞ்சம் இம்சை செய்யத் தொடங்கும். (ஆனால் இதனால் தான் இப்படி நடக்கிறது என்று தெரியாது).

வெறுக்கும் உணர்ச்சிகள் உந்தி உந்தி இந்த உடலையும் நஞ்சாக்கி உடலை விட்டுப் பிரிந்த பின் அந்த இரண்டு ஆன்மாக்களுமே அடுத்து மனித உடல் பெற முடியாதபடிப் போய்விடுகின்றது.

ரொம்பக் குடும்பங்களில் இந்த மாதிரி எத்தனையோ அவஸ்தைகள் பட்டுக் கொண்டு இருக்கின்றார்கள். இதைப் போன்ற நிலைகள எல்லாம் மாற்றுவதற்கு எத்தனையோ வகையில் ஞானிகள் உணர்வை நீங்கள் எடுக்கும் வழியைச் சொல்கின்றோம்.

ஏனென்றால் இந்த உண்மைகளை நான் (ஞானகுரு) உணர்வதற்காக வேண்டி குருநாதர் என் உடலுக்குள் அணு அணுவாக இம்சைகள் கொடுத்தார்.
1.தீமைகள் எப்படி நமக்குள் வருகிறது..?
2.அது எப்படி நம்மை இயக்குகிறது…?
3.வேதனைகள் எப்படி உருவாகிறது..?
4.மகரிஷிகளின் அருள் ஒளியைப் பெறச் செய்து
5.அந்தத் தீமைகளையும் வேதனைகளையும் எப்படி அகற்றிப் பழக வேண்டும் என்ற முழு அனுபவத்தையும் எமக்குக் கொடுத்தார்.

குருநாதர் காட்டிய அதே அருள் வழியில் இப்பொழுது உங்களுக்குக் கொடுக்கக் கூடிய ஆற்றல் எல்லாமே “அந்த மகரிஷிகளின் ஒளியான உணர்வுகளைத்தான்…” இந்த உபதேசத்தின் மூலமாக ஆழமாகப் பதியச் செய்கின்றோம்.

பதிவு செய்ததை நீங்கள் மீண்டும் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்து உங்களுக்குக் கஷ்டம் வரும் பொழுதெல்லாம் அதைப் போக்குவதற்கு ஈஸ்வரா… என்று உங்கள் உயிரைப் புருவ மத்தியில் எண்ணி அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெறவேண்டும் என்று ஒரு ஐந்து நிமிடமாவது தியானம் செய்ய வேண்டும்.
1.மகரிஷிகளின் ஒளியான உணர்வுகள் உங்கள் உடலுக்குள் சேரச் சேர
2.மற்ற தீமையான உணர்வின் இயக்கங்களின் வலிமை குறையும்.

விண்ணிலிருக்கும் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை ஒவ்வொருவரையும் பெறச் செய்வதற்காகத்தான் எல்லா ஆலயங்களிலும் “தூப ஸ்தூபியை” வைத்துள்ளார்கள் ஞானிகள்.

அதற்கு நேராக நின்று வானை நோக்கிப் பார்த்து அந்த மகரிஷியின் அருளைச் சுவாசிக்கச் செய்து நம்மை அறியாது நம் உடலில் சேர்ந்த நோய்களைப் போக்கும் படி செய்தார்கள் ஞானிகள்.

ஞானிகள் சாஸ்திரங்களாக நமக்குக் காட்டிய வழிகளைத்தான் உங்களுக்குச் சொல்லிக் கொண்டு வருகின்றோம்.

ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் மகிழ்ச்சியைப் பெருக்கச் செய்வதே “ஆடிப் பெருக்கு…!”

தெரிந்தோ தெரியாமலோ மற்றவர்கள் வேதனைப்படும்படியான செயலைச் செய்யாதீர்கள். மற்றவர்கள் வேதனைப்படும்படியான சொற்களைச் சொல்லாதீர்கள்.

ஏனென்றால் எப்படி ஒரு விதையை மண்ணிலே விதைக்கப்படும் பொழுது அது முளைத்து அதிலிருந்து மீண்டும் பல வித்துக்கள் விளைந்து வருவது போல் ஒருவர் வேதனைப்படும்படியாகச் சொல்லும் போது அந்த உணர்வுகள் அங்கே பாயப்பட்டு
1.அங்கிருந்து பல வேதனைப்படும் சொற்கள் உங்களுக்குள் ஊடுருவிப் பாயும்.
2.உங்கள் சொல்லே உங்களுக்கு எதிரியாகி விடுகின்றது
3.உங்கள் சொல்லே உங்களைக் கடுமையாகி விடுகின்றது.
4.உங்கள் நினைவே உங்களுக்கு எதிரியாகி விடுகின்றது.
5.இதிலிருந்து விடுபட அருள் ஞானத்தை உங்களுக்குள் வளர்த்து அதைப் பெருக்கிக் கொள்ளுங்கள்.

நம்மை ஆட்டிப் படைக்கும் தீமைகளிலிருந்து விடுபட அருள் ஞானத்தின் உணர்வை நமக்குள் பெருக்கி
1.உலக மக்கள் அனைவரும் சகோதர உணர்வுடன் வாழ வேண்டும் என்ற எண்ணத்தைப் பெருக்கி
2.அனைவரும் பேரின்பப் பெருவாழ்வு வாழ வேண்டும் என்ற எண்ணத்தைப் பெருக்கி
3.நம்மை அணுகுவோர் நம்மைப் பார்ப்போர் நம் தொழிலுடன் தொடர்பு கொண்டோர் அனைவரும் ஒற்றுமையுடன் வாழவேண்டும் என்ற எண்ணத்தைப் பெருக்கி
4.மகிழ்ச்சி பொங்கும் செயல்கள் நம் குடும்பத்தில் பெருக வேண்டும் என்று
5.இப்படி நல்லதை எண்ணி எண்ணிப் பெருக்குவதே “ஆடிப் பெருக்கு…!”

சூரியன் எட்டுக் கோள்களின் தன்மையை ஒளியாக மாற்றி அது ஒன்பது கோளின் ஒளியாக நின்று மற்ற கோள்களுக்கு ஒளி கொடுத்துக் கொண்டிருக்கின்றது.

இதைப் போல நாமும் பிறருடைய தீமையினுடைய நிலைகளைக் கேட்டறிந்தாலும் எட்டுவிதமான உணர்வுகளைப் பேசினாலும் அந்த உணர்வினை நமக்குள் எடுத்து சூரியனைப் போன்று ஒளியின் சுடராக மாற்றிப் பிறருடைய தீமைகளை மாற்ற வேண்டும்.

பேரருள் பேரொளியாக மாற்றிய துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நமக்குள் எடுத்து அதை நமக்குள் வலிமை பெறச் செய்து கொண்ட பின் அந்த உணர்வின் சக்திகளை மற்றவர்களுக்குப் பாய்ச்சப்படும் போது அவர்களும் இருள் சூழா நிலைகள் பெற்று அருள் ஞானத்தைப் பெருக்கும் சக்தி பெறுகின்றார்கள்.

ஆடிப் பெருக்கு என்ற நிலைகளில் நன்னீர் பெருகித் தாவர இனங்களைப் பெருக்கச் செய்வது போல் நமது வாழ்க்கையில் நாம் சந்தித்த குடும்பங்கள் அனைவரும் உயர்ந்த நிலைகள் வேண்டும்.

அவர்கள் உயர்வதற்கு அந்த மகரிஷியின் அருள் சக்தி அங்கே பெருக வேண்டும். அவர்கள் மூச்சலைகள் உலகம் நன்மை பெறும் சக்தியாகப் பெருக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் நாம் அந்த மகரிஷியின் உணர்வை நமக்குள் பெருக்க வேண்டும்.

“பத்தாவது நிலையான” உயிருடன் ஒன்றி அழியா ஒளியின் சரீரம் பெற
1.பல நிலைகளில் பல முறைகளில் பல திசைகளிலிருந்து (எட்டு) தீமைகள் வந்து நம்மைத் தாக்கினாலும்
2.அதனை உணர்வின் ஒளியாக மாற்றுவோம்… பேரொளியாகப் பெருக்குவோம்…!
3.துருவ மகரிஷி துருவ நட்சத்திரமாக என்றும் தனக்குள் பேரின்ப பெரு வாழ்வைப் பெருக்கிக் கொண்டு உள்ளது போல
4.நாமும் அந்த அருள் உணர்வுகளை நமக்குள் பெருக்கி மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் வாழ்வோம்.
5.உலக மக்கள் அனைவருக்குள்ளும் அந்த அருள் ஞான சக்தி பெருகிட நாம் தியானிப்போம்… தவமிருப்போம்…!

நமது பார்வையில் அனைவரையும் மகிழ்ச்சி பெறச் செய்து அவர்கள் மகிழ்ச்சி அடைவதைப் பார்த்து நாமும் மகிழ்ந்து மகிழ்ந்து வாழ்வோம் என்று இதை “ஆடிப் பெருக்காகப் பெருக்கிக் கொள்வோம்…!”

ஆடி மாதம் பலமாகக் காற்று அடிப்பதன் காரணம் என்ன…?

27 நட்சத்திரங்கள் வெளிப்படுத்தும் சக்திகளைக் கோள்கள் பெறுகின்றது. எந்தக் கோளின் சக்தி இங்கே வளர்ந்து அதன் வழியில்
1.நம் பூமிக்குள் தாவர இனங்கள் வளர்கின்றதோ
2.அதிலே நட்சத்திரத்தின் கதிரியக்கப் பொறிகளும் அதனின் வீரிய உணர்ச்சிகளும்
3.அந்த அணுக்களில் பெறப்பட்டு “இயக்கச் சக்தி…!” பெற்றது அது.

ஆகவே அந்த விண்ணுலக ஆற்றல் எவ்வாறு நமது பூமிக்குள் வருகின்றது என்ற நிலையை அகஸ்தியன் தன்னுள் கண்டுணர்ந்து அந்த உணர்வின் ஆற்றலைத் தனக்குள் பெருக்கிக் கொண்டான்.

அவன் அறிந்த இந்தப் பேருண்மையைச் சாதாரண மக்களும் புரிந்து கொள்வதற்காக வேண்டித்தான் பனிரண்டு மாதங்களையும் பனிரெண்டு ராசியின் தன்மையாகக் காட்டினார்கள் அகஸ்தியனுக்குப் பின்னாடி வந்த ஞானிகள்.

இதை வைத்துத்தான் சாஸ்திரங்கள் எழுதப்பட்டது. அதாவது இன்னென்ன காலங்களில் இப்படி வரும். இதனுடைய சுழற்சி வட்டங்கள் இன்னென்ன மாதங்களில் இப்படி வரும் என்கிற வகையில் அமைத்துக் கொண்டு வருகிறார்கள். ஏனென்றால்
1.ஒவ்வொரு வருடமும் சுழற்சியின் வட்டங்கள் மாறுகின்றது.
2;அந்த நேரத்தில் நட்சத்திரங்களின் நிலைகள் எவ்வாறு மாறுகின்றது…? என்றும்
3.அந்த வானயியல் தத்துவம் புவிக்குள் வந்து எப்படி மாறுகிறது…? என்றும் காட்டியுள்ளார்கள்.

ஒவ்வொரு மனிதனின் உயிரும் ஓர் நட்சத்திரத்தின் சக்தி கொண்டது. ஆக பூமிக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரும் (எல்லாம்) எந்த நட்சத்திரத்தின் பங்கு விகிதாச்சாரம் அதிகமாக எடுத்திருக்கின்றதோ அதன் வழியில் நம் பூமிக்குள் சக்திகள் கவரப்படுகின்றது.

உதாரணமாக கார்த்திகை நட்சத்திரமும் ரேவதி நட்சத்திரம் இரண்டும் இயக்கும் போது ஆண் பெண் என்ற நிலைகள் உயிரணு உருவாகின்றது.

அதைப் போன்று தான் அதனின் உணர்வின் தன்மை பூமிக்குள் வரும் போது சந்தர்ப்பத்தில் நமது பூமியில் எத்தனை கலர்கள் வருகின்றதோ அது ஓடு பாதையில்

எந்தெந்த நட்சத்திரங்கள் உமிழ்த்துகின்றதோ அதில் எத்தனை எத்தனை நிறங்கள் வருகின்றதோ அதுவெல்லாம் நம் பூமியின் ஓடும் பாதையில் வரும் பொழுது அதைத் துருவப் பகுதி வழியாகக் கவரப்படும் போது அதனதன் சக்திகள் பூமிக்குள் பரவுகின்றது.

அப்படிப் பரவும் பொழுது அந்த நட்சத்திரங்களின் எதிர்மறையான அலைகள் ஒன்றை ஒன்று சந்திக்கப்படும் போது ஒன்றுக்கு ஒன்று ஒத்துக் கொள்ளவில்லையென்றால் பார்க்கலாம்…! ஆடி மாதங்களில் காற்றலைகள் அதிகமாக வரும்.

1.எதிர்மறையான உணர்வுகள் வரப்படும் போது
2.நம் பூமியில் அடுத்தடுத்து அழுத்தமான நிலைகளில் மற்ற கோள்களின் சக்தியோ நட்சத்திரங்களின் சக்தியோ வரும்போதுதான் (பெருகி வருவதை)
3.அதை “ஆடிப் பெருக்கு” என்றார்கள் ஞானிகள்.

பூமியில் வெளிப்படும் இதைப் போன்ற உணர்வுகள் எதிர் நிலையாகப்படும் பொழுது காற்றலைகள் அதிகமாக மாறுவதும் அதன் தொடர் வரிசையில் எத்தனையோ நிகழ்ச்சிகள் நடப்பதைப் பார்க்கலாம்.

ஆனால் சில மாதங்களில் சுத்தமாகக் காற்றே இல்லாத காலங்களும் உண்டு. ஏனென்றால் எதிர்மறையான அணுக் கதிர்கள் இங்கே வரவில்லை என்றால் அது அமைதி கொண்டு தான் இருக்கும்.

அதே சமயத்தில் சூரியனுடைய காந்தப்புலன் அதைக் கவரப்படும் போது தனக்குள் எடுத்து அதை அடக்கும் சக்தியாக அணுக்களாக மாற்றிக் கொள்ளும்.

இப்படி ஒவ்வொரு மாதமும் ஒவ்வொரு நிலைகள் பெறுவதை ராசி என்றும் பன்னிரண்டு ராசிகளுக்குள்ளும் அதனுடைய இயக்கச் சக்திகள் எப்படி எப்படி உருவாகிறது…? என்றும் அன்று ஞானிகள் தெளிவாக்கியுள்ளார்கள்.

“அஷ்டதிக்கு…!” – எட்டுக் கோளின் உணர்வை ஒளியாக்கும் தத்துவம்…!

அஷ்ட திக்கிலிருந்தும் வரும் அதாவது எட்டுக் கோளிலிருந்து வரும் உணர்வுகளை சூரியன் எடுத்து அந்த உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் ஒளியின் சுடராக மாற்றிக் கொள்கின்றது.

எட்டுக் கோள்களின் சக்தியை ஒவ்வொரு மனிதனும் ஏற்றத் தாழ்வாக வைத்திருப்பார்கள், அதாவது
1.ஒருவர் நான்கு கோளின் தன்மையை அதிகரித்திருப்பார்.
2.ஒருவர் ஒரு கோளின் தன்மையை அதிகமாக முன்னணியில் வைத்திருப்பார்.
3.இன்னொருவர் மூன்று கோளின் தன்மையை முன்னணியில் வைத்திருப்பார்.
4.அதே சமயத்தில் மற்ற உணர்வுகள் தணிந்திருக்கும்.

அந்த உணர்வின் தன்மைகள் மாறும் போது உடற் கூறிலே மாற்றமும் உடலிலே அதனின் தன்மை அதிகமாகப் பெருகி வருகின்றது.

நம் பிரபஞத்தில் இருக்கும் இருபத்தேழு நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகளை எட்டுக் கோள்கள் கவர்ந்தாலும் ஒவ்வொரு கோளும் ஒவ்வொரு சுவை கொண்டதாக ஒவ்வொரு குணங்கள் கொண்டதாகத்தான் அதனுடைய வளர்ச்சிகள் உண்டு.

அதே போல் நம் பூமிக்குள் இருக்கும் தாவர இனச் சத்தில் இருபத்தியேழு நட்சத்திரங்களின் சக்தியும் எட்டுக் கோள்களின் சத்தும் கலந்துள்ளது.

ஒவ்வொரு மனிதனும் தாவர இனத்தை (சமைத்து) உட்கொள்வதன் மூலமாக அது எந்தெந்த உணவை உட்கொண்டு பழகுகின்றார்களோ அதற்குத் தகுந்த சத்தின் குணம் கொண்ட உடலின் அமைப்புகளும் உணர்வின் அறிவாற்றலும் அமைகின்றது.

உதாரணமாக ஒரு தாவர இனச் சத்திற்குள் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகள் அதிகமாக இருக்கிறது என்றால் அது மற்றொன்றை அறிந்திடும் அறிவாக வளர்த்திடும் உணர்வின் எண்ணங்களாக வளர்கின்றது.

இதைப் போன்று தான் இந்த இருபத்தேழு நட்சத்திரத்தின் கலவைகளில் முதன்மையான நிலைகள் வரும் நிலையில்…
1.மனிதன் ஆறாவது அறிவு கொண்ட மனிதனாகப் பிறக்க வேண்டும்
2.அறிவின் ஞானமாக தொடர வேண்டும் என்றால்
3.அந்த கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் இயக்கம் முன்னணியில் இருக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக கார்த்திகை நட்சத்திரமும் ஒரு ரேவதி நட்சத்திரமும் இணைந்த நிலையில் சிவசக்தியாக உயிரின் தன்மை பெற்று அதனுடைய வளர்ச்சியில் வந்தாலும் மற்ற மற்ற வேதனை உணர்வுகளை நுகரும் பொழுது ஒளி மங்கும் நிலைகள் வருகின்றது.

அவ்வாறு எடுத்துக் கொண்ட அந்த வேதனை உணர்வுகளுக்கொப்ப மற்ற மற்ற சரீரங்களை எடுத்தாலும் வேதனையிலிருந்து மீட்டிடும் உணர்வுகள் வளரப்படும் போது தான் ஒளியின் கதிராக அறிவாக வளர்ந்து மனிதனாக வருகின்றது.

ஆனால் மனிதனாக வளர்ந்த பின்னும் மீண்டும் மற்ற வேதனை உணர்வுகளை அதிகமாகத் தனக்குள் சேர்த்துக் கொண்டால் அந்த ஒளி பெறும் நிலைகள் மங்கி எல்லா அணுக்களிலும் இது சேர்க்கப்பட்டு இருள் சூழும் நிலைகளுக்கே மீண்டும் அனுப்பி விடுகின்றது.

கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் அறிவின் தன்மை மனிதனுக்குள் வந்தாலும் அறிவின் தன்மை தெளிவாக்கி
1.உடலில் வந்த தீமைகளை மகரிஷிகளின் ஒளி கொண்டு நீக்கி
2.மெய்ப் பொருள் கண்டுணர்ந்த அந்த மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகளைப் பெருக்கியே ஆகவேண்டும்.

இவர் என்ன சொல்கிறார்…? சொல்வது ஒன்றும் அர்த்தம் புரியவில்லை என்று யாரும் எண்ணி விடாதீர்கள்…! உங்களுக்கு அர்த்தமாக வேண்டும்…! என்பதற்குத்தான் இதைப் பதிவு செய்கின்றேன்.

ஒவ்வொரு நொடியிலும் உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் துன்பங்களோ மற்ற இன்னல்களோ வரப்படும் போது இப்போது பதிவு செய்த நிலைகள் உங்கள் நினைவுக்கு வந்து உங்களை இயக்கத் தொடங்கும்.

அந்த இயக்கத்தின் தன்மை நினைவூட்டும் போது அதனின் துணை கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் இருளைப் போக்கவும் அருள் ஞானத்தின் உணர்வைப் பெருக்கவும் உதவும்.

அதற்குத் தான் இதை உங்களுக்குள் சொல்வது. மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் எம்மிடம் அவர் முதலில் சொன்னது எனக்கும் அர்த்தமே புரியவில்லை.

1.பின் எனக்குள் இருள் சூழ்ந்த நிலைகள் வரும் போதெல்லாம்
2.அவர் எனக்குள் செய்த பதிவுகள் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நினைவுக்கு வந்து
3.அதனால் சிந்தித்து செயல்படும் தன்மையும் இருளை நீக்கும் ஆற்றலும் பெருகி
4.பேரொளியாகப் பெருக்கிக் கொண்டு வளர்ந்த நிலை தான் எம்முடைய நிலை (ஞானகுரு)…!

எமக்குள் வளர்த்துக் கொண்ட அதே வழியில் தான் குருநாதர் பாய்ச்சிய உணர்வினை உங்களுக்குள்ளும் பதியச் செய்து அந்த உணர்வின் ஆற்றலை பெருக்கச் செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

பதிவு செய்த இந்த உபதேசத்தின்பால் உங்கள் நினைவாற்றல் உந்தப்படும் போது இந்த உணர்வின் நினைவே உங்களுக்குள் வரும்.

உதாரணமாக வேதனைப்படும் உணர்வுகள் படர்ந்து விட்டால் வேதனை வேதனை…! என்ற சொல்லும் குறை உணர்வுகள் வளர்ந்து விட்டால் குறை சொல்லும் உணர்வும்… தனக்குள் நிறைவு பெறாத செயல்களைத்தான் செயல்படுத்தச் செய்யும்.

அதைப் போன்றே அருள் ஞானத்தின் உணர்வுகளை (உங்களுக்குப் புரியவில்லை என்றாலும்) உங்களுக்குள் திரும்பத் திரும்பப் பதிவு செய்யும் போது
1.இருளைப் போக்கிப் பேரொளியைக் காணும் நிலைகளாக
2.மெய்ப் பொருள் காணும் திறன் நீங்கள் பெற்று
3.எந்தத் திக்கிலிருந்து தீமைகள் வந்தாலும் அதை வெல்லும் ஆற்றலாகப் பெறுவீர்கள்…!
4.அழியா ஒளியின் சரீரம் பெற்று என்றென்றும் மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் இணைந்து மகிழ்ந்து வாழ்வீர்கள்…!

தமிழ் சித்தாந்த முறைப்படி “ஆடி… ஆடிப்பெருக்கு…!

விஷத்திற்கே அதிக இயக்கம். ஒவ்வொரு உயிரின் தன்மையும் 27 நட்சத்திரங்களில் ஒன்றின் ஆற்றல் கொண்டது தான். நட்சத்திரங்களிலும் ஆண் பெண் என்ற நிலை உண்டு.

ஒரு நட்சத்திரத்திற்குள் இருக்கும் விஷத்தின் இயக்கச் சக்தி குறைந்துள்ள மற்றொன்றை எதிர்த்துத் தாக்கும் போது இது பெண்பால் கொண்ட நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலும் ஆண்பால் கொண்ட நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலும் இணைக்கப்பட்டு
1.ஆண் பெண் என்ற நிலைகளில் இந்த உணர்வு ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி
2.துடிப்பின் நிலை வரும் போது தான்
2.தனக்குள் கவரும் சக்திகளை அணுக்களாக மாற்றும் திறன் பெறுகின்றது.

ஆடி மாதம் பலமாகக் காற்று வீசுவதைப் பார்க்கின்றோம். அப்படி உருவாகும் அந்தக் காற்றினால்
1.இந்தப் புவிக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி அசைந்து செல்லும் பொழுது
2.அது அது நுகர்ந்த உணர்வுகளைத் தனக்குள் வளர்த்து
3.அதனின் வளர்ச்சிகள் அது பெருகிப் பெருகிப் பெருகி…!
4.நாம் எப்படி மனிதனாக வளர்ந்து வந்தோம் என்ற நிலையை உணர்த்தும் நாளாகவும்… உணரும் நாளாகவும்…
5.”ஆடிப் பெருக்கு…!” என்று அமைக்கின்றார்கள் ஞானிகள்.

ஆடி மாதத்தில் அணுக்களின் அசைவின் நிலைகள் கொண்டு காற்றலைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று அதிகமான எதிர்மறையான நிலைகளில் சக்தி ஒவ்வொன்றும் ஆட்டி அசைத்துப் படைக்கின்றது.

இதைப்போல எதிர்மறையான அணுக்களின் தன்மை மோதும் போது அந்த உணர்வின் அசைவின் இயக்கங்களும் தன் தன் இசைக்கொப்ப ஆடுவதும் சுழற்சியாவதும் போன்ற நிலைகள் ஏற்படுகின்றது.

ஆடி மாதத்தில் பார்க்கலாம் எதிர்மறையான வழிகளில் காற்று வரப்படும் போது ஒரு சமயம் இந்தப் பக்கம் தள்ளும்… ஒரு சமயம் அந்தப் பக்கம் தள்ளும்… சுழன்றாடும் தன்மைகள் வரும்…!

அதனால் தான் இதற்குத் தமிழ் சித்தாந்த முறைப்படி “ஆடி…!” என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால் காரணப் பெயரை வைத்துத் தான் இந்த உயிர்களின் இயக்கமும் பன்னிரண்டு இராசிகளின் தன்மையும் தெளிவாக்கியுள்ளார்கள்.

இந்தப் பன்னிரண்டு இராசிகளிலும் அதாவது ஒவ்வொரு மாதத்திலும் நாம் எதனை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்…? எதனை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்…?

தொழில் நிமித்தமாகவோ அல்லது வாழ்க்கையின் நிமித்தமாகவோ அன்றாடம் எத்தனையோ வேலைகளைச் செய்து வந்தாலும்
1.இந்தப் பூமியின் உணர்வின் இயக்கங்களையும்
2.பல கோடிச் சரீரங்கள் பெற்று பல பல உணர்வுகள் மாற்றமாகி அதனுடைய பெருக்கமாகி
3.நம்மை மனிதனாகப் பெருக்கியது எது…? என்ற நிலைகளை ஒவ்வொருவரும் சிந்தித்து
4.அடுத்து இந்த மனித உடலிலிருந்து நாம் பெருக்க வேண்டிய நிலைகள் எது…? என்ற நிலைகளை உணர்த்துவதற்காகத் தான்
5.அன்றைய ஞானிகள் ஆடிப் பெருக்கை வைத்தார்கள்.

மனித உடலில் விண்ணின் ஆற்றலைச் சேர்த்து மெய் ஒளி மெய் ஞானத்தைப் பெருக்கும் நிலையாக ஞானிகள் காட்டினார்கள்.

ஒவ்வொரு மாதமும்…
பனிரெண்டு ராசிகளிலும்…
வருடம் முழுவதற்கும்…
மனித குலத்தை உய்விக்கும் நிலையாக நல்ல உணர்வுகளைப் பெறுவதற்காகச் சாஸ்திரங்களைக் காட்டினார்கள் ஞானிகள்.

ஆனால் ஆடி மாதம் கல்யாணம் செய்யக் கூடாது…! பொண்ணு மாப்பிள்ளைக்கு ஆகாது…! ஆடி மாதம் நல்ல காரியங்களே செய்யக் கூடாது என்று அதைச் “சாங்கிய சாஸ்திரமாகத் தான்… தலை கீழாக மாற்றி வைத்திருக்கின்றோம்…!”

சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்…!

ஆடி “பதினெட்டாம் பெருக்கு”

ஒவ்வொரு வருடத்திலும் பனிரெண்டு மாதம் என்றால் ஒவ்வொரு மாதத்திலும் சூரியனிலிருந்து வெளிப்படும் உணர்வின் கதிர் இயக்கங்களும் மற்ற கோள்களில் இருந்து வெளிப்படுத்தும் உணர்வுகளும் மற்ற நட்சத்திரத்தில் இருந்து வெளிப்படுத்தும் உணர்வுகளும் இந்த மூன்றும் கலவைகள் ஆவதை “ராசிகள்” என்று காட்டினார்கள்.

ஒவ்வொரு நட்சத்திரத்தின் தொகுப்பிலிருந்தும் பனிரண்டு மாதங்களிலும் அது கவர்ந்து எந்தெந்த நட்சத்திரங்கள் இந்த மாதங்களில் மூன்றும் ஒன்றாக அருகிலே கலந்து அது கவர்ந்து கொண்ட சக்திகளை மற்ற கோள்கள் கவர்ந்து
1.அது எவ்வாறு நமது பூமிக்குக் கிடைக்கின்றதென்ற நிலையையும்
2.அதே உணர்வின் சத்தை எவ்வாறு பெருக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்ற நிலைப்படுத்துவதற்குத் தான்
3.மாதங்களைப் பனிரண்டு ராசிகளாகப் பிரித்தார்கள்.

இந்த இருபத்தேழு நட்சத்திரங்களும் பனிரண்டு ராசிக்குள் இரண்டு நட்சத்திரம் மூன்று நட்சத்திரம் நான்கு நட்சத்திரம் என்று இந்த அலைவரிசைகளை அது கலந்து அதை ஒவ்வொரு கோளும் தனக்குள் கவர்ந்து வரும் நேரத்தில் நமது பூமி இதை எவ்வாறு ஒவ்வொரு மாதமும் கவர்கிறதென்ற நிலையை ராசி என்று காட்டினார்கள்.

பூமிக்குள் இருக்கும் தாவர இனங்கள் அதற்குள் எதை எதைச் சேர்த்துக் கொண்டதோ அதனதன் வளர்ச்சிகள் அந்தந்த மாதங்களில் வரும் போது
1.அதனுடைய பெருக்குகள் எவ்வாறு இருக்கின்றன… எப்படிப் பெருகி வருகிறது…!
2.கவர்ந்து தன் சக்திகளை எப்படிப் பெருக்கி கொள்கிறதென்ற நிலையைக் காட்டுகின்றார்கள்.

இருபத்தேழு நட்சத்திரங்களும் பனிரண்டு ராசிகளானாலும் இந்த நட்சத்திரங்கள் வெளிப்படுத்தும் உணர்வுகளை ஒன்பது கோள்களும் அது எடுத்து அதை வெளிப்படுத்தும் போது சூரியன் அதைத் தனக்குள் கவர்ந்து ஒளிக் கதிர்களாக வெளிப்படுத்துகின்றது.

ஒளிக்கதிர்களாக வெளிப்படுத்தியதை நமது பூமி எந்தெந்த நட்சத்திரத்திற்கு நேர் முகமாகத் துருவப் பகுதி (வடக்கு) இருக்கின்றதோ அதன் வழியாகக் கவர்ந்து பூமிக்குள் வருவது தான் இங்கே வளர்ந்த அதனதன் தாவர இனங்களுக்கு ராசியாகப் பெறுகின்றது.

மற்ற கோள்கள் எடுத்தது ஒவ்வொரு தொகுதியும் நட்சத்திரங்களின் தொகுப்புகளையும் அது பூமிக்குள் சேரும் நிலையை அந்த எல்லையை வகுத்து (அட்சரேகை என்று விஞ்ஞானத்தில் சொல்வார்கள்)
1.இன்னன்ன பகுதியில் இன்னன்ன ராசிகள் இவ்வளவு வருகிறது.
2,இன்னென்ன வழியில் நட்சத்திரங்களின் சக்திகளும் கோள்களின் சக்திகளும் பரவுகின்றது
3.கோள்களின் சக்தியும் நட்சத்திரங்களின் சக்தியும் அது கலந்து வந்து நமது பூமியில் தாவர இனங்கள் கலவையாகிறது
4.பூமிக்குள் பல கலவைகளான பின் பல பாறைகளும் மற்றவைகளும் உருவாகிப் பற்பல உலோகங்களாகிறது
5.உலோகச் சக்தியிலிருந்து வெளிப்படும் உணர்வுகள் ஆவியாவதை மீண்டும் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து அலைகளாக மாற்றி
6.நமது பூமிக்குள் அதனுடைய பெருக்கங்கள் இப்படி ஆகிக் கொண்டே வருகிறது என்பதைக் காட்டும் நிலையே “ஆடி பதினெட்டாம் பெருக்கு…!”

அதாவது “ஆடி…!” என்பது எல்லா வகையிலும் இசைந்து அந்த இயக்கத்தின் தன்மைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று அசைந்து சென்று… ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி… மோதலுக்குத்தக்க ஒவ்வொன்றும் உணர்வுகள் மாறுகின்றது…! என்பதையே அவ்வாறு காரணப் பெயர் வைத்துக் காட்டினார்கள் ஞானிகள்.

அப்படி இயக்கங்கள் பெருகிக் கொண்டிருக்கும் நிலையில் ஒவ்வொரு வருடத்திலும் ஒவ்வொரு மாதத்திலும்
1.மனிதன் எவ்வாறு தனக்குள் நல்ல நினைவுகளைக் கூட்டிக் கொள்ள வேண்டும்…?
2.தன் உயிரான்மாவை எப்படி உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்…?
3.உயர் ஞானத்தை எப்படித் தனக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்…? என்று சிந்திக்கும்படி செய்தார்கள்

ஆகவே ஒளியான உணர்வுகளைப் பெருக்கி… உயிருடன் ஒன்றிய ஒளியின் சரீரமாகப்
1.பத்தாவது நிலை அடைந்து…
2.எட்டுத் திக்கிலிருந்து வரும் எத்தகைய நஞ்சாக இருந்தாலும் அதை அடக்கி
3.ஒளியாக மாற்றுவதே பதினெட்டாம் பெருக்கு…!

அதனால் தான் அன்றைய நாளில் நம் முன்னோர்களை எண்ணச் செய்து அவர்கள் உயிரான்மாக்களை இன்னொரு உடல் பெறாதபடி அழியாத நிலையாக ஒளியாகப் பெருக்கும்படி சொன்னார்கள் ஞானிகள்.

நாம் ஞானிகள் காட்டிய வழியில் செயல்படுகின்றோமா…?