“நம்மைக் காக்கும் சக்தியை” நமக்குள் நாமே பெருக்கும் வழி

trust-yourself-3

“நம்மைக் காக்கும் சக்தியை” நமக்குள் நாமே பெருக்கும் வழி

 

சர்க்கரையைத் தயாரிக்கும் போது கரும்பில் இருக்கக்கூடிய சாற்றில் இருக்கும் விஷத்தைப் பிரிப்பதற்கு கெமிக்கலைத் தான் போடுகின்றார்கள்.

1.அந்தக் கெமிக்கலை ஒரு துணியில் போட்டால் துணி வெந்து போகும்.
2.ஆனால் அதைத்தான் சர்க்கரையில் போட்டு நாம் சாப்பிடுகின்றோம்.
3.பார்ப்பதற்கு அழகாக (சீனி) இருக்கின்றது ருசியாகவும் இருக்கின்றது.

இப்படி அந்தக் கெமிக்கலைக் கலந்து அழுக்குகளை நீக்கினாலும் அது சிறிது சர்க்கரையுடன் கலந்துவிடுகின்றது. இப்படி விஞ்ஞான அறிவால் ஒரு பொருளைத் தெளிவாக்கினாலும் விஷத் தன்மை நம் உடலுக்குள் சேர்கின்றது.

1.குடிக்கும் நீரிலும் இதைப் போன்றே தூய்மைப்படுத்துகின்றார்கள்.
2.நாம் சமையலுக்கு உபயோகப்படுத்தும் எண்ணெய் வகைகளிலும் கெமிக்கலைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

எண்ணையிலுள்ள கொழுப்பு சத்து மற்றவைகளை எடுப்பதற்காக கெமிக்கலைப் போட்டுச் சுத்தப்படுத்துகின்றனர். ஆனால் அது வேண்டாதவைகளை எடுத்து விடுகின்றது.

அதே சமயத்தில் நம் உடலுக்குள் அந்தக் கெமிக்கல் கலந்த எண்ணை சென்றுவிடுகின்றது. நம் உடலுக்குள் சென்றவுடன் எல்லா அணுக்களிலும் சேர்ந்து விடுகின்றது.

இதைப் போன்ற கடும் விளைவுகள் வருவதனால் இதிலிருந்து தப்புதல் வேண்டும். ஆகையினால் இதை நாம் அந்த மகரிஷிகளின் உணர்வைப் பெற்று அந்த உணர்வுகளை நமக்குள் வளராது தடுத்துப் பழக வேண்டும்.

1.இன்று இந்தக் காற்று மண்டலத்தில் பல வகையிலும் படர்ந்து வரும் நச்சுத் தன்மையால்
2.இந்த விஞ்ஞான அறிவால் அஞ்ஞான வாழ்க்கை வாழ்ந்து
3.சிந்தித்துச் செயல்படும் திறன் எல்லோருக்கும் இழந்து விட்டது.

அதனால் திடீரென்று உணர்ச்சிவசப்படுவதும்… தவறு செய்யக்கூடிய உணர்வுகளைத் தூண்டுவதும்… சிந்தனை இல்லாத செயல்களைச் செயல்படுத்தும் நிலைகள் வருகின்றது. (எல்லோருக்கும் இப்படித்தான்…!)

இதைப் போன்ற நிலைகள் வரப்படும் பொழுதுதான் போக்குவரத்துகளிலும் தொழில் செய்யும் இடங்களிலும் விபரீத விபத்துக்கள் ஏற்படுகின்றது.

மேலும்…
1.மனிதனுக்கு மனிதன் விபரீதச் செயல்களைச் செய்து (இன்றைய நிலை)
2.மனிதன் என்ற நிலை இல்லாதபடி இரக்கம் ஈகையற்ற நிலைகளில்
3.தாக்கிக் கொன்று கொண்டிருக்கும் உணர்வுகள் பெருகிவிடுகின்றது.

ஏனென்றால் ஒரு பொருளில் விஷம் பட்டால் அதை உட்கொண்டால் சிந்தனை சிதறிவிடுகின்றது. இதைப் போன்று விஷத் தன்மையை நமக்குள் அதிகமாகச் சேர்க்கச் சேர்க்க நம்மை அறியாமலே தவறு செய்யும் நிலைகளாக மாறுகின்றது… கடும் நோயாகவும் விளையும் தன்மை வருகின்றது.

இதைப் போன்ற கொடுமைகளிலிருந்தெல்லாம் நாம் மீள வேண்டும் என்றால் அதிகாலை துருவ தியானத்தை எப்படியோ நீங்கள் படுக்கையை விட்டு எழுந்தவுடனே எடுத்துத் தியானிக்க வேண்டும்.

தியானித்துவிட்டு…
1.மனைவிக்கு அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி கிடைக்க வேண்டும்
2.கணவனுக்கு அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி கிடைக்க வேண்டும்
3.குழந்தைகளுக்கு அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி கிடைக்க வேண்டும்
4.குடும்பத்தில் அனைவரும் அந்தச் சக்தி பெறவேண்டும் என்றும்
5.கட்டாயப்படுத்திச் செய்ய வேண்டும்.

குழந்தைகளையும் இவ்வாறு எண்ணும் பழக்கத்திற்குக் கொண்டு வர வேண்டும்.

ஒரு இரண்டு மூன்று நாளைக்கு அவர்களுக்குச் சொல்லிச் சொல்லி நீ மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியைப் பெறு… உடல் நலம் பெறுவாய்… உனக்கு நன்றாகப் படிப்பு வரும்… நல்ல ஞான சக்தி கிடைக்கும்…! என்று இது ஒரு பழக்கத்திற்கு வந்துவிட வேண்டும்.

காலை ஐந்து அல்லது ஐந்தரைக்குள் எழுந்து ஒரு பத்து நிமிடம் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தை எண்ணி துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் பெறவேண்டும் என்று தியானித்தால் போதும்.

இந்த மாதிரி எண்ணி எடுத்து அந்தச் சக்திகளைப் பெருக்கிப் பழக வேண்டும். நம்மைக் காக்கும் சக்தியை நமக்குள் நாமே பெருக்கும் பழக்கத்திற்கு வர வேண்டும்.

வாழ்க்கையில்… கஷ்டம் என்று நினைத்தால் எல்லாமே கஷ்டம் தான்..! கஷ்டத்தை விட்டு விட்டு “நம்மால் முடியும்…!” என்று எண்ண வேண்டும்

be positive

வாழ்க்கையில்… கஷ்டம் என்று நினைத்தால் எல்லாமே கஷ்டம் தான்..! கஷ்டத்தை விட்டு விட்டு “நம்மால் முடியும்…!” என்று எண்ண வேண்டும்

 

ஒரு புதிய சாதனத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்ற நிலையில்
1.அதற்குள் இன்னென்ன அளவில் அதற்குண்டான பொருளைச் சேர்த்தால்
2.அதனின் இயக்கச் சக்தி அது இந்த இடம் வலு தாங்கக்கூடியது என்று உணர்கின்றார் விஞ்ஞானி…
3.அதன்படி சீராக வேலை செய்யும் அந்தச் சாதனத்தை உருவாக்குகின்றார்.

அந்த விஞ்ஞானி அவர் கற்றுணர்ந்த நிலைகளை எல்லாம் தன்னிடம் சீடனாக வருபவரிடம் கற்பிக்கின்றார். அவர் கற்றுணர்ந்த வழியை அவருக்குள் காட்டப்படும் பொழுது சீடரும் கற்றுணர்ந்து வருகின்றார்.

அதன் வழியில் சீடர் வந்தாலும் அவர் எதைப் போதித்தாரோ அதன் வழிகளில் அவர் சீராகச் செயல்படுவார் என்றால் அவர் அதிலே வெற்றி பெறுகின்றார்.

1.ஆனால் கற்றுக் கொடுக்கும் பொழுது “கடினம்…” என்று எண்ணி அந்த்க் கல்வியைக் கற்க நேர்ந்தால்
2.ஒவ்வொரு எண்ணங்களிலும் அந்தக் கடுமை வந்துவிடும்
3.சீடனாக வருபவர் சிந்திக்கும் திறனும் வலு இழக்கப்படும்.

அவர் ஒரு இன்ஜினியராக வந்தாலும் எப்படியோ அவர் பாட நிலைகளை எண்ணி உயர்வுக்கு வந்தாலும்
1.அந்தப் பாட நிலை தான் மீண்டும் அவருக்கு வரும்.
2.ஆனால் மூலக்கூறுகளை அறிய முடியாது.
3.ஏனென்றால் அவரவர்கள் எடுத்த உணர்வு கொண்டு தான் அது இயக்கும்.

அதைப் போல மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காட்டிய அருள் வழியில் உங்களுக்குள் அருள் ஞானத்தைப் பெறும் தகுதியை உங்கள் உணர்வுடன் இணைத்து விட்டால்… அந்த உணர்வை நீங்கள் நுகரும் பொழுது… அந்த அறிவின் ஞானமாக வளருகின்றது.

1.அது ஒவ்வொரு நிமிடத்திலும் உங்களுக்கு வழிகாட்டியாக அமைய வேண்டும் என்பதற்குத்தான்
1.ஒவ்வொரு குணங்கள் உருவாவதும்
2.அதனின் சிறப்பின் தன்மையை நினைவு கூறும் பொழுது
3.அதனதன் கருக்கள் உங்களுக்குள் உருவாகின்றது.

அந்த ஞானிகளின் நினைவாற்றலின் தன்மை உங்களுக்குள் வருவதற்கு ஊழ்வினை என்ற வித்தாக உங்கள் எலும்புகளுக்குள் இருக்கும் ஊனுக்குள் பதிவாக்குகின்றோம். இந்தப் பதிவினை நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நினைவாக்க வேண்டும்.

அவ்வப்பொழுது உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் வெறுப்பு வேதனை சலிப்பு சஞ்சலம் சங்கடம் என்ற உணர்வுகளை மாற்றியமைக்க
1.இந்தப் பதிவான நிலைகள் நீங்கள் நினைவு கொண்டு
2.உங்கள் வாழ்க்கையில் அந்த அருள் மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டே வந்தால்
3.மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் இணைந்து நீங்கள் பிறவி இல்லா நிலைகள் அடைய இது உதவும்.

இல்லை என்றால் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எடுக்கும் உணர்வுகள் வளர்ச்சி அடைந்தால் மீண்டும் இதனுடைய உணர்வுகள் நம்மை இன்னொரு பிறவிக்குள் அழைத்துச் சென்றுவிடும்.

மனிதனான பின் பிறவி இல்லா நிலைகள் அடைவதே… சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணைவதே கடைசி நிலை…!

நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் ஞானியாக மாறியே ஆக வேண்டும்…!

everything is perfect

நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் ஞானியாக மாறியே ஆக வேண்டும்…!

 

நாம் அறியாமல் நுகரும் உணர்வுகள் நம்மை எப்படித் தவறு செய்ய வைக்கின்றது என்பதைக் காட்டுவதற்குத் தான் துஷ்ட தெய்வங்களாகச் சிலையை வைத்துக் காட்டியுள்ளார்கள் ஞானிகள்.

ஆகவே அந்தத் தவறை மாற்றுவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்..?

அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று ஏங்கித் தியானித்து விட்டு
1.தவறு செய்யும் உணர்விலிருந்து நாங்கள் மீள வேண்டும் என்று தீமை செய்யும் உணர்வை அடக்கி
2.அடுத்து நாம் செய்வதை எல்லாம் சிந்தித்துச் செயல்படும் தன்மைக்குக் கொண்டு வர வேண்டும்.

இல்லை என்றால் பிறர் சொல்லும் உணர்வு வரும் பொழுது நமக்குள் கோபம் வந்து உணர்ச்சிகளைத் தூண்டித் தாக்கும் உணர்வுகளே வரும்.

அந்தத் தாக்கும் உணர்ச்சிகள் நமக்குள் வந்தது என்றால் என்ன நடக்கின்றது…? நம் நல்ல குணங்களுக்கும் இதற்கும் போர் நடக்கின்றது. ஆக இந்தப் போர் நடக்கும் பொழுது நல்ல குணங்களை அது கொல்லத் தொடங்குகின்றது.

ஒருவனை எப்படிக் கொலை செய்யப் போகின்றோமோ இதே போல் நம் நல்ல குணங்களை அது வீழ்ச்சி அடையச் செய்கின்றது.

ஆகையினால் இந்த உண்மையை நீங்கள் எல்லோரும் அறிந்து கொண்ட நிலையில்
1.ஒவ்வொரு குடும்பமும் ஒரு தெய்வீகக் குடும்பமாக நீங்கள் மாற வேண்டும்.
2.உங்கள் உடலில் தெய்வீகப் பண்புள்ள உணர்வுகளாக மாற்றுதல் வேண்டும்.
3.உங்கள் சொல் பிறருடைய உணர்வுகளை நல் வழியில் நடத்தக்கூடிய அந்த அருளாக மாற்ற வேண்டும்.

ஏனென்றால் நீங்கள் எப்படி இதை வழி நடத்த வேண்டும் என்று அந்த உண்மைகளை நான் (ஞானகுரு) சொல்லிக் கொண்டே வருகிறேன். உங்கள் வழிகளில் நீங்கள் தான் செயல்படுத்த வேண்டும்.

எல்லாவற்றையும் கேட்டபின்… “சாமி நன்றாகப் பேசுகிறார்…!” என்று சொல்லி என்னைப் போற்றி விட்டு
1.இவ்வளவு பெரிய உண்மையைச் சொல்கிறேன்…! எவனும் என் சொல்லைக் கேட்க மாட்டேன் என்கிறான் என்று
2.நீங்கள் இப்படிச் சொல்லி மற்றவர்களைக் கோபித்துக் கொண்டால் என்ன ஆகும்…?
3.இந்த உணர்வை அவர்களால் ஏற்க முடியவில்லை…. நம்மால் நல்லதை வளர்க்க முடியவில்லை…! என்ற இந்த நிலை தான் வருகின்றது.

அதைப் போன்ற நிலை இல்லாதபடி குருநாதர் சொன்ன அருள் வழிப்படி
1.அவர் கண்ட அகண்ட நிலையைப் போல்
2.நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் அருள் ஞானிகளாக மாறியே ஆக வேண்டும்.
3.இந்த உடலுக்குப் பின் பிறவியில்லா நிலையை அடைதல் வேண்டும்.

சாமி சொன்னபடி தான் நான் எண்ணினேன்… என் தொழில் இப்படி நஷ்டமாகிவிட்டது… என் பிள்ளை சொன்னபடி கேட்க மாட்டேன் என்கிறான்…! என்று இல்லாதபடி அந்த அருள் ஒளியை எடுத்தால் சிந்திக்கும் ஆற்றல் உங்களுக்கு நிச்சயம் வரும்.

நஷ்டத்தை ஈடுகட்டும் உணர்வு வலு பெறும். அப்பொழுது சிந்தனையுடன் தொழில் செய்ய முடியும். குடும்பத்தில் சங்கடம் வந்தாலும் அதை மாற்றிப் பண்புடன் அன்புடன் வாழும் பக்குவமும் வரும். இந்த உணர்வை வளர்த்திட வேண்டும்…!

ஞானத்தின் தன்மையைப் பதிவாக்கி அதனின் வழியில் செயலாக்கப்படும் பொழுது பண்புள்ள குடும்பமாகவும் தெய்வீகக் குடும்பமாகவும் மாற முடியும். ஆகவே
1.கஷ்டத்தையும் நஷ்டத்தையும் விடுத்துவிடுங்கள்
2.அருளைப் பெறுவோம் பண்பைப் பெறுவோம் பரிவான நிலைகளில் வாழ்வோம் என்ற மன உறுதி கொள்ளுங்கள்.
3.நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் பிறருக்கு எடுத்துக் காட்டாக வளர வேண்டும்.

ஞானிகள் வழியில் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கும் இந்த உணர்வின் தன்மையைச் செயலாக்குவதற்கும் உங்களுக்கு எடுத்துச் சொல்லிவிட்டேன். இனிமேல் இதை எடுத்து நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்வதில் தான் இருக்கின்றது. நாளை வரும் விஞ்ஞான நஞ்சிலிருந்து மீளலாம்.

நல்லதைப் பேசினேன்… எல்லாம் தெரிந்து கொண்டேன்… என்ற நிலையில்
1.நாம் தெரிந்து கொண்டோம்… என்ற நிலையை எடுத்தோம் என்றால் ஏமாந்து போவோம்.
2.ஒவ்வொரு நாளும் தெரிந்து கொண்டே தான் இருக்கின்றோமே தவிர
3.”எல்லாம் தெரிந்தது…” என்ற அப்படிப்பட்ட முழுமை எதுவும் இல்லை.
4.சொல்லில் உணர்வின் தன்மை அறிந்து கொண்டாலும் முழுமையாகத் தெரிந்து கொள்ளவில்லை.

ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஒவ்வொரு விதமான உணர்வுகள் இயக்கும். அந்தந்தச் சந்தர்ப்பத்திற்கு அதைச் சீராகச் செயல்படுத்த வேண்டும்.

வெயில் அடிக்கும் பொழுது ஒரு நிலை… மழை பெய்யும் பொழுது ஒரு உணர்வு… குளிர் அடிக்கும் பொழுது ஒரு உணர்வு… காற்றடிக்கும் பொழுது ஒரு நிலை..! என்று இப்படி நமக்குள் கால நிலை மாறிக் கொண்டே தான் இருக்கும்.

1.எந்த நேரத்தில் எதைச் செயல்படுத்த வேண்டும் என்ற உணர்வை அறிந்து
2.அந்த ஞானத்தின் வழியில் நாம் செயல்பட்டு அருள் வாழ்க்கை வாழ்தல் வேண்டும்
3.அனைவரையும் அந்த வழியில் வாழ வைக்க நாம் தவமிருப்போம்.

அருள் வழியில் செல்வோம். இந்த உடலுக்குப் பின் முழுமையான ஒளியைப் பெறுவோம். எல்லா உணர்வையும் ஒளியின் சரீரமாகப் பெறுவோம்.

பத்தாவது நிலையான கல்கி…! என்ற ஒளி நிலையை நாம் அனைவரும் அடைவோம்…!

ஞானத்தைப் போதிக்கும் குருவே எல்லாவற்றையும் நமக்குச் செய்து தருவாரா…?

Saamigal upadesam

ஞானத்தைப் போதிக்கும் குருவே எல்லாவற்றையும் நமக்குச் செய்து தருவாரா…? 

இன்று இருக்கக்கூடிய உலகம் விஷ உலகமாக இருக்கின்றது. அதிலிருந்து மீட்டுக் கொள்வதற்கு
1.ஒரு கம்ப்யூட்டரில் பதிவு செய்கின்ற மாதிரி மெய் ஞானிகளின் அருள் உணர்வை உங்களுக்குள் பதிவு செய்கின்றேன்.
2.அதை மீண்டும் நீங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்தால் காற்றிலிருந்து அந்த அரும்பெரும் சக்திகளை எடுக்கலாம்.
3.உங்கள் எண்ணம் தான் உங்களைக் காக்கும்.
4.சாமி (ஞானகுரு) வந்து நம்மைக் காப்பாற்றுவார் என்று எண்ணினால் இதெல்லலாம் தவறு.

ஆகவே உங்களை நீங்கள் நம்ப வேண்டும்…!

ஏனென்றால் உயிர் எண்ணியதைத்தான் உருவாக்குகின்றது. எண்ணிய சக்திகளை உங்களைப் பெறச் செய்வதற்காகத்தான் ஞானிகளின் உணர்வை உபதேசமாகக் கொடுக்கின்றோம்.

அந்த ஞானிகளின் உணர்வுகள் உங்களுக்குள் பதிவானால் என்ன நடக்கின்றது.

உதாரணமாக பள்ளிக்குச் சென்று படிக்கின்றோம் என்றால் ஆசிரியர் இது இன்னது… இன்னது தான்…! என்று சொல்கிறார். அவர் சொன்னபடி நாம் எடுத்துக் கொண்டால்
1.அந்தக் கணக்குப் பிரகாரம் இயந்திரத்தைச் செய்யலாம்… இயக்கலாம்
2.கணக்கீடுகளைச் (CALCULATION) செய்யலாம்
3.இந்தந்தப் பொருள் இப்படி இயங்குகிறது என்பதைத் தெரிந்து கொள்ளலாம்.

ஆனால் அதற்குப் பதில் ஆசிரியரே வந்து எனக்கு எல்லாம் செய்து கொடுப்பார் என்றால்… எப்படி…? நீங்கள் வீட்டுக்குப் போன பின் ஆசிரியர் வந்து எப்படிச் சொல்லிக் கொடுப்பார்…?

சொல்லிக் கொடுப்பார். எழுதிக் கொடுத்து அதையும் செய்து கொடுத்துக் கொண்டே இருந்தால் ஆசிரியர் வேலை அன்ன ஆவது…?

ஆகையினால் நாம் எல்லோரும் என்ன செய்கிறோம்…? என்றால் சாமியார் செய்து தருவார்… சாமி செய்யும்.. ஜாதகம் செய்யும்… மந்திரம் செய்யும்… யாகம் செய்யும்…! என்று இப்படித்தான் சுற்றிக் கொண்டிருக்கின்றோமே தவிர
1.மனிதனான பின் தனக்குள் நாம் எண்ணியதைச் செயலாக்கும் சக்தி
2.”நம் உயிர் தான்…!” என்பதை மறந்தே இருக்கின்றோம்.

கோபத்தையும் வெறுப்பையும் வேதனையையும் மட்டும் அதிகமாக வளர்த்துக் கொள்கின்றோம். நல்லதை மட்டும் எண்ணவே முடியவில்லை…!

காரணம்… ஒரு விஷம் கொண்ட பொருளுக்குள் நல்ல பொருளைப் போட்டால் அந்த நல்ல பொருளும் ஒடுங்கிவிடுகின்றது.

விஷம் கொண்ட உலகமாக இருக்கும் பொழுது விஷம் கொண்ட இயக்கமாக இருக்கும் பொழுது இன்றைய மனிதனின் வாழ்க்கையில் அந்த உணர்வின் செயலாக்கமே நம் நல்ல உணர்வை அறியவிடாது தடைப்படுத்துகின்றது.

நல்ல உணர்வுகளை அறிய வேண்டும் என்றால் நம் குருநாதர் காட்டிய அருள் வழியில் யாம் கூறும் உபாயத்தைக் கடைப்பிடித்து
1.மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகளை ஒவ்வொரு நிமிடமும் எடுத்துக் கொண்டால்
2.உங்கள் எண்ணம் உங்களைக் காக்கும்.
3.அடுத்து உங்களைப் பிறவியில்லா நிலையை நிச்சயம் அடைய முடியும்.
4.இந்த விஞ்ஞான உலகின் பேரழிவிலிருந்து உங்களைக் காத்துக் கொள்ள இது உதவும்.

விஞ்ஞான உலகில் இருந்தாலும் நம்மைக் காக்கும் நம்பிக்கை இருக்கிறதா…?

Trust and confidence

விஞ்ஞான உலகில் இருந்தாலும் நம்மைக் காக்கும் நம்பிக்கை இருக்கிறதா…? 

இன்று விஞ்ஞான உலகில் தான் இருக்கின்றோம். விஞ்ஞானத்தின் மூலம் அண்டத்தையும் கம்ப்யூட்டர் என்ற சாதனைத்தின் மூலம் அளந்தறிகின்றனர்.
1.உலக இயக்கத்தையும் அறிகின்றனர்.
2.எங்கேயோ (COSMOS) காணாத இடத்திலிருப்பதையும் அந்த உணர்வுகளை நுகர்கின்றார்கள்.
3.அதை எலெக்ட்ரிக் எலெக்ட்ரானிக் என்ற நிலைகளில் இங்கே பதிவாக்கிப் பல ஆயிரம் மடங்கு பெருக்குகின்றார்கள்
4.அந்தக் கோள் எங்கே இருக்கின்றதோ அதே உணர்வை இங்கே பதிவாக்கி உந்து விசையால் இராக்கெட் மூலம் செயற்கைக் கோளை ஏவுகின்றனர்
5.விண்ணிலே பாய்ச்சப்படும் பொழுது அதிலே பதிவான உணர்வுடன் தன் இனத்தைக் கண்டதும் செயற்கைக் கோளை அதன் வழியில் அழைத்துச் செல்கிறது.
6.அங்கே இருக்கக்கூடிய நிலைகளை எல்லாம் தரையிலே இங்கே அறிய முடிகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலையில் விஞ்ஞான அறிவு இன்று இருக்கும் இக்காலத்தில் நாம் பக்தி மார்க்கத்தில் எப்படி இருக்கின்றோம்…?

யாரோ செய்வார்… சாமியார் செய்வார்… சாமி செய்யும்… ஜாதகம் செய்யும்… மந்திரம் செய்யும்… யாகம் செய்யும்… வேள்விகள் செய்யும்…! என்ற நிலைகளில் அஞ்ஞான வாழ்க்கை தான் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

ஆனால் மெய் ஞானிகள் காட்டிய பேருண்மை என்ன…?

தீமை என்ற நிலைகள் நமக்குள் இருப்பினும் அருள் மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வை நாம் நுகர்ந்தால் நம் உயிர் அதை “ஓ…” என்ற ஜீவ அணுவாக உருவாக்கி “ம்…” என்று நம் உடலாக மாற்றும்.

அதே வழியில் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகளைத் திரும்ப எண்ணும் பொழுது
1.அது நமக்குள் நன்மை பயக்கும்..
2.நம் உடலுக்குள் நலம் பெறும் சக்தியாக மாறும்…
3.நம் சொல் கேட்போருக்கும் நலம் பெறும் சக்தியாக மாறும் என்பதைத்.தெளிவாகக் கூறியிருப்பினும்
4.அதை நாம் யாரும் இது வரை பின்பற்றவில்லை.

சாமி (ஞானகுரு) வந்தார் என்றால் அவரிடம் பெரிய சக்தி இருக்கின்றது… “அவர் தான் நமக்குச் செய்வார்…!” என்ற இந்த ஆசை தான் வருகின்றது.

சாமி உபதேச வாயிலாகக் கொடுக்கும் அந்த அருள் உணர்வின் சக்தியை நமக்குள் பதிவு செய்து மீண்டும் அதை நினைவுக்குக் கொண்டு வந்தால்
1.அந்த உயர்ந்த குணத்தை நாமும் பெற முடியும்
2.நமக்குள் தாழ்மைப்படுத்தும் உணர்வை.. தீமை செய்யும் உணர்வை மாற்ற முடியும்
3.நாம் சொல்லாகச் சொல்லி வெளிப்படுத்தும் உணர்வுகள் பிறரைப் புனிதமாக்கவும் உதவும்
5.நமக்குள்ளும் புனிதமாக்கும் உணர்வுகள் விளையும்…! என்ற இந்தத் தன்னம்பிக்கை வருதல் வேண்டும்.

இதைத்தான் கீதையில் நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ நீ அதுவாகின்றாய் என்று தெளிவாக்கப்பட்டுள்ளது.

மனிதனுக்கு அடுத்த அந்தத் தெய்வ நிலையை அடையும் மார்க்கங்களைத் தான் நம்முடைய ஆலயங்கள் அனைத்திலும் ஞானிகள் கொடுத்துள்ளார்கள்.

மெய் ஞானிகள் காட்டிய வழியில் நாம் செல்தல் வேண்டும்…!

ஜாதகத்தில் உள்ள உண்மையின் நிலைகள்

Tru astrology

ஜாதகத்தில் உள்ள உண்மையின் நிலைகள்

 

ஒரு குழந்தை பிறந்து விட்டது என்ற உடனேயே நாம் ஜாதகக்காரனிடம் ஓடுகின்றோம்.

அவன் பார்த்து விட்டு குழந்தை பிறந்த நேரம் சரியாக இல்லை. இந்த நட்சத்திரத்தில் பிறந்தால் மிருக குணம் அதிகமாக இருக்கும். அவன் அசுர செயல்கள் கொண்டு செயல்படுவான் என்று அந்த ஜாதகம் பார்ப்பவன் கணக்குப் போட்டுச் சொல்கிறான்.
1.இந்தக் குழந்தை ஏழரை நாட்டுச் சனி பிடித்தவன்.
2.உங்கள் குடும்பத்திற்கே ஆகாது என்று சொல்கிறான்.

மிருகங்கள் எப்படி தன்னைக் கட்டுபடுத்தாத நிலைகள் கொண்டு செயல்படுமோ அதே உணர்ச்சிப்படியே இவன் போவான். “அவனால் உங்கள் குடும்பத்திற்கே சனியன் பிடிக்கும்…!” என்று விளக்குகிறான் ஜாதகக்காரன்.

ஆனால் அந்தக் குழந்தை ஒன்றும் தவறு செய்யவில்லை.

குழந்தை பிறந்த ஜாதகத்தை அவன் கட்டத்தைப் போட்டு எழுதுகிறான். நாம் நம்பிக்கையுடன் போனவுடனே இதை எடுத்து நமக்குள் உருவாக்கி வைத்துக் கொள்கிறோம்.

அடுத்தாற்போல என்ன செய்கிறோம்…?

“குடும்பத்திற்குச் சனியன் பிடித்துவிட்டதே…!” என்ற இதே உணர்வை எடுத்துக் கொண்டவுடன் தொழில் ரீதியாக ஒருவரிடம் வியாபாரம் செய்தாலும் நம் பணத்தை இவன் கொடுப்பானா.. கொடுக்க மாட்டானா…! என்று நினைத்துக் கொண்டே பொருளைக் கொடுக்கிறோம்.

நம்முடைய இந்தச் சோக உணர்வு அவனுக்குள் போன பின் அவன் நம் பணத்தைக் கொடுக்கவே மாட்டான். நம் எண்ணமே அதை மாற்றி விடுகிறது.

ஏனென்றால் ஜாதகக்காரன் சொன்ன அந்த உணர்வைப் பதிவு செய்யும் போது அது நமக்குள் கடவுளாக மாறுகிறது. “அவன் தான் நம்முள் சிருஷ்டிக்கிறான்…!” என்ற நிலைகள் கொண்டு எண்ணத்தால் எடுத்து நமக்குள் இப்படி அறியாத நிலைகள் கொண்டு உருவாக்கி விடுகிறோம்.

அதே சமயத்தில்
1.ஈஸ்வரா…! என்று புருவ மத்தியில் உங்கள் உயிரை வேண்டி
2.அந்த மகரிஷியின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெற வேண்டும் என்றும்
3.அந்தக் குழந்தை இப்படித் தான் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் கருவிலிருந்து வளர்த்துப் பாருங்கள்.
4.குடும்பத்தில் தரித்திரம் இருந்தாலும் அதை எல்லாம் நீக்கிடும் வல்லமை பெற்றவனாக அந்தக் குழந்தை பிறந்து வருவான்.

சில வீட்டில் கர்ப்பமாக இருக்கும் போது பாருங்கள். ஆயிரம் சண்டை போடுவார்கள். பிறந்த பிற்பாடு அந்தக் குழந்தை என்ன செய்வான்…?
1.அந்தச் சண்டை போடும் வழக்கத்திற்கே போவான்.
2.ஊரில் இல்லாத வம்பை எல்லாம் வீட்டிற்குள் இழுத்துக் கொண்டு வருவான்.

ஏனென்றால் சண்டையை உற்றுப் பார்த்த உணர்வுகள் தாய் உடலில் ஊழ்வினையாகின்றது. கருவில் வளரும் குழந்தைக்கோ அது பூர்வ புண்ணியமாகின்றது.

ஆகவே இதை எல்லாம் தெரிந்து கொள்வது மிகவும் அவசியம்.

அன்றைய அரசன் தன்னுடைய குழந்தை மிகவும் வலிமையாக இருப்பதற்காக என்ன செய்தான்…? அரசனின் மனைவி கர்ப்பம் ஆகி விட்டது என்றாலே ஒரு முடியில் விஷத்தைத் தொட்டு அதை உணவுடன் கலந்து அந்தத் தாய்க்குக் கொடுப்பார்கள்.

இப்படிப் பிறக்கும் குழந்தை வீரியமான வலு கொண்டதாகவும் மற்றவர்கள் விஷத்தைக் கொடுத்தாலும் கொன்று விடமுடியாத அளவிற்கு இதைச் செய்தார்கள். மக்கள் யாரும் அதைச் செய்யவில்லை.

ஆனால் அதே சமயத்தில் குடும்பத்தில் கர்ப்பம் என்று தெரிந்தாலே ஒவ்வொரு நிமிடத்திலேயும் கருவில் இருக்கும் குழந்தை மகரிஷியின் அருள் சக்தி பெற வேண்டும் உலக ஞானம் பெற வேண்டும். உலகில் வரும் தீமைகளை எல்லாம் அகற்றக்கூடிய அந்த அருள் சக்தி பெற வேண்டும். நஞ்சை வென்றிடும் உணர்வு பெற வேண்டும் என்று குடும்பத்தில் இருக்கிறவர்களெல்லாம் சொல்லுங்கள்.

கர்ப்பமான தாயும் இந்த முறைப்படி எண்ணி அந்த மெய் ஞானிகளுடைய உணர்வை எடுத்துப் பாருங்கள். உங்கள் குழந்தை அபூர்வ சக்தியாக ஞானக் குழந்தையாக வளர்வான்.

உங்கள் அனுபவத்தில் பார்க்கலாம். நீங்கள் ஜாதகக்காரனைத் தேட வேண்டியதில்லை…!

வாஸ்து… நியுமராலஜி… நவரத்தின மாலை…! என்று நம் கஷ்டத்தைப் போக்க என்னென்னமோ செய்கிறோம்… அதிலுள்ள உண்மைகள் என்ன…?

mentors

வாஸ்து… நியுமராலஜி… நவரத்தின மாலை…! என்று நம் கஷ்டத்தைப் போக்க என்னென்னமோ செய்கிறோம்… அதிலுள்ள உண்மைகள் என்ன…?

 

அதிகாலையில் விழித்தவுடன் செய்யும் துருவ தியானத்தைக் கணவன் மனைவி அவசியம் செய்ய வேண்டும்.

எந்த மதங்களில் எடுத்துக் கொண்டாலும் காலையில் அந்த ஐந்து மணிக்குத்தான் எல்லாக் கோவிலிலும் மணி ஓசைகளை எழுப்புகின்றார்கள்.

மதங்கள் அனைத்தும் அரசர்களால் உருவாக்கப்பட்டது தான் அவன் ஞானிகள் சொன்ன உண்மைகளை எல்லாம் மறைத்து விட்டான்.
1.அரசனைப் போற்றும்படிச் செய்தான்.
2.அரசன் உருவாக்கிய தத்துவத்தைக் கடவுளாக்கினான்.
3.அவன் சொன்ன சட்ட திட்டங்களுக்கு மக்கள் எல்லோரும் போக வேண்டும்.
4.அவன் வகுத்த திட்டத்திற்கு மாறாகப் போனால் மதத்தின் அடிப்படையில் “தண்டனை…!” என்று கொடுக்கின்றான்.
5.கடவுள் சாட்சியாக என்று சொல்லி எல்லா மதத்திலும் இந்த நிலை தான்.

இந்த எண்ணத்தின் தன்மையை உருவாக்கும் பொழுது ஒவ்வொருவர் உடலிலும் இதுவே தான் கடவுளாகின்றது. இந்த எண்ணத்தின் தன்மையை வளர்த்துக் கொண்ட பின் எந்த மதத்தில் சிக்குகின்றோமோ
1.அந்த உணர்வின் தன்மைக்கு மாறுபட்டால் தெய்வம் நம்மைத் தண்டித்துவிடுமோ…! என்று
2.அச்சுறும் (பயம்) நிலையை மக்களுக்கு ஏற்படுத்திவிட்டார்கள்.

சாஸ்திரங்கள் என்று சொல்லிக் கொண்டு சில குடும்பங்களில் என்ன செய்கின்றோம்…? ஆடி மாதம் கல்யாணம் செய்யக் கூடாது என்போம். ஆனால் ஆடி மாதம் கல்யாணம் செய்து “சந்தோஷமாக இருப்பவர்களும் இருக்கின்றார்கள்…!”

செய்யக் கூடாது…! என்று சொன்ன பிற்பாடு யாராவது செய்தால் எல்லோரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து “ஆடி மாதத்தில் போய்க் கல்யாணம் செய்கிறான் பார்…!” என்று பயமுறுத்துவார்கள்.

மதத்திற்குள் அவரவர்கள் சேர்த்துக் கொண்ட “இனம்… குலம்…” என்ற நிலையில் உள்ளவர்கள்
1.இப்படிச் செய்கிறான் பார்…! எல்லாம் சேர்ந்து சொல்லி
2.அவனை எழ முடியாதபடி அமுக்கி விடுகிறார்கள்

அட… நான் ஆடி மாததில் கல்யாணம் செய்தால் உங்களுக்கு என்னய்யா..? என்று கேட்டால் கேட்க மாட்டார்கள்…!

அடுத்து இப்பொழுது என்ன செய்கிறார்கள்..? வாஸ்து சாஸ்திரம் என்று சொல்லிக் கொண்டு இதையும் ஊடே கிளப்பி விட்டுக் கொண்டிருக்கின்றார்கள்.

உங்கள் வீட்டில் உள்ள இந்தச் சுவரில் குறை உள்ளது. இதை இடித்துத் தள்ளிவிட்டு அந்தச் சுவரை இத்தனை அடி தூரம் தள்ளி வைத்தால் “வாஸ்து சாஸ்திரப்படி உங்களுக்கு நல்லதாகும்…!” என்று சொல்கிறார்கள்.

சுவர் அந்த இடத்தில் இருப்பதால் தான் உங்களுக்கு எல்லாக் கஷ்டமும் வருகின்றது என்று சொல்லி அதற்குப் பரிகாரமாக சுவரை மாற்ற வேண்டும்…! என்று சொல்வார்கள்.

ஏனென்றால் கஷ்டத்தை நீக்கும் எண்ணத்தையும் உபாயத்தையும் எடுப்பதற்குப் பதிலாக “பரிகாரம்..!” என்ற பெயரில் இப்படிக் கொண்டு போகின்றார்கள்.
1.பரிகாரம் செய்துவிட்டோம்…
2.அதனால் நம் கஷ்டம் போகும்…! என்ற அந்த எண்ணத்தைக் கொண்டு வருவதற்கு இப்படி ஒரு செயல்…! (நன்றாக இருக்கும் சுவரை இடிக்க)

இன்னொன்றும் சொல்வார்கள். நியுமராலஜி…! உங்கள் பெயரில் ஒரு எழுத்தை மாற்றி வைத்தாலோ அல்லது ஒரு எழுத்தைக் கூட்டி வைத்தாலோ உங்கள் கஷ்டமெல்லாம் போய்விடும் என்பார்கள். அதைக் கேட்டுத் தன் பெயரை மாற்றி வைத்தவர்கள் ஏராளமாக உண்டு.

அடுத்து நவரத்தின மோதிரம்… நவரத்தின மாலை…! என்று அதை அணிந்தால் அதனால் உங்களுக்கு நல்லது என்பார்கள்.

ஒன்பது கோளின் உணர்வுகள் தான் மனிதனுக்குள் எண்ணங்களாக வருகின்றது. ஆனால்
1.நாம் அந்த அருள் ஒளி பெற்ற அருள் ஞானிகளின் உணர்வை நமக்குள் சேர்க்க வேண்டும்.
2.இதைச் சேர்ப்பதில்லை. சேர்க்கச் சொல்லவும் இல்லை.

சேர்க்க வேண்டியதைச் சேர்க்காமல் இந்த உடல் இச்சைக்குத்தான் சேர்த்துக் கொண்டிருக்கின்றோம்.
1.இப்படிச் செய்தால் தொழில் வளரும்…
2.இப்படிச் செய்தால் சொத்து வரும்… என்ற இந்த ஆசையில் தான்
3.ஒவ்வொன்றாகச் செய்து “ஏமாந்து கொண்டிருக்கின்றோம்…!”

அப்படித் தொழில் செய்த… சொத்தைச் சேர்த்த… “எத்தனை பேர் இந்த உடலுடன் இருந்தார்கள்…? இருக்கின்றார்கள்..? சொல்லுங்கள் பார்க்கலாம்…!

அந்த மெய் ஞானிகளும் மகரிஷிகளும் பல ஆற்றல் மிக்க சக்திகளைப் பெற்றாலும் இந்த உடலுடன் அவர்கள் யாராவது இந்தப் பூமியில் இருக்கின்றார்களா… என்றால் இல்லை.
1.தன் உணர்வுகளை எல்லாம் உயிருடன் ஒன்றி ஒளியாக மாற்றி விட்டு
2.ஒளியின் சரீரமாகி விண்ணிலே சப்தரிஷி மண்டலமாக
3.அங்கே இருக்கின்றார்கள். இங்கே இல்லை…!

இவ்வளவு சொன்னதும் என்ன செய்வார்கள்…? கண்டார் விண்டதில்லை.. விண்டார் கண்டதில்லை…! என்று இதை மட்டும் சொல்லி விடுவார்கள்.

ஆனால் கண்டவன் என்ன செய்கின்றான்..?
1.கண்ட நிலையில் அங்கே விண்ணுக்குப் போகின்றான்.
2.மறுபடியும் இங்கே எதற்காக வருகின்றான்…? வரவே மாட்டான்.

விண்டவன் கண்டதில்லை…! அப்படி என்றால் அவனவன் கஷ்டத்தை அனுபவித்துக் கொண்டே இருப்பான். என்ன… ஏது…? என்று திரும்பிப் பார்க்க மாட்டான். (காணுவதில்லை)

கடவுளைப் பார்த்தவன் திரும்ப வர மாட்டான்… பார்க்காமல் சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றான்…! என்று அவரவர்களுக்குத் தக்கவாறு கண்டார் விண்டதில்லை விண்டவன் கண்டதில்லை என்று சொல்வார்கள்.

அந்த மெய் ஞானி அந்தப் பழமொழியைச் (மெய்யை) சொன்னான் என்றால் இவர்கள் இஷ்டத்திற்கு இங்கே விளக்கங்களைக் கொடுத்துக் கொண்டுள்ளார்கள். அந்த அர்த்தத்தைப் பார்த்தோம் என்றால் அனர்த்தமாகிவிடும்.

ஆனால் அந்த மெய் ஞானிகள் விண்டது எது…?
தீமைகளை வென்றதை…!

கண்டது எது…? அந்த அருள் ஒளியை.
அதைக் கண்ட பின் இதை விண்டுவிடுகின்றது.

அவன் (ஞானிகள்) அதைப் பெற்று அங்கே சென்றுவிட்டான். நாம் செல்ல வேண்டியது அங்கே தான்…! இங்கேயே இருப்பதற்காக நாம் வாழவில்லை..! என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றார்கள்.

நம்முடைய ஜாதகம் எப்படி உருவாக்கப்படுகிறது…?

Image

horoscope-of-rishis

நம்முடைய ஜாதகம் எப்படி உருவாக்கப்படுகிறது…?

ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது அந்த நேரத்தைக் குறித்து வைத்துக் கொண்டு அதன் அடிப்படையில் இந்தக் குழந்தை இன்ன நட்சத்திரம் இன்ன இன்ன இராசி என்பார்கள்.

அதன் அடிப்படையிலே வைத்து ஜாதகம் எழுதுவார்கள். எல்லா மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் ஜாதகத்தை எழுதுகிறார்கள். ஜாதகம் எழுதாதவர் பெரும்பகுதி யாரும் இல்லை.

அவ்வாறு எழுதிய ஜாதகத்தின் பிரகாரம் பிறந்த குழந்தையின் நட்சத்திரத்திம் கோளுக்கு (இராசிக்கு) இன்ன இன்னது ஆகாது என்ற நிலைகள் ஏற்கனவே எழுதிய குறிப்பை வைத்துக் கொண்டு குழந்தையின் வாழ்க்கை நிலையைக் காட்டுவார்கள்.

ஏனென்றால் விண்வெளியின் இயக்கத்தின் ஆற்றலை அந்தந்த நாட்டிலே தோன்றிய தத்துவ ஞானிகள் அங்கே உள்ள மதத்தில் இணைத்து
1.இது தான் கடவுளின் அவதாரம்..! இது கடவுளின் செயல்…! இந்த நட்சத்திரங்கள் இன்னது தான் ஆகும்…! என்று
2.அவரவர்கள் உணர்வுக்கொப்ப நாடு வேறாக இருந்தாலும் அந்தந்த நாட்டிற்குத் தகுந்தவாறு மதங்களை அமைத்து
4.மதத்திற்குத்தக்க கடவுள்களை அமைத்துள்ளார்கள்.
5.அதன் அடிப்படை ஆச்சாரத்தில் விளைவித்த இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு தான் ஜாதகக் குறிப்புகளை வைத்திருக்கின்றார்கள்.
6.அத்தகைய குறிப்புகள் கொண்டு தான் நம் ஜாதகத்தை உருவாக்கித் தருகின்றார்கள்.

குழந்தை பிறந்த நேரத்தை அவர்கள் வகுத்துக் கொடுத்த சட்டப்படி காலண்டரைப் பார்க்கிறோம். இன்ன நட்சத்திரத்தில் இன்ன நிலைகள் பிறந்திருக்கிறது என்பதை அவர்களிடம் போய்க் காட்டும் போது எழுதி வைத்திருக்கும் சட்டத்தை அவர்கள் படிக்கிறார்கள்.

அவ்வாறு எழுதி வைத்ததன்படி இந்த நேரத்தில் கஷ்ட காலம் வருகிறது. நாலாவது மாதம் குழந்தைக்கு “ஏழரை நாட்டான் சனி…!” தொடங்குகிறது என்பார். ஏழரை நாட்டுச் சனி தொடங்கி விட்டால் குடும்பத்திற்கு ஆகாது… உங்கள் வியாபாரம் கெடும்… குடும்பத்தில் சிக்கல்கள் வரும்.. நோய்கள் வரும்..! என்று சொல்கின்றார்கள்.

ஒரு கம்ப்யூட்டர் தனக்குள் பதிவு செய்ததைத் (OS – OPERATING SYSTEM) திருப்பி எப்படி இயக்குகிறதோ அதைப்போல அவர்கள் சொல்வதை எல்லாம் நமக்குள் கேட்டுக் கூர்மையாகப் பதிவு செய்து கொண்ட பின் அந்த பதிவே நம்மை இயக்கத் தொடங்கும்.

பின் குழந்தையை நினைக்கும் போதெல்லாம் இந்த ஏழரை நாட்டான் இங்கே இருக்கிறானே… எப்படி வியாபாரம் செய்வது…? என்று அதையே வளர்த்துக் கொள்வோம்.

இப்படிப்பட்ட எண்ணத்தை நமக்குள் யார் சிருஷ்டித்துக் கொடுக்கிறது…? என்று சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

மதத்தை வளர்த்துக் கொள்ள அதன் கீழ் அரசன் வாழ்ந்திட மக்களை ஒன்று சேர்க்க அதன் கீழ் நல்லது கெட்டது என்ற நிலைகள் கொண்டு வந்து அதற்கெல்லாம் தெய்வத்தைக் கொடுத்து உருவாக்கி விட்டார்கள்.

உன்னுடைய ஜாதகப்படி பிழை ஏற்பட்டால் அதற்குப் பரிகாரமாக
1.நீ யாகத்தைச் செய்துவிடு…!
2.ஆண்டவனுக்கு நீ இதையெல்லாம் செய்து கொடுத்துவிடு
3.மற்றவர்களை வைத்து அனுஷ்டானங்களையும் மந்திரங்களையும் ஓதச் செய்.
4.அதே சமயத்தில் நீ இன்னென்ன இடத்திற்குச் சென்று (கோவிலே அல்லது ஒரு இடமோ) தியானிக்க வேண்டும் உன் பாவத்தை அங்கே சென்று கழிக்க வேண்டும் என்று
5.ஒவ்வொரு மதமும் ஒவ்வொரு விதமான முறையைப் பின்பற்றுகின்றன. எல்லா மதங்களும் இப்படித் தான்…!

ஏற்கனவே அவர்கள் குறித்து வைத்ததை… மதத்துடன் இணைக்கப்பட்டதைத்தான்.. நாம் இன்று கடவுளாக வரித்து வைத்திருக்கின்றோம். அதன் படி நாம் எண்ணியதை எல்லாம் நம் உயிர் படைத்து விடுகின்றது. உடலுக்குள் ஆழமாகப் பதிவாக்கி விடுகின்றது.

ஆகவே குழந்தை பிறந்ததிலிருந்து வியாபாரம் மந்தமாகும்… சகோதரருக்குள் பகைமையாகும்… கொடுக்கல் வாங்கல் தடையாகும்… எதுவுமே உருப்படியாகாது…! என்று அவர்கள் சொன்னதைப் பதிவு செய்து கொண்ட பின் நினைக்கும் பொழுதெல்லாம் அந்த உணர்வின் அலைகளாக நமக்குய் முன்னடி வந்து கொண்டேயிருக்கும்.

வெளியிலே எங்கே போனாலும் அல்லது எந்த வேலையைச் செய்தாலும் (வியாபாரமோ தொழிலோ) இந்த ஜாதகக் குறிப்பை எண்ணியவுடனே நம் ஆன்மாவில் (நாம் சுவாசிக்கும் காற்றுக்குள்) இந்த வாசனை வந்து விடும்.

இதே எண்ணத்தில் ஒருவரிடம் வியாபாரம் பேசப் போகும் போது இவர் என்ன சொல்வாரோ…! என்ற இந்தச் சந்தேக உணர்வோடு தான் நாம் போவோம். ஆனாலும் எப்படியாவது நம் பிழைப்புக்குப் பார்க்க வேண்டுமே என்ற எண்ணத்தில் பேசப்படும் போது சந்தேக உணர்வு கொண்ட சொல்களாக அவர் காதுகளில் கேட்கின்றது

அதனின் உணர்வின் இயக்கமாகி அவர் நம்மைப் பார்க்கும்போது எத்தகைய உணர்வை நாம் எண்ணினோமோ அது அவர் முன்னாடி வந்து நிற்கும்.
1.ஜாதகத்தில் சொல்லப்பட்டதை நுகர்ந்ததும் நமக்குள் எப்படி கலக்கம் ஏற்பட்டதோ
2.அதே இயக்கமாக அவருடைய உணர்வுக்குள்ளும் கலக்கமாகி
3.அடுத்து “சரி… பார்ப்போம்…“ என்று சொல்லத் தொடங்குவார்.
4.முதலில் பணம் கொடுத்து வாங்கலாம் என்று எண்ணியவர் இப்போது என்னிடம் அந்த அளவுக்குப் பணம் இல்லையே..! என்பார்.
5.ஆகா… ஜாதகம் சொன்னது சரியாகப் போய் விட்டது என்று
6.நமக்குள் பதிவு செய்ததைத் திரும்ப எண்ணி அதை வலுவாக்கி நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்கின்றோம்.
7.இங்கே நாம் எண்ணுவதை நம் உயிர் தான் படைக்கின்றது.
8.நம் உணர்வின் செயலையே அது மாற்றுகின்றது.
9.இப்படி வியாபாரம் மந்தமாகும் போது வேதனைப்படுகின்றோம் எதிர்காலம் என்ன ஆகுமோ என்று சோர்வடைகின்றோம்.

இத்தகைய சோர்வான உணர்வுகளை எல்லாம் நாம் எடுத்துக் கொண்டதும் உயிர் அதைப் படைத்து வியாபாரத்தை மந்தமாக்கி அழகான உடலையும் நோயாக்கி நம்முடைய சுருதியைக் (திறமையைக்) குறைந்து விடுகின்றது.

ஒரு வீணையை வாசிக்க்கின்றார்கள் என்றால் அதில் உள்ள நரம்புகள் இறுக்கிக் கட்டப்பட்டிருந்தால் இசை “கணீர்…!” என்று வரும்.
1.ஆனால் நரம்புகள் சிறிது தளர்ந்திருந்தாலே போதும்.
2.கணீர்… என்று சப்தித்த அந்த நரம்பு “டொய்ங்… ங்…” என்று இழுக்கும்.

இதைப்போன்று தான் நாம் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் அலைகளால் நம் நாதங்களின் (சொல்லின்) சுருதிகள் மாறி நம் உடலின் சுருதிகள் மாறி அந்த உணர்வுகள் வெளிப்படும் போது அதைக் கேட்டு நுகர்வோர் உணர்வுகளிலும் அது இயக்கி நம்மைத் தாழ்த்திக் கொண்டே தான் இருக்கும்.

1.ஜாதகக் குறிப்பின் பிரகாரம் ஒவ்வொருவரும் நாம் இப்படித்தான் சிருஷ்டித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்
2.நம்மை அறியாமலேயே நமக்குள் வேதனையையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோம்
3.வாழ்க்கையின் நிலைகளில் (மதத்தின் அடிப்படையில்) நமக்கு நாமே தடைகளைத்தான் விதித்துச் செல்கின்றோம்
4.இல்லை என்று யாராவது மறுக்க முடியுமா…?

ஆனால் ஞானிகள் சொன்னது மனிதனாகத் தோன்றிவிட்டாலே அவன் முழு முதற் கடவுள்… சிருஷ்டிக்கும் தன்மை பெற்றவன்…! என்று ஞானிகள் சொல்லியிருந்தாலும் நாம் நல்லதைச் சிருஷ்டிக்கின்றோமா…?

கீதையில் சொன்னது போல் நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ நீ அதுவாகின்றாய் என்ற நிலையில் மனிதனுக்கு ஜாதகம் கிடையாது. நாம் எண்ணியதைத்தான் நம் உயிர் படைக்கின்றது… உருவாக்குகின்றது…!

மெய் வழி சென்ற அந்த ஞானிகளின் வழியில் நாம் நடக்க வேண்டும். மெய்ப் பொருள் காணும் திற்னை வளர்க்க வேண்டும். மெய் ஒளி பெற்றுப் பிறவியில்லா நிலை அடைய வேண்டும். இது தான் நாம் நமக்குள் சிருஷ்டிக்க வேண்டியது…!

மந்திரத்தால் மாங்காய் காய்ப்பது போல் என்பார்கள்…!

Gnaana seeds

மந்திரத்தால் மாங்காய் காய்ப்பது போல் என்பார்கள்…! 

இன்றைய வாழ்க்கையில் நாம் எத்தனையோ வகையான அலைகளில் மோதிக் கொண்டிருக்கின்றோம். பாச அலை… பண்பு அலை… பரிவு அலை… வெறுப்பலை… வேதனை அலை… சங்கட அலை…! என்று இப்படி எத்தனையோ அலைகள் வந்து மோதிக் கொண்டிருக்கின்றது.

நமக்குள் அவைகள் பதிவாகி இருக்கிறது. “கொஞ்சம் சோர்வடைந்தோம்…!” என்றால் வெறுப்பான அலை தான் இங்கே வரும்.

அந்த வெறுப்பான உணர்வு வந்ததும் நம் உடலை உருவாக்கிய நல்ல அணுக்கள் தாங்க முடியாதபடி “வேதனை” என்ற உணர்வு வரும். இப்படி மாறி… மாறி… மாறி… மாறி… நமக்குள் அலைகள் மோதிக் கொண்டு இருக்கிறது.

கடலில் அலைகள் தொடர்ந்து பாய்ந்து கொண்டிருக்கிறது…! அதில் படகில் போகின்றோம் என்றால் ஒரு எல்லையை வைத்துத் தான் நாம் போகின்றோம்.

எல்லையை வைத்துப் போகும் போது எதிரில் எத்தனை அலைகள் வந்தாலும் துடுப்பை வைத்துத் தள்ளி நாம் போக வேண்டிய எல்லையை அடைய வேண்டும் என்று விரும்புகின்றோம்.

ஆகவே கடலில் அலைகள் மாறி மாறி வருவது போல் நமது மனித வாழ்க்கையில் எத்தனையோ வெறுப்பு வேதனை எல்லாம் வந்த பிற்பாடு
1.என்ன வாழ்க்கை இது…? என்ற
2.இந்த வெறுப்பான உணர்வில் இருந்து கொண்டு இருக்கின்றோம்.

வேதனை என்ற விஷமான உணர்வை எடுத்தால் இன்றைக்கு மனிதனாக இருப்போம். ஆனால் அடுத்தாற்போல இன்னொரு உயிரினத்தின் உடலுக்குள் தான் போக முடியும். மனித உடல் கூடப் பெற முடியாது.

ஆகவே வாழ்க்கையில் நம்மை வந்து மோதும் அத்தகைய அலையில் இருந்து தப்ப வேண்டும் என்றால் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி வாய்ந்த துடிப்பை வைத்து எல்லா அலைகளையும் பிளந்து நம்மிடமிருந்து தீமைகளை விலக்கித் தள்ளிவிடலாம்.

அவ்வாறு அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகள் நமக்குள் வளர வளர அருள் ஞானத்தின் சக்திகள் பெருகிப் பிறவியில்லா நிலை அடைய முடியும். ஆக இயற்கையின் நிலைகளை ஞானிகள் கண்டுணர்ந்ததை உணர்த்துகின்றோம்.

ஏனென்றால் யானையைச் செய்கிறோம் பூனையைச் செய்கிறோம் என்று சொன்னவர்கள் இன்று இருக்கிறார்களா…! என்றால் இல்லை. யாரும் இந்த உடலுடன் இருந்ததில்லை.
1.நமது குருநாதர் இவ்வளவும் சொல்லிக் கொடுத்தார்.
2.அவர் உடலுடன் இங்கே இருக்கின்றாரா…? என்றால் இல்லை.
3.அவர் உயிரோடு சேர்த்து ஒளியாக இருக்கின்றார் நமது குருநாதர்.
4.அவர் வழியைக் கடைப்பிடித்தவர்கள் எல்லாம் ஒளியின் உடலாக அவருடன் ஐக்கியமாகி இருக்கின்றார்கள்.

நான் (ஞானகுரு) யானையைப் பண்ணித் தருகிறேன் பூனையைப் பண்ணித் தருகிறேன் என்று சொன்னால் உங்களை ஏமாற்றத்தான் அது உதவும்.

மாய ஜாலங்களைப் போல விளைய வைத்து வெள்ளாமை செய்து உங்களுக்கு அந்தச் சக்திகளைக் கொடுக்கலாம். அதற்காக இறந்த ஆவியின் தன்மையை எடுத்துக் கொடுக்கலாம்.
1.அந்த ஆவி கெட்ட வேலையைச் செய்யும்.
2.மந்திர ஜாலங்களை வைத்துக் கெட்டது தான் செய்ய முடியுமே தவிர அது நல்லது செய்யாது.

ஏனென்றால் அதைப் போன்ற ஆவியின் தொடர்பு கொண்டு சொத்தையும் சுகத்தையும் தேடியவர்கள் எல்லாம் எப்படி இருப்பார்கள்.
1.ஆரமபத்தில் பணம் எல்லாம் நிறைய வரும்.
2.இருக்கிற மாதிரித் தெரிகின்ற அந்தப் பணம் எல்லாம் கடைசியில்
3.எங்கே போனது..? எப்படிப் போனது…? என்ன…? ஏது…? என்று ஒன்றும் தெரியாது
4.வீடே சூனியமாகும்….! அத்தனை பேரும் நாஸ்தி ஆகி விடுவார்கள்.

இதைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஆனால் வாழ்க்கையில் வரக்கூடிய இடைஞ்சலை நீக்குவதற்கு உங்களுக்குச் சக்தி தேவை. துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வு இங்கே பரவி இருக்கின்றது. அவ்வப் பொழுது எடுத்து உங்களுக்குள் அந்தச் சக்தியைக் கூட்டிக் கொள்ள முடியும்.

மெய் ஞானிகள் அருள் உணர்வுகளை நான் எண்ணும் பொழுது என் உயிர் கடவுளாக இருந்து அதை எனக்குள் உருவாக்குகிறது. அப்படி விளைய வைத்த வித்தைத்தான் உங்களிடம் பதிவு செய்கிறேன்.

அந்த மெய் ஞானிகளின் அருள் சக்தியை நீங்கள் தான் எடுத்து உங்களுக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு நல்ல வித்தைக் கொடுத்தோம் என்றால் அதைப் பக்குவமாக வளர்த்துக் கொண்டால் உங்களுக்குள் நல்ல முறையில் விளையும்.

1.வித்தை ஊன்றிய பின் இருபது நாள் அப்படியே விட்டு விட்டு
2.எங்கே முளைக்கக் காணோம்…! என்று அதற்கப்புறம் தண்ணீர் ஊற்றினால் என்ன செய்யும்…? முளைக்காது…!
3. நான் (ஞானகுரு) செய்து (வளர்த்துத்) தருவேன் என்றால் நானல்ல.
4.ஞான வித்தைத் தொடர்ந்து நீங்கள் தான் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.
5..இந்த நிலையை ஒவ்வொருவரும் உணர வேண்டும்.

ஒருவர் பலகாரம் செய்து கொடுக்கின்றார் என்றால் அதை வாங்கி உட்கொள்ளலாம். தீரத் தீர அதை வாங்கிக் கொள்ளலாம். ஆனால் தானே அதைச் செய்வது என்றால் எப்படிச் செய்வது…?

பலகாரம் செய்யத் தெரியவில்லை என்றால் இரவல் வாங்கிக் கொண்டு தான் இருக்க வேண்டும். இல்லையா…! அப்போது நீங்கள் என்றைக்குச் சமைக்கப் பழகுவது…?

ஆகவே வாழ்க்கையில் வரும் தீமைகளை உங்களுக்குள் சேராதபடி நீங்களே தான் தடுக்கப் பழகிக் கொள்ள வேண்டும். இல்லாமல் போனால் யாரும் உங்களைக் காப்பாற்ற முடியாது.
1.இந்த உடலுக்குப் பின் நாம் பிறவியில்லா நிலை அடைதல் வேண்டும்.
2.அதை மிகவும் முக்கியமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நாம் எடுக்கும் தியானத்தின் சக்தியைப் பற்றித் தெரிந்து வைத்திருக்கின்றோமா…?

tornado

நாம் எடுக்கும் தியானத்தின் சக்தியைப் பற்றித் தெரிந்து வைத்திருக்கின்றோமா…? 

விஞ்ஞானிகள் யுரேனியத்தைத் தனியாகப் பிரித்து அதனுடன் பல பொருளைச் சேர்த்து அதை அணு குண்டாக உருவாக்குகின்றனர் அதை உருவாக்கும் பொழுது அதில் வெளிவரும் கசிவுகளைச் சூரியன் எடுத்து அலைகளாக மாற்றி வைத்துக் கொள்கின்றது.

அதே போல நியூட்ரான் என்ற அந்த விஷத் தன்மைகள் தாக்கியபின் மற்ற எல்லாம் அகண்டு ஓடுகின்றது.
1.ஓடும் பாதையில் மற்ற அணுக்களை இயக்கவும்
2.மற்றவைகள் ஒன்றோடு ஒன்று மோதவும்
3.அப்பொழுது இணைந்து கொண்ட உணர்வுகள் கொண்டு அணுக்களின் மாற்றமும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் ஏற்படுகின்றது.

ஆனால் நமது பூமியில் நமது நாட்டைக் காக்க வேண்டும் என்று ஒவ்வொரு நாடும் அணு குண்டுகளைத் தயார் செய்து வைத்துள்ளார்கள். அங்கங்கே அந்தக் கசிவின் தன்மைகளைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்து வைத்துள்ளது.

இந்த விஷத்தின் தன்மை கவர்ந்து சூரியனால் கவரப்பட்டுப் பரவி வரும் நேரத்தில்
1.இந்த நியூட்ரான் என்ற உணர்வும் இந்தக் கதிர் இயக்கப் பொறியும்
2.இரண்டும் சந்திக்கும் நேரம் வரும் போது தான் இது நகர்ந்து ஓடுவதும்
3.அடுத்து நியூட்ரான் என்ற நிலை மோதும் போது சூறாவளி (TORNADO) போன்று உருவாகி
4.பெரும் பெரும் கட்டிடங்களில் மோதி அதைச் சுக்கு நூறாக்கித் தூக்கி எறிந்து கொண்டு போய் கொண்டு இருக்கின்றது.

இன்றைக்கு எங்கெங்கே அணுக் கதிரியக்கங்களை அதிகமாக உருவாக்கி வைத்திருக்கின்றார்களோ (அணுகுண்டு.. அணு மின் நிலையம்.., லேசர் கதிரியக்கங்கள்) அமெரிக்கா சீனா போன்ற நாடுகளில் அது எங்கெங்கு உற்பத்தியாகி எதனைப் பரீட்சித்துப் பார்த்தார்களோ அந்த நாடுகளில் பூராமே இந்தச் சூறாவளி உருவாகின்றது.

நம் நாட்டிலும் அணு மின் நிலையங்கள் இன்று அதிகமாகிவிட்டது. நம் நாட்டிலும் அதே போல சூறாவளி வரத் தொடங்கிவிட்டது.

மனிதனைக் காக்க என்ற எண்ணத்தில் விஞ்ஞானிகள் செய்தாலும் இந்த இயற்கையுடன் கலந்து வீரியத்தை இவர்களால் தடுக்க முடியாத நிலைகள் ஆகிவிட்டது.
1.அதாவது செயற்கைக் கோள் மூலமாக விண்ணில் இருந்து அறிந்து கொள்கின்றனர்.
2.இயற்கையின் இயக்கங்களைக் காணுகின்றான்.
3.மோதும் சந்தர்ப்பம் வருகின்றது… சூறாவளி வரப்போகிறது… நகரத்தை அழித்துவிடும்…! என்று
4.இதையும் உணர்கின்றார்கள் விஞ்ஞானிகள் – அவர்கள் செய்த விபத்துகளில் இருந்து தான் இது வருகின்றது.

அப்போது சூறாவளி உருவாகும் போது நகரத்தை விட்டு ஓடுகின்றார்கள். “ஓடிப் போங்கள்…!” என்று அறிவிப்பும் செய்கின்றார்கள். சுமார் இருபது இலட்சம் பேர் அந்த நகரமே காலி செய்கின்றனர் அமெரிக்காவில் பார்க்கின்றோம். டி.வி.யில் பார்க்கலாம்.

சனிக் கோளின் உணர்வுகள் நீர் இருக்கிற பக்கம் அதிகமாகப் பரவிச் சென்றால் அந்த நீர்களைக் கவர்ந்து பெரும் புயலாக மாற்றுகின்றது. நீர்களைக் கண நீராக மாற்றி அந்த உணர்வுகள் அழுத்தமாகப் போய்ப் பரவப்படும் போது பெரும் மழையாக மாறுகின்றது.

இதைப் போன்ற சம்பவங்கள் உலகில் ஒவ்வொரு மூலையிலும் அனு தினமும் நடந்து கொண்டுதான் இருக்கின்றது.

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் நமக்குக் காட்டிய வழிப்படி நாம் செய்யும் தியானத்தைச் சாதாரணமாக நினைக்காதீர்கள்.

அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் உணர்வுகளை நமக்குள் பெருக்கி நமக்குள் விளைய வைத்து பூமியில் இருக்கக்கூடிய நச்சுத் தன்மைகள் நீங்க வேண்டும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வலைகளை நாம் பரவச் செய்ய வேண்டும்.

அப்போது இதைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்தால் இது சிறுகச் சிறுகக் கூடி ஒரு அடர்த்தியின் தன்மையாக வரும்.

விஞ்ஞான அறிவால் வரும் இதைப்போல எதிர்ப்போ சூறாவளி போன்ற காற்றுகளோ அது நம் பக்கம் வராதபடி அந்தச் சுழிக் காற்றை மாற்றி விடலாம்.
1.சூறாவளி வரப்போகும் போது துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை எண்ணி எடுத்து
2.நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் பரவச் செய்து பாருங்கள்.
3.அது திசை மாறிப் போகும்.

தியானம் இருந்தவர்கள் உங்கள் அனுபவத்தில் பார்க்கலாம்.