நல்ல நேரம் கிடைக்காதா…! நல்ல நேரம் வராதா…? என்று ஏங்குவோரை ஏமாற்றும் நிலை தான் இன்று உலகெங்கிலும் உள்ளது – ஏமாற்றுவோரிடமிருந்து விடுபடுங்கள்…!

Jaadhagam - nadi

நல்ல நேரம் கிடைக்காதா…! நல்ல நேரம் வராதா…? என்று ஏங்குவோரை ஏமாற்றும் நிலை தான் இன்று உலகெங்கிலும் உள்ளது – ஏமாற்றுவோரிடமிருந்து விடுபடுங்கள்…!

சிலர் ஜாதகம் ஜோதிடத்தைப் பார்த்து விட்டு இருக்கின்ற நேரத்தையும் வீணாகக் கெடுத்துக் கொண்டிருப்பார்கள்.

நான்கு விதமான பஞ்சாங்கம் இருக்கும். அந்த நான்கும் நாலு விதமாக இருக்கும். அதைப் பார்க்கும் ஜோதிடக்காரர்கள் அவன் ஒன்றை சொல்வான். இவன் இன்னொன்றைச் சொல்வான்.

கடைசியில் போட்டுக் குழப்பி…
1.இவரிடம் பார்த்தால் நன்றாக இருக்கிறது என்று ஒருவரிடம் போவார்கள்
2.இல்லை.. இல்லை…! அவரிடம் போனால் தான் சரியாகக் கணித்துச் சொல்கிறார் என்று மற்றொருவரிடம் போவார்
3.முதலில் சொன்னதற்கு அதற்கு மாறாகிப் போகும்.
4.இப்படி இந்த உணர்வுகள் மாறி மாறி இங்கே சுவாசித்தது எல்லாம்
5.ஜாதகத்தையே மாற்றிவிடும்.
6.ஜாதகத்தால் நமக்கு எந்தப் பலனும் இல்லை.
7.நான் அவரிடம் போனேன்.. அப்புறம் இவரிடம் போனேன் என்று கால நேரம் தான் விரயமாகும்.

அதைக் காட்டிலும் வாஸ்து சாஸ்திரம் நியூமராலஜி என்று வந்து விட்டது. தவறாக நினைத்து விடாதீர்கள்.

குடும்பத்தில் முன்னாடி எல்லாம் நன்றாகத் தான் வாழ்ந்திருப்பார்கள். அதில் தற்சமயம் சந்தர்ப்பத்தால் ஏதோ நஷ்டமோ கஷ்டமோ ஏற்பட்டு விட்டது என்றால் என்ன சொல்வார்கள்…?

வாஸ்து சாஸ்திரம் பார்க்க அவர்களைக் கூப்பிட்டு வந்ததும்
1.ஓஹோ.. இப்படி ஆகிவிட்டதா…!
2.உங்கள் ராசிக்கு வீட்டில் இருக்கும் நிலையை (வாசலை) மாற்றி
3.வேறு இடத்தில் வாசலை அமைத்தால் சரியாகும் என்பார்கள்.

அம்மா அப்பா தன் பிள்ளைகளுக்கு பெயரை நன்றாக வைத்திருப்பார்கள். ஆனால் நியூமராலஜிப்படி உங்கள் ராசிப் பிரகாரம் உங்கள் பெயரில் உள்ள இந்த எழுத்தை மாற்றி விட்டால் எல்லாம் கூடி வரும் என்பார்கள்.

இதே மாதிரி வியாபாரத்தில் எடுத்துக் கொண்டோம் என்றால் அமெரிக்காவிலிருந்து ஒரு மருந்து வருகின்றது. அதை எல்லாம் விற்று விட்டீர்கள் என்றால் அதற்கப்புறம் மேல் கொண்டு அதிக இலாபம் வரும். நீங்கள் வாங்கி விற்க விற்க அந்தப் பணத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்பார்கள். “செயின் கோர்வை..” என்று அதைச் சொல்வார்கள்.

எப்படியெல்லாம் ஏமாற்றிப் பிழைப்பதற்குண்டான வழிகள் இருக்கின்றதோ அத்தனை வழிகளையும் இன்று மனிதன் செய்து கொண்டிருக்கின்றான்.

இயற்கையின் உண்மையை நாம் பெற வேண்டும் அதை அறிய வேண்டும் என்ற நிலையே அற்றுப் போய் விட்டது.

எப்படியோ சரி… காசைக் கொடுத்து விலைக்கு வாங்குகிற மாதிரி
1.எனக்கு இன்றைக்கு எப்படியாவது நல்ல நேரம் வர வேண்டும்
2.யார் எதை வேண்டுமானாலும் என்னமோ சொல்லி விட்டுப் போகிறார்கள்…!
3.நாம் அவர்களிடம் போய்க் கேட்போம்…
4.நல்ல நேரம் வந்தது என்றால் வரட்டும்…! என்று
5.இப்படித் தான் நம் சிந்தனைகள் செல்கிறது.

அடுத்தவர்களைத்தான் நம்ப வேண்டும் என்று எண்ணுகிறோமே தவிர நமக்குள் இருக்கும் ஆற்றலை அறிய முடியவில்லை.

இதைத் தெரிவிப்பதற்காகத்தான் “பிள்ளையார்…” இந்தப் பிள்ளை யார்..? நீ நன்றாகச் சிந்தித்துப் பார்…! மனிதனாக உருவானால் “முழு முதல் கடவுள்..” சிருஷ்டிக்கும் சக்தி பெற்றவன் மனிதன் என்று முச்சந்தியிலேயே வைத்து விநாயகரைக் காட்டுகின்றார்கள் ஞானிகள்.

1.உயிரே கடவுள். உடலே கோவில்
2.உடலில் உள்ள 1008 குணங்களும் 1008 தெய்வங்களாகக் கொலு வீற்றிருந்து இயக்குகின்றது.
3.நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ அதைத்தான் உன் உயிர் உருவாக்குகின்றது… படைக்கின்றது.. என்று
4.ஆலயத்தில் தெளிவாகக் காட்டுகின்றார்கள்.

அந்த ஞானிகள் காட்டிய வழியில் அருள் சக்திகளை நாம் பெற்றால் இந்த வாழ்க்கையில் வரும் பேரிருளை நீக்கிப் பேரொளி என்ற நிலை பெறலாம். உங்களால் முடியும். உங்கள் அனுபவம் பேசும்.

உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள்…!

“உங்களை நீங்கள் நம்பித்தான் ஆக வேண்டும்…! என்று ஏன் சொல்கிறோம்…?

Trust begins from self

“உங்களை நீங்கள் நம்பித்தான் ஆக வேண்டும்…! என்று ஏன் சொல்கிறோம்…? 

நான் (ஞானகுரு) கூடத்தான் உங்களுக்கு உறுதுணையாக இருப்பேன் என்று சொல்கின்றேன்.

அதனுடைய அர்த்தம் உபதேசிக்கும் இந்தச் சொல்லின் நிலைகள் தான் உங்களுக்கு உறுதுணையாக இருக்கும் என்று பொருள். ஞானிகளைப் பற்றிய உபதேசத்தை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால்தான் அது உதவியாக வரும்.

மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறவேண்டும் ஈஸ்வரா என்று புருவ மத்தியில் நீங்கள் ஏங்கி எடுக்கும் பொழுது நான் கொடுத்த எண்ணங்களுக்கு வலுக் கூடுகின்றது. அப்பொழுது உங்களுக்கு உறுதுணையாக அது வரும்.

ஆனால் நான் காப்பாற்றிக் கொடுக்கிறேன் என்றால் நான் கடவுள் அல்ல.
1.நான் காப்பாற்றுகின்றேன் என்று சொன்னால்
2.நீங்கள் உங்களை மறந்துவிடுவீர்கள்.
3.சாமி (ஞானகுரு) நம்மை காப்பாற்றி விடுவார் என்று எண்ணுவீர்கள்.
4.நீங்கள் நல்ல மருந்தைச் சாப்பிட்டால் அது தான் உங்களைக் காக்கும்.

அது போல் நான் சொன்ன முறைப்படி மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை உங்கள் உடலுக்குள் நீங்கள் உயிரான ஈசனிடம் ஏங்கி எண்ணிச் சேர்த்தால் தான் உங்கள் உடலில் உள்ள தீமைகள் அகலும்.

இது மிகவும் முக்கியம்.

உதாரணமாக வேதனையை நீக்க வேண்டுமென்றால் வேதனையை உருவாக்கித்தான் அந்த வேதைனையை நீக்க வேண்டும். அந்த மருந்து அதற்கு (நோய்க்கு) வேதனையை உருவாக்கும்.

வேதனை உருவாகும்போது உடலுக்குள் அந்த நோயான அணு உருவாகின்றது. இதை நல்லதாக்க வேண்டுமென்றால் விஞ்ஞான அறிவுப்படி நல்ல மருந்தைச் சேர்க்கின்றார்கள்.

நல்ல மருந்துடன் சேர்க்கப்பட்ட விஷம் உடலில் வேகமாக ஊடுருவி அலைய ஆரம்பித்துவிடும். அப்பொழுது நல்ல சத்தின் தன்மை வலு அதிகரிக்கப்படும்போது வேதனையால் உருவான அணுவிற்குள் போனவுடனே தேங்கி நின்று இதைச் சேமிக்க ஆரம்பிக்கின்றது.\

அதனால் நோயால் உருவான அணுக்களுக்கு வேதனை ஆகின்றது. மருந்து சாப்பிடும்பொழுது வேதனையைக் கலைத்து விட்டால் “அய்யோ…! அம்மா…! மேல் எல்லாம் கலையுதே…!” என்பார்கள்.

கலைந்த உணர்வின் தன்மை நீராக மாறி சிறுநீராகப் போகும். அல்லது அந்த உணர்வின் தன்மை சீதமாக வெளியே போகும். அப்பொழுது உடம்பெல்லாம் வலிக்கும்.

அந்த மருந்தின் தன்மை நோயின் உற்பத்தியைக் குறைக்கும். “அய்யய்யோ…! எனக்கு மருந்தைக் கொடுத்தார் இப்படி ஆகிவிட்டது..” என்று சொல்லிவிட்டு வேறு மருந்தைச் சாப்பிட்டால் என்ன ஆகும்?

இது இரண்டையும் ஏற்றுக் கொள்ளாத நிலைகளில் மீண்டும் கடுமையான நோயாக மாறும். விஷத்திற்கு இவ்வளவு பெரிய ஆற்றல்.

இந்தச் சாமியைக் கும்பிட்டேன். சாமியாரைப் போய் பார்த்தேன் வேறு மதத்திற்குப் போனேன் அதைச் செய்து பார்த்தேன் இதைச் செய்து பார்த்தேன் என்று சொல்லிக் கொண்டே போக வேண்டியது தான்.

1.உங்கள் உயிரான ஈசனிடம் நினைவைச் செலுத்தாமல் (நம்பாமல்)
2.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை உடலுக்குள் அணுக்களாக மாற்றாமல்
3.எந்த ஒரு நிலையான நல்ல மாற்றத்தையும் நமக்குள் கொண்டு வர முடியாது.

வாழ்க்கையில் நாம் இதையெல்லாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

 

“இருந்த இடத்திலிருந்தே…” நீங்கள் அருள் சக்திகளை எளிதில் பெற முடியும்

power of human soul

“இருந்த இடத்திலிருந்தே…” நீங்கள் அருள் சக்திகளை எளிதில் பெற முடியும் 

 

சாமியைப் பார்த்ததும்… அல்லது சாமியாரைப் பார்த்தால்… அவர்கள் ஆசிர்வாதம் கொடுத்தால்… “நமக்கு எல்லாம் கிடைத்துவிடும்…!” என்று நீங்கள் நினைக்கின்றீர்கள்.

ஆனால்
1.நாம் எதை நுகர்கின்றோமோ
2.அதைத் தான் நம் உயிர் இயக்கி
3.அந்த உணர்வின் வழிப்படி செயல் படுகிறது  என்பதை அடிக்கடி நான் சொல்லி வருகிறேன்.

நீங்கள் இருந்த இடத்திலிருந்து நல்ல சக்திகளைப் பெற முடியும். அந்தத் தன்னம்பிக்கை வேண்டும்.

உதாரணமாக ஒருவர் திட்டும் போது அதை உங்களுக்குள் பதிவாக்கிக் கொண்டு என்ன செய்கிறீர்கள்…?
1.“என்னைத் திட்டினார்… திட்டினார்…” என்று எண்ணுகிறீர்கள்
2.என்னைத் திட்டினால் “உருப்படுவானா… அவன் உருப்படுவானா” என்றும் எண்ணுகிறீர்கள்.
3.இந்த உணர்வு அங்கேயும் போய் இயக்குகிறது. இங்கேயும் இயக்குகிறது.

உங்கள் குழந்தை மீது பாசமாக இருக்கின்றீர்கள். குழந்தை வெளியூரில் படிக்கிறது.  ஒரு வாரம் குழந்தையிடமிருந்து எந்தத் தகவலும் வரவில்லை என்றால் என்ன நினைக்கின்றீர்கள்.

அதன் மீது கொண்ட பாசம் காரணமாக “என்ன ஆயிற்றோ… ஏது ஆயிற்றோ…!” என்று வேதனைப்படுகிறீர்கள்.

இப்படி வேதனைப்படும் போது
1.இதே வேதனை உங்களுக்குள்ளும் விளைகிறது
2.அந்தக் குழந்தைக்கும் அதனால் வேதனை ஏற்பட்டு
3.சிந்திக்கும் தன்மை இழந்து அதனுடைய படிப்பும் கெடுகிறது.

இதற்கு முன்னால் நன்றாகப் படித்துக் கொண்டிருக்கிறது என்று நீங்கள் எண்ணுவீர்கள்.

நீங்கள் இவ்வாறு குழந்தையை வேதனையுடன் எண்ணும் போது அந்தக் குழந்தை சிந்திக்க முடியாமல் படிப்பில் ஓரளவிற்கு நினைவை இழக்கச் செய்கிறது.

முக்கியமான பாடங்கள் இருக்கும் போது நீங்கள் வேதனைப் பட்டீர்கள் என்றால் அங்கே குழந்தைக்கு நினைவில்லாமல் போகிறது.

நினைவில்லாமல் போகும் போது “இன்று நன்றாகப் படித்துக் கொண்டு வந்தோமே…! தேர்வு எழுதும்போது இப்படி ஆகிப் போய்விட்டதே…!” என்று அதுவும் வேதனைப்படும்.

“இது எல்லாம் நம்மை அறியாது செயல்படும் உணர்வின் இயக்கங்களே” என்பதை நாம் உணர்தல் வேண்டும்.

1.“நீங்கள் எல்லாம் அருள் ஞானம் பெற வேண்டும்” என்று தான்
2.“உங்கள் உயிரை… நான் கடவுளாக” வணங்குகிறேன்
3.உங்கள் உயிரை “ஈசனாக” மதிக்கின்றேன்.

ஈசனால் உருவாக்கப்பட்டது தான்  உடல். உயிரால் உருவாக்கப்பட்ட உடலைச் “சிவம்” என்று மதிக்கின்றேன்.
1.எண்ணத்தால் உருவானதுதான் “கண்” என்றும்
2.கண்ணால் தான் உருவாகி “எண்ணத்தைக் கொடுக்கிறது” என்றும்  குருநாதர் காட்டிய அருள் வழியில் “உங்களை” நான் மதிக்கின்றேன்.

எண்ணத்தால் தான் நாம் எல்லாவற்றையும் இயக்குகிறோம்.

1.நம் சொல்லே இராமனாகிறது
2.நம் கண்ணே கண்ணனாகிறது
3.நம் உடலே சிவமாகிறது என்ற நிலையில் வைத்து
4.ஒவ்வொருவரும் இதைப் போல நினைக்க நேர்ந்தால்
5.ஒவ்வொரு உடலையும் உயிரையும் கோவிலாகவும் ஈசனாகவும் சிவனாகவும் விநாயகனாகவும் சொல்லை இராமனாகவும் கண்ணைக் கண்ணனாகவும்
6.நாம் மதிக்க முடியும்.

இவ்வாறு நாம் மதித்து விட்டால் நம்மை அறியாது வரும் தீமைகளை அகற்றும் சக்தியை… “நாமே பெறுகின்றோம்”.

ஏனென்றால் தீமை என்ற உணர்வு நுகரப்படும் போது நம் உயிரிலே பட்டுத் தீமைகளை விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகள் நம் உடலிலே சுழல்கின்றது.

உயிருக்கு “விஷ்ணு..” என்று காரணப் பெயர் வைத்து அழைக்கின்றனர்.
1.இயக்கத்தின் நிலையை “ஈசன்…” என்றும்
2.இயக்கத்தால் ஏற்படும் வெப்பத்தை “விஷ்ணு…” என்றும்
3.இயக்கத்தால் ஈர்க்கும் காந்தத்தை “இலட்சுமி…” என்றும் தெளிவாக நமது ஞானிகள் எடுத்து உரைத்துள்ளார்கள்.

உயிரான ஈசனிடம் (ஈசனுக்கு) நாம் எதை எண்ணுகின்றோம் என்பதைப் பற்றிச் சிந்தித்திருக்கின்றோமா…?

நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ அது “உயிரிலே மோதும் போது தான்” அந்த உணர்ச்சிகள் நம் உடலிலே இயக்கத் தொடங்குகின்றது.

அதனால் தான் அவனைச் “சங்கு சக்கரதாரி” என்றும் தெளிவாகக் கூறுகிறது நமது சாஸ்திரம்.

இதைப் பலமுறை உங்களுக்கு எடுத்துச் சொல்லியுள்ளேன்.

பிறருடைய வேதனைகளை நாம் சுவாசித்தோம் என்றால் முதலில் அந்த வேதனை உணர்ச்சிகள் நம் உடலுக்குள் சேர்கின்றது.
1.நம் உடலான ஆலயத்தில் அசுத்தத்தைச் சேர்க்கின்றோம்
2.நம்மை ஆண்டு கொண்டிருக்கும் உயிரான ஈசனுக்கும் துயரைக் கொடுக்கின்றோம்.

கண்ணால் உற்றுப் பார்த்து உணர்வின் தன்மை தெளிவாக்கும் நம் கண்ணுக்கு வேதனை என்ற உணர்வு வரும் போது கண் மங்கும் நிலையும்… “சிந்திக்கும் தன்மையும் சீரான உணர்வைக் கவரும் தன்மையும் இழக்கிறது…” என்பதனைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இதனை மனதில் வைத்து ஒவ்வொரு மனிதனையும் நாம் மதிக்கும் தன்மை வந்தால் “நம்மை நாம் மதிக்கிறோம்” என்று பொருள்.

1.பிறருடைய உயிரை ஈசனாக மதித்தால் நம் உயிரை ஈசனாக மதிக்கின்றோம்.
2.பிறருடைய உடலைச் சிவமாக மதித்தால் நம் உடலைச் சிவமாக மதிக்கின்றோம்.

இதைப் போல
1.உயர்வாக உங்களை நான் மதிக்கின்றேன்.
2.உங்களைக் கடவுளாக மதிக்கின்றேன்.
3.உங்கள் உடலைக் கோயிலாக மதிக்கின்றேன்.
4.உங்கள் உடலைச் சிவமாக மதிக்கின்றேன் – “என் குரு வழிப்படி”.

எனக்கு அதைத் தான் உபதேசித்தார். அதைத் தான் உங்களுக்கும் நான் உபதேசிக்கிறேன்.

இதனை நீங்கள் கருத்தில் கொண்டு வாழ்க்கையில் வரும் சந்தர்ப்பத்தால் நுகரும் தீமையான உணர்வுகளைத் துடைத்துப் பழக வேண்டும்.

இதைத் துடைப்பதற்குத் தான் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேராற்றலை உங்களுக்குள் பதிவாக்குகின்றேன். பதிவாக்கிய அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தை மீண்டும் நீங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்தால்
1.”ருந்த இடத்திலிருந்து…” தீமைகளை அகற்றலாம்.
2.உயர்ந்த உணர்வின் சக்திகளை நீங்கள் பெறலாம் என்று தான் சொல்லுகின்றேன்.

“எப்பொழுதுமே… உங்களிடம் தான்… வரம் கேட்கின்றேன் நான்..!”.

காரணம்… உடலான ஈசன் வீற்றிருக்கும் இடத்தில் அமைதி கொண்ட உணர்வுகளை நீங்கள் சுவாசித்தால் அந்த அருள் உணர்வுகள் வெளி வரும் போது… அதைக் கண்டு… “நான் ஆனந்தப்படுகின்றேன்”.
1.என் உயிரான ஈசனுக்கும்
2.அந்த அமுதைக் கொடுக்கின்றேன்.

அந்த ஆனந்தத்தை நீங்கள் பெறவேண்டும் என்பதற்குத்தான் இதைத் தெளிவாக்குகின்றோம்.

குறைகளை அகற்றி அருளைப் பெருக்கி இருளை அகற்றி மெய்ப் பொருளைக் காணும் அந்த அருள் சக்தி பெற ஒவ்வொரு மனிதனின் உணர்விலும் கடவுள் என்ற நிலையில் எடுத்தல் வேண்டும்.

எமது அருளாசிகள்.

“மற்றவர்களை” நம்பத் தயாராக இருக்கின்றோம் “நம்மை நாம் நம்புகின்றோமா…?”

Spiritual self

“மற்றவர்களை” நம்பத் தயாராக இருக்கின்றோம் “நம்மை நாம் நம்புகின்றோமா…?”

சாதாரண வாழ்க்கையில் பட்ட கோபம் ஆத்திரம் சலிப்பு சஞ்சலம் பயம் சோர்வு போன்ற உணர்வாக இயக்கச் செய்யும் நிலைகள் நமக்குள் அடுத்து வேதனைப்படும் உடலாக உருவாக்குகின்றது.

ஆனால் ஞானியின் உணர்வை நமக்குள் சேர்த்தால் வேதனையை அடக்கி வேதனையை ஒடுக்கிடும் உணர்வாக விளைகின்றது.

நல்ல உணர்வுகள் கொண்டு நாம் வாழ்ந்து வரும்போது பிறரின் சிரமங்களையும் கஷ்டங்களையும் கண்டுணரும் பொழுது அதிலிருந்து அவர்கள் விடுபட நாம் எண்ணி ஏங்குகின்றோம். உதவியும் செய்கின்றோம்.

நல்ல உணர்வின் வலு கொண்டு அவர்களைக் காத்திட்டாலும் கேட்டுணர்ந்த உணர்வுகள் நம்மிடம் உள்ள நல்ல உணர்வுகளுடன் கலந்து அந்த நஞ்சான நிலைகள் உடலுக்குள் தீதான நிலைகளாக விளையத் தொடங்கிவிடுகின்றது.

பாலில் சத்துள்ள பாதாமைப் போட்டால் அதனின் சத்து உயர்ந்ததாக இருக்கின்றது. அதில் ஒரு துளி விஷம் பட்டுவிட்டால் அதை உணவாக உட்கொண்டால் நம் நினைவை இழக்கச் செய்துவிடும்.

நாம் எத்தனையோ காலம் காத்து வந்த மனித உணர்வுகள் அனைத்தும் செயலற்றதாக மாறிவிடுகின்றது. உடலையும் நலியச் செய்கின்றது. நஞ்சு கொண்ட நிலையாக மாறுகின்றது.

1.நஞ்சின் வலு ஜாஸ்தி.
2.அதே சமயத்தில் நஞ்சை வென்ற அருள் ஞானிகளின் வலு ஜாஸ்தி.

நஞ்சினை ஒடுக்கிட்ட அந்த அருள் ஞானிகளின் உணர்வைப் பருகும் மார்க்கம்தான் யாம் இப்பொழுது உபதேசிக்கும் இந்த நிலை.

அந்த அருள் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறும் தகுதிக்கு குருநாதர் எமக்குக் காட்டிய அருள் வழிப்படி உங்களுக்கும் உபதேசித்து உணர்த்துகின்றோம்.

மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை நாம் எளிதில் பெறவேண்டும் என்றால் நம்முடன் வாழ்ந்து வளர்ந்து உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற முன்னோர்களின் உயிரான்மாக்களை விண் செலுத்த வேண்டும்.

அவர்கள் இன்னொரு இருள் சூழ்ந்த உடல் பெறாது பூரண நிலாவாக இருப்பது போல் ஒளியின் சரீரம் பெற்று அந்தச் சப்தரிஷி மண்டலத்தில் இணைந்திட வேண்டும் என்று நாம் உந்தித் தள்ள வேண்டும்.

அவர்கள் அங்கே சென்றடைந்தபின் சுலப நிலைகளில் அதைப் பெற முடியும். குலதெய்வங்களை ஒளிச் சரீரம் பெறச் செய்த உணர்வின் துணை கொண்டு நாம் அனைவரும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறுவோம்.

ஏனென்றால் இன்று சாதாரண எளிய மக்களாகத்தான் உள்ளோம். காவியங்களையோ கதைகளையோ முழுமையாக அறிந்தாரில்லை. காவியத் தொகுப்புகளை நாம் பார்த்ததில்லை.

தெய்வங்களின் நல் ஒழுக்கத்தைக் கற்றுணர்ந்தோர் தான் இருக்கின்றோம். “தெய்வத்திற்குப் படைத்தால் அந்தத் தெய்வம் நமக்குச் செய்யும்…” என்ற நம்பிக்கையில் தான் இருக்கின்றோம்.

தெய்வ நிலைகள் கொண்டோரிடம் மடாதிபதிகளோ அதைப் போன்ற மற்றவர்களிடமோ சென்று
1அவர்களிடம் ஆசி பெற அதிக அளவில் பணத்தையும் கொடுத்து
2.அவரிடம் வாக்கை வாங்கினால் அவர் நமக்கு நன்மை செய்வார் என்று
3.அவர்கள் பின்னாடி சென்று கொண்டிருக்கின்றோம்.

இப்படிப் பிறரை நம்பித்தான் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம். நம்மை நாம் நம்புகின்றோமா…! நமக்குள் இருக்கும் ஆற்றலை அறிந்திருக்கின்றோமா…!

1.நம் ஆறாவது அறிவின் துணை கொண்டு
2.நமக்குள் உயிராக இயக்கும் “நம் உயிரை நம்பி”
மகரிஷிகள் காட்டிய அருள் வழியினைப் பற்றுடன் பற்றி அருள் ஞான சக்தியைப் பெற முடியும் என்ற இந்தத் தன்னம்பிக்கை வர வேண்டும்.

நம்மையறியாது வரும் தீமைகளை நீக்கும் ஆற்றலை நாம் பெற முடியும் என்ற இந்த உணர்வின் வேட்கை ஆழமாகப் பதியச் செய்ய வேண்டும்.

தீமையை அகற்றிய அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வின் ஏக்கம் கொண்டு இந்த வாழ்க்கை வாழ்ந்தால் நம்மை அறியாது வந்த தீமைகளை நிச்சயம் அகற்றிட முடியும்.

யாரோ செய்வார் எவரோ செய்வார் என்றால் யாரும் ஒன்றும் செய்ய முடியாது.

ஏனென்றால்
1.”நீங்கள் எண்ணியதைத்தான்” உங்கள் உயிர் இயக்குகின்றது.
2.அதனின் உணர்வின் துணை கொண்டு தான்
3.உடலுக்குள் சென்று அது இயக்குகின்றது.

உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள்

தியானத்தில் நாம் கவர்ந்து கொள்ள வேண்டிய சக்தி எதுவாக இருக்க வேண்டும்…?

துருவ நட்சத்திரத்தின் சக்தி

“தியானத்தில் நாம் கவர்ந்து கொள்ள வேண்டிய சக்தி” அது எதுவாக  இருக்க வேண்டும்…?

தீமையை நீக்கும் உணர்வுகளை நமக்குள் பிரம்மம் ஆக்க வேண்டும்

இன்றைய விஞ்ஞான அறிவால் உலகில் நச்சுத்தன்மைகள் வந்து கொண்டிருக்கின்றது.

ஏனென்றால் இனி “நாம் யார்…?” என்று ஒருவருக்கொருவர் அடையாளம் தெரிந்து கொள்ள முடியாத நிலை வரும் வாய்ப்புகள் இருக்கின்றது. (ஏற்கனவே 2004 டிசம்பரில் இப்படித்தான் நடந்தது)

அடையாளம் தெரிந்து கொள்ளக்கூடிய அளவிற்காவது நாம் தியானம் எடுத்தாக வேண்டும்.  இல்லை என்றால் நம்மை நாம் அறிய முடியாது. என் குழந்தை யார்…! என் பிள்ளை யார்…! என்பதை அறியவே முடியாது.

அத்தகைய சூழ்நிலை ஏற்கனவே வந்தாகிவிட்டது.

அணுக்கதிரியக்க நிலையும் கடும் விஷக் கதிரியக்கங்களும் கெமிக்கல் கலந்த குண்டுகளையும் நீரிலும் காற்றிலும் உணவுப் பொருள்களிலும் பல வகையிலும் தூவுகின்றனர்.

இதை போன்ற நிலை வரும் பொழுது மனிதனுடைய சிந்தனை இழக்கும் பொழுது நீங்கள் யாரைத் தேடி எவரிடம் முறையிடப் போகின்றீர்கள்? எந்தக் கடவுள் உங்களைக் காப்பாற்றப் போகிறார் என்று பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

உங்கள் உயிரே கடவுள். உங்கள் எண்ணமே இறைவனாகின்றது. இறையின் உணர்வு செயலாக்கப்படும் பொழுது
1.காக்கும் உணர்வு பெற்ற துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை
2.உங்கள் உடலுக்குள் இறையாக்குங்கள்
3.அந்த உணர்வைச் செயலாக்குங்கள்
4.வாழ்க்கையில் உங்கள் சிந்தனையைச் சீர்படுத்துங்கள்.
5.இந்த உடலுக்குப் பின் பிறவியில்லா நிலை அடையுங்கள்.

இதையெல்லாம் நீங்கள் தெளிந்து கொள்ளுங்கள்.

சும்மா சாமியைப் பார்த்தேன்… சாமியாரைப் பார்த்தேன்… கடவுளைக் கும்பிட்டேன்… அதைச் செய்தேன் இதைச் செய்தேன்…, என்று சொல்லலாம்… எந்தக் கடவுள்…!

நாம் எண்ணும் உணர்வுகள் நமக்குள் வரும் பொழுதுதான் கடவுளாகின்றது. உணர்வின் தன்மை இறையாகிவிட்டால் உணர்வைச் செயலாக்கும் பொழுது அந்தக் குணமே நமக்குள் தெய்வமாகச் செயல்படுத்துகின்றது.

நம் சாஸ்திரங்கள் இதைத் தெளிவாகக் கூறுகின்றது.

உங்கள் எண்ணம் தான் உங்களைக் காக்குமே தவிர…,
1.எண்ணத்தை வைத்துக் காக்கும் உணர்வை எண்ணினால்
2.”உயிர் காக்கின்றது”.
3.அது தான் வசிஷ்டர் பிரம்ம குரு.

வசிஷ்டர் தசரத சக்கரவர்த்திக்குப் பிரம்ம குரு. தீமையை நீக்கும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நுகரப்படும் பொழுது நம் உடலிலே “தீமையை நீக்கிடும் உணர்வுகள் பிரம்மமாகின்றது”.

அந்தச் சக்திக்குப் பெயர் அருந்ததி என்று காரணப் பெயர் வைக்கின்றார்கள். இதெல்லாம் நாம் தெரிந்து கொள்வதற்காக இப்படிப் பெயர் வைத்துள்ளார்கள் ஞானிகள்.

பத்தாவது நிலை அடையக்கூடிய நாம் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வைப் பெறவேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால் அது நமக்குள் பிரம்ம குருவாகி “அருந்ததி” தீமையை நீக்கிய அந்தச் சக்தி (அது) நமக்குள் உள் நின்று இயக்கும்.

அருந்ததி என்றால் எதன் உணர்வின் தன்மை பிரம்மமாகி நம் உடலாகின்றதோ இந்தப் பத்தாவது நிலை அடையும் அதனுடன் இணைந்து வாழும் சக்தி என்ற நிலைகளைத் தெளிவாக்கப்படுகின்றது.

இதை உங்கள் மனதில் வைத்து இந்த உடலுக்கு முக்கிய தத்துவம் கொடுக்காதபடி உங்கள் உயிருடன் ஒன்றியே வாழுங்கள்.

அதைப் போல ஒளியின் அறிவாக நமக்குள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற அறிவை ஊட்டுங்கள். இருளை நீக்கும் அருளைப் பெருக்குங்கள்.
1.உங்கள் உணர்வுகள் அனைத்தும் ஒளியாகும்.
2.உணர்வுகள் ஒளியின் தன்மை பெற்றுவிட்டால் எத்தகைய விஷத் தன்மை வந்தாலும் அது நம்மைப் பாதிக்காது.

நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் துருவ நட்சத்த்திரத்திலிருந்து வரும் பேரருள் பேரொளியை நுகர்ந்து உங்கள் உடலுக்குள் பேரொளியாக வளர்க்கக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய உலகில் நல்லவரைப் போல் நடிப்பவர்களிடமிருந்து அவசியம் தப்பியே ஆக வேண்டும்

addiction.jpg

இன்றைய உலகில் நல்லவரைப் போல் நடிப்பவர்களிடமிருந்து அவசியம் தப்பியே ஆக வேண்டும் 

1.குழந்தைகளைத் திருடிச் சென்று அதன் உடலுக்குள் இருக்கும் மூளையைக் கவர்ந்து
2.விஞ்ஞான அறிவு கொண்டு அதை ஆசிடாக (ACID) மாற்றி
3.முதுமையானவர்களை இளமையாக்குகின்றது இன்றைய விஞ்ஞானம்.

இளம் பிஞ்சு உள்ளத்தில் வளர்ச்சி பெறும் அந்த மூளையின் உணர்வை இவன் எடுத்து மனிதனுக்கு இன்ஜெக்சன் கொடுத்து கிழவனை இளமையாக்குகின்றனர். இது விஞ்ஞான அறிவு.

வளர்ந்து வாழ்ந்து எதிர்காலத்தில் சிறந்து இருக்கும் பிஞ்சு உள்ளங்களை அழிக்கின்றான். முதுமையடைந்து இறக்கப் போகும் ஒருவனுக்கு இளமையின் பருவத்தை ஊட்டுகின்றான்.

1.இன்றைய நிலைகளில் மனிதனுக்கு மனிதன் இரக்கமற்ற செயல்களைச் செய்து கொண்டிருக்கும்
2.இப்படி விஞ்ஞான அறிவு வளர்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த உலகில் தான்
3.நாம் வாழ்ந்து வளர்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

திருடன் இன்று பணத்தை மட்டும் திருடவில்லை.

பெரியவர்களாக இருந்தாலும் பொருள் இல்லையென்றால் அவருக்குக் கண்ணும் மற்ற உறுப்புகள் சரியாக இயங்குகின்றது என்று தெரிந்துவிட்டால் தனித்துச் சென்றால் கர்ச்சீப்பை முகத்தில் போட்டு மூடி அப்படியே “அபேஸ்” செய்து விடுகிறார்கள்.

காணாமல் போகும் பெரியவர்கள் இப்பொழுது அதிகமாக உள்ளனர். அவர்களைக் கப்பலிலே கடத்துகின்றான். அங்கே உறுப்புக்களை அறுத்து அகற்றுகின்றான்.

தனித்த இடங்களில் உறுப்புகளை எடுத்துக் கொண்டு அந்த உடலைக் கடலில் போட்டுவிடுகின்றனர்.

அந்த உறுப்புகளை சேமிப்புக் கிடங்குகளில் வைத்து விஞ்ஞான அறிவு கொண்டு ஒருவரைக் காப்பாற்றும் நிலைகளுக்குச் செயல்படுத்துகின்றனர். அது ஒரு பக்கம் இருந்தாலும்
1.தசைகளை அது பல பொருள்களை இட்டு
2.மனிதனுக்குச் சக்திவாய்ந்த சத்து என்று இதை டப்பாக்களில் மணங்களை மாற்றி
3.மனிதனுடைய மாமிசமே இன்று மாமிசமாக சத்துள்ளதாகவும்
4.அதை இப்படி மாற்றிக் கொண்டு வருகின்றது இன்றைய விஞ்ஞான உலகம்.

விஞ்ஞான உலகம் இன்று இவ்வளவு வளர்ச்சியான நிலையில் அமெரிக்காவில் இன்றும் பெரும்பகுதியான இடங்களில் “கையில் சிக்கினால் போதும்…” அவனிடத்தில் இருக்கக்கூடிய பொருளும் அவன் தசைகளை உணவாக உட்கொள்வது போன்ற வகையில் நடப்பதெல்லாம் இப்பொழுது வெளிவருகின்றது.

விஞ்ஞான உலகத்தின் முன்னேற்றத்தால் இன்று உலகப் போர் துரித நிலைகளில் வரும் நிலை வந்துவிட்டது. அமைதி கொண்டு இருக்கின்றது என்று எண்ணுகின்றோம்.

எதிரியே இல்லாது வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் அமெரிக்கா மற்ற நாட்டின் நிலைகளை வளரவிடாது தடுத்துக் கொண்டும் அவனுக்குள் அடிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் செயல்படுகின்றது.

மற்ற நாடுகளை அடக்க எலக்ட்ரானிக் என்ற முறையில் லேசர் (LASER) போன்ற நுட்பமான ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி வருகின்றனர். அங்கே அது மட்டுமல்ல கொடூர விளைவுகளை உண்டாக்கும் ஆயுதங்களையும் கொண்டுள்ளார்கள்.

எத்திசையில் எதுவானாலும் விஷக்கிருமிகள் உருவாகும் நிலையில் அவன் அடுத்தவன் கண்டுகொள்ளாதபடி எந்த நாடாக இருந்தாலும் அதனை பலவீனப்படுத்துவதற்கும் விவசாயம் வளர்ச்சி பெறாத நிலைகளையும் செய்கின்றனர்.

1.இதையெல்லாம் சோதனை முறையாக
2.நீக்ரோக்கள் வாழும் அப்பகுதிகளில் விவசாயத்தைக் குன்றச் செய்து
3.பசி பட்டினியையும் அங்கே உருவாக்கி
4.“உதவி செய்வது போல” உணவும் அனுப்புகிறார்கள்.

இதைப் போல, உலகம் சுருங்கிக் கொண்டிருக்கும் நிலையில் முன்பு மெய்ஞானிகள் மனிதனின் உணர்வலைகள் முழுமையாக அழிகின்றது.

2000க்கு மேல் மனிதனின் எண்ணங்கள் இருள் சூழ்ந்து மனிதனுக்கு மனிதன் உணவாக உட்கொள்ளும் நிலையும் சிந்தனையற்றுப் பித்தனைப் போல் திரியும் காலங்கள் வந்துவிடும் என்று மகரிஷிகள் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே தெளிவுற உணர்த்தியுள்ளார்கள்.

ஆகவே இன்று நாம் எவ்வாறு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம்? இதை நீங்கள் தெளிவாகத் தெரிந்து உணர்ந்து கொண்டால் போதும்.

கருவித்தை மூலம் கிளி எலி மாடு ஜோதிடம் சொல்பவர்கள் எல்லாம் மந்திர ஒலிகளே…!

HOROSCOPE.jpg

கருவித்தை மூலம் கிளி எலி மாடு ஜோதிடம் சொல்பவர்கள் எல்லாம் மந்திர ஒலிகளே…!

விஞ்ஞான அறிவு வருவதற்கு முன் மந்திர ஒலிகளே அதிகமாக இருந்தது. (இன்றும் உள்ளது).

மந்திர ஒலிகளின் உணர்வின் தன்மை கொண்டுதான் உணர்வின் எண்ணங்கள் எப்படி? என்று நூற்றுக்கணக்கில் அவர்கள் ஓதுவார்கள்.

அப்படித் திரும்பத் திரும்ப ஓதும் போது இந்த பூமியைப் பிளந்து (உணர்வலைகள்) அதே சமயத்தில் இந்த உணர்வின் தன்மையை தனக்குள் விளையவைத்து விளையவைத்து இந்த உணர்வால் தனக்குள் அறிந்திடும் உணர்வுகள் வருகின்றது.

ஜோதிடம் சொல்வதும் நாடி சாஸ்திரங்கள் எழுதுவதும்  இவையெல்லாம்

1.இவன் கற்பித்த உணர்வும் இதனுடன் இணைத்துக் கொண்ட உணர்வும் எதுவோ
2.எவர் பதிவு செய்து கொண்டாரோ அந்தப் பதிவு செய்தோர் கொண்ட உணர்வு இங்கே இயக்குகின்றது.
3.அதிலே நன்மை என்ற நிலைகள் வராது
4.தீமை என்ற உணர்வுகளைப் பதிவு செய்து கொண்டது. தீமையின் நினைவாற்றலைத்தான் கூட்டும்.
5.தீமை செய்யும் உணர்வே தான் வருமே தவிர ஞானிகள் தீமையைப் பிளந்த உணர்வுகள் இங்கே சிறிதளவும் வராது.

நீங்கள் எண்ணுகின்ற நாடி சாஸ்திரமானாலும் சரி சாஸ்திர விதிப்படி ஜாதங்கள் குறித்தாலும் சரி இப்படி உருவாக்கப்பட்ட நிலைதான்.

இயற்கையில் ஒரு மனிதனுக்கு ஜாதகம் இல்லை. ஜாதகம் கணிப்பது “மனிதன் எண்ணத்தில்தான்”.

இவர்கள் சொன்னது மாதிரி
1.எதை எதையோ கூட்டிக் கழித்து
2.எந்த உணர்வின் எண்ணங்களைப் பதிவு செய்தார்களோ
3.அந்தப் பதிவின் நிலைகளை நாம் “தலைவிதியாக” வைத்து
4.அதனை மீண்டும் “விதியாக” மாற்றி அதன் வழிகளிலே தான் நாம் வருகின்றோம்.

நமக்குள் பழக்கப்படுத்திவிட்டால் நீங்கள் ஆயிரம் தான் சொல்லுங்கள். மீண்டும் ஜாதகத்தைத் தேடி இன்னும் நல்ல நேரம் வருகின்றதா? கெட்ட நேரம் வருகின்றதா? என்றுதான் தேடிச் செல்ல முடியும்.

நேரத்தை உங்களால் மாற்ற முடியாது. இந்த உடலுக்கு நல்ல நேரம் வேண்டும் என்று தேடி அலைவீர்கள். பதிந்த உணர்வுகளில் ஆசை ஓங்கிக்கொண்டு இருக்கும்.

அது நிறைவேறவில்லை என்றால் வேதனைகள் கூடிக்கொண்டுதான் இருக்கும். தன்னை அழித்திடும் உணர்வே விளைந்து கொண்டிருக்கும். பின் அதனின் நிலைகள் மனித உருவைச் சீர் குலையச்செய்யும் நிலைதான் வரும்.

1.ஒருவருக்கு மிகவும் உடல் நிலை சீர்கெட்டது என்றால் நல்ல நேரம் பார்த்து மருத்துவமனைக்குக் கொண்டு செல்கிறோமா…?
2.விபத்து நடந்த இடத்தில் அடிபட்டவர்களை நல்ல நேரம் பார்த்து மருத்துவமனைக்குக் கொண்டு செல்கிறோமா…?
3.மருத்துவமனைக்குச் சென்றபின் நல்ல நேரம் பார்த்து அந்த நல்ல நேரத்தில் தான் நோயாளியையும் அடிபட்டவரையும் மருத்துவர் பார்க்கின்றாரா…?

நமக்குப் பசிக்கும்பொழுது உணவை உட்கொள்கின்றோம். உடலிலிருந்து வெளிப்படும் கழிவுகளையும் உடனே கழிக்கின்றோம். இதற்கெல்லாம் நேரம் காலம் பார்க்கின்றோமா…?

சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள். ஆகவே, நாம் எதை நமக்குள் பதிவாக்கியிருக்கின்றோமோ அதுதான் இயக்குகின்றது.

அதே மாதிரி எலி ஜோதிடம் கிளி ஜோதிடம் சில பேர் வைத்திருக்கிறார்கள். இதெல்லாம் மனித உடலிலிருந்து எடுத்துக் கொண்ட மந்திர ஒலி எடுத்து கரு எடுத்து அதற்குக் கொடுப்பார்கள்.

அந்தக் கருவைக் கொடுத்தவுடன் எலியோ கிளியோ இவன் சொல்வதையெல்லாம் கேட்டுக் கொண்டேயிருக்கும்.

ஒரு நெல்லைக் கொடுத்து இது பண்ணியவுடனே என்ன செய்வான்? தன் விரலைக் காட்டி அதைக் கண்ணிலே பார்ப்பார்கள்.

1.அந்தக் கிளி இவனை நேராகப் பார்க்கும்.
2.விரலை அசைத்தவுடனே இங்கே பார்க்கும்.
3.பார்த்தவுடனே அந்த சீட்டை விட்டுவிட்டு அடுத்த சீட்டை எடுக்கும்.
4.எடுத்தவுடனே அதைப் படித்துக் காட்டுவார்கள்.

இதே மாதிரி எலியை வைத்தும் சீட்டை எடுக்கச் செய்வார்கள். அவர்கள் கண்ணில் பார்ப்பார்கள். அதே மாதிரி உணர்வுகள் வேலை நடக்கும்.

(நாம் அவர்கள் கண்ணிலேயும் கை விரலிலேயும் இதைப் போல எத்தனையோ நிலைகளில் செய்வதை நாம் கவனிக்க மாட்டோம். அது நமக்குத் தெரியவும் செய்யாது)

இது எல்லாம் உலகம் முழுவதற்கும் மாந்திரீக நிலைகளில் மக்களை ஏமாற்றுகின்றார்கள். இதிலிருந்தெல்லாம் நாம் மாறவேண்டுமா இல்லையா?

ஆக மொத்தம் நம்மை நாம் நம்பாமல் யாரோ செய்வார் எவரோ செய்வார் என்று தான் எண்ணிக் கொண்டுள்ளோம்.

அன்று அரசர்கள் காட்டிய வழியில் சரணாகதி என்ற தத்துவத்தில் “எல்லாம் அவன் செயல்” என்று சொல்லி சாங்கிய சாஸ்திரங்களைத்தான் செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

நம் எண்ணத்தால் வந்த தீமைகளை நம் எண்ணத்தாலேயே எடுத்துப் போக்க முடியும். “அண்டத்தின் சக்தி இந்தப் பிண்டத்திற்குள் உண்டு” என்று ஞானிகள் தெளிவாக உணர்த்தியுள்ளார்கள்.

ஆகவே, உங்களுக்கு வரும் தீமைகளிலிருந்தெல்லாம் விடுபட முடியும். உங்களை நீங்கள் நம்ப வேண்டும். “உங்களால் முடியும்”

மற்றவர்களுடைய ஆசை வார்த்தையில் சிக்கித்தான் எல்லாத் துன்பங்களையும் அனுபவிக்கின்றோம் – இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா…?

 

Light workers

மற்றவர்களுடைய ஆசை வார்த்தையில் சிக்கித்தான் எல்லாத் துன்பங்களையும் அனுபவிக்கின்றோம் – இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா…? 

ஒருவர் மிகவும் மோசமானவர். வாயினால் அழகாகப் பேசுவார். அப்படி அழகாக மகிழ்ச்சியான நிலைகளில் அவர் பேசுவதை “நாம் பதிவு செய்து கொள்கின்றோம்”.

அவர் ஏமாற்றுவதை இன்னொருவர் தெரிந்து வைத்திருக்கிறார்.

ஏன் அவர் வலையில் போய் சிக்குகின்றீர்கள்…? உங்களை அவர் “ஏமாற்றிவிடுவார்…!” என்று நம்மிடம் சொல்கின்றார்.

முதலில் சொன்னவர் உணர்வு வந்த பின் இவர் என்ன சொன்னாலும் “ஏமாற்றுவதற்குத்தான் சொல்கின்றார்” என்று எண்ணுகின்றோம். இரண்டாவது சொல்பவர் “அனுபவப்பட்டவர்” நம்மிடம் வந்து சொல்கின்றார் என்று எண்ணுவதில்லை.

அதற்குப் பதில் அவரைக் குற்றவாளியாக்குகின்றோம்.

பார்…, அவரிடம் நட்பாக இருக்கின்றோம். பொறாமையால் பிடிக்காத நிலைகளில் “இப்படிச் சொல்கிறார்…” என்று எண்ணுகின்றோம்.

நம்மைக் காப்பதற்காகச் சொன்னாலும் அவரிடம் உங்களை எப்படியெல்லாம் சொல்லுகின்றார்…! என்று (முதலமாவரிடம்) சொல்லி விடுகின்றோம்.

ஆனால் சொல்லி ஏற்றுக் கொண்டு சிந்தித்துப் பார்க்கின்றோமா? என்றால் இல்லை. அந்த உணர்வை உடனே வெளிப்படுத்துகின்றோம்.

அவர்களுக்குள் தீமை செய்யும் உணர்வுகளே விளைந்து இருக்கின்றது. (நாம் தவறு செய்யவில்லை).

ஆனால் அவரின் இனிமை நமக்குள் விளைந்து விட்டால், பின்னாடிதான்… “அதிலே சிக்கிவிட்டோம் போல் இருக்கிறது…,” என்று தெரிகின்றது.

இதை நாம் எப்படி மாற்றுவது? ஏமாற்றுபவர்களிடம் சிக்காமல் இருக்க வழி வேண்டுமல்லவா…!

உதாரணமாக ஒரு புலி ஒரு மானைப் பார்க்கின்றது என்று வைத்துக் கொள்வோம். அந்த மானைப் பார்த்தவுடன் அமைதி கொண்டதாகவே இருக்கின்றது. தன்னருகிலே இருப்பதை உற்றுப் பார்ப்பதில்லை.

வெகு தூரத்தில் இருக்கும் மானைப் புலி குறி வைக்கிறது. அதைப் பதிவு செய்துவிட்டதென்றால் அதன் மேல் எண்ணம் வருகின்றது.

பக்கத்திலிருப்பதை நின்று வேடிக்கை பார்க்கின்றது. ஆனால், தூரத்தில் இருப்பதை உற்றுப் பார்க்கும் பொழுது அந்த மான் ஓட ஆரம்பிக்கின்றது.

மானிற்கு இந்த உணர்வின் ஒலி பட்டபின் உணர்வின் அறிவு உன்னைக் குறி வைக்கின்றது என்று உணர்த்துகின்றது. உடனே அது ஓட ஆரம்பிக்கின்றது.

 

1.புலியோ பக்கத்தில் இருக்கின்றதைப் பிடிக்காதபடி
2.தூரத்தில் இருப்பதைத் துரத்திச் செல்கின்றது.
3.அந்த உணர்வின் வலு எதுவோ அதனைத்தான் துரத்துகின்றது.
4.இதைப் போலத்தான் நாம் எதனைப் பதிவு செய்கின்றோமோ
5.அந்த உணர்வின் “நினைவாற்றல்தான்” நம்மை இயக்குகின்றது.

ஆகையினால் நாம் பக்கத்தில் இருப்பதையெல்லாம் விட்டுவிட்டு, அந்த மகரிஷிகளின் உணர்வை நமக்குள் எடுத்துக் கொண்டால் இது நம்மை ஒன்றும் பாதிக்காது.

அகஸ்திய மாமகரிஷி நஞ்சினை வென்றிடும் ஆற்றலை தன் தாய் கருவிலேயே பெற்றார். அவர் மனித வாழ்க்கையில் நஞ்சினை வென்று உணர்வினை ஒளியாக்கி உயிருடன் ஒன்றச் செய்த அலைகள் இன்றும் உண்டு.

அவைகளை நாம் நுகர்ந்தால் அந்த எண்ணம் வரப்படும்போது நம் உடலிலே நுகர்ந்த தீயவைகளுக்கு எமனாக ஆகின்றது. தீயவைகளைக் கொல்லக்கூடிய நரசிம்ம அவதாரம் ஆகின்றது.

நாம் கேட்டுணர்ந்த உணர்வுகள் நமக்குள் வந்து அதை நாம் அறிந்து கொண்டாலும் தீமை என்று அறிந்தபின் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தியை இந்த முறைப்படி உள்ளே நுகர்ந்து அதைப் பிளத்தல் வேண்டும்.

ஆனால் இதைப் பிளப்பதற்கு, “நுகரும் ஆற்றல்” அந்தச் சக்தி வேண்டும். அந்த சக்தி இல்லையென்றால் நாம்  நுகர முடியாது.

அந்த உணர்வின் சத்தை நுகர்வதற்கு என்ன வழியோ அதைத்தான் உங்களிடம் யாம் “பதிவு செய்து” கொண்டிருக்கின்றோம்.

1.குருநாதர் எமக்கு அப்படித்தான் சொன்னார்.
2.சொல்லி அதைப் பதிவு செய்தார்.
3.அது மாதிரிதான் உங்களிடம் பதிவு செய்கின்றேன்.
4.யாம் பதிவு செய்வதை நீங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டுவர வேண்டும்.

வெகு தொலைவில் இருக்கக்கூடிய அருள் ஞானிகளின் உணர்வை நமக்குள் சேர்த்துக் கொண்டால் இங்கே இந்தப் பூமியில் உள்ள உணர்வுகளின் ஈர்ப்புக்குள் நாம் சிக்க மாட்டோம். அந்த உணர்வுகள் நம்மிடம் மோதினால் நமக்குள் வராது விலகிச் செல்லும்.

உங்கள் அனுபவத்தில் பார்க்கலாம்.

முன்னே வைத்த காலைப் பின்னே வைக்கக் கூடாது…! நன்மைகள் செய்யத் துணிவு கொடுக்கின்றோம்…!

Confidence.png

முன்னே வைத்த காலைப் பின்னே வைக்கக் கூடாது…! நன்மைகள் செய்யத் துணிவு கொடுக்கின்றோம்…!

நமக்குள் நாம் வளர்த்துக் கொண்ட ஒவ்வொரு குணமும் அது அது தன்னை வளர்த்துக் கொள்ள முந்துகின்றது. முந்தும் பொழுது
1.தீமையை அகற்றும் சக்தியாக எடுத்தால் தீமைகளை அகற்றும்.
2.நஞ்சான உணர்வை நமக்குள் எடுத்துக் கொண்டால் நஞ்சின் தன்மை நமக்குள் நல்ல குணங்களை அழிக்கும்.

இந்தப் பேருண்மையை அறிந்து கொள்வதற்குத்தான் கோலமாமகரிஷி தவமிருந்த இடமான கொல்லூருக்குப் போகச் சொன்னார் குருநாதர்.

அங்கே கொல்லூரில் கோலமாமகரிஷி எதை எதை எடுத்தார்? எதை வெறுத்தார்? அதை அறிந்தார்? எதையெல்லாம் ஞானத்தால் உணர்ந்தார்? என்ற நிலையை அறிவதற்குத்தான் யாம் பல காலம் அங்கே தங்கியிருந்து ஜெபமிருந்தோம்.

அங்கே தண்ணீர் கிடையாது உணவு கிடையாது ஒன்றும் கிடையாது. எம்மை இங்கே விட்டுவிட்டுச் சென்று விட்டார் குருநாதர். இங்கே பல நாட்கள் தங்கிவிட்டு பின்புதான் வெளியே வந்தோம். யாருக்கும் தெரியாது.

இவ்வாறு அறிந்து கொண்ட நிலைகளை உங்களுக்குள் பதிவு செய்கின்றோமென்றால்…
1.“எமது வார்த்தையைக் கேட்பது பெரிதல்ல
2.எம்மைப் பின்பற்றுவதும் பெரிதல்ல”.
3.நாம் “முந்தைய நிலைகளில்” பதிவு செய்த நிலைகள் நமக்குள் உண்டு…, அதை நாம் அடக்க வேண்டும்.

அன்பர் ஒருவர் ஆட்டோவை வேகமாக ஓட்டி வருகிறார். அப்பொழுது அது அவருக்குக் குஷியாகத் தெரிகிறது.

தபோவனத்தின் கேட்டின் பக்கம் வரும்போது.., பிரேக் போட்டவுடன் சரியான நேரத்தில் திருப்பாமல் விட்டதால் கவிழ்ந்து விட்டது. அவர் தப்பி விட்டார். வண்டியில் இருந்தவர் சிக்கிக் கொண்டார்.

இதற்கெல்லாம் காரணம் நமது உணர்வுகளில் வேகம் எதுவோ அதில் மகிழ்ச்சியைத் தூண்டும். அதனின் வேகச் செயலாக வேலை செய்யும்.

“இதன் விளைவை…” நமக்குள் எப்படி ஊட்டும்? என்பதைத் தெரிந்து கொள்வதற்காகத்தான் இதைச் சொல்கிறோம்.

இதே மாதிரிதான் நாம் ஆர்வமாகத் தியானம் செய்து கொண்டிருக்கிறோம். அப்படி ஆர்வமாக இருக்கும்போது முந்தைய நிலைகள் நமக்குள் இயக்கும்போது..,
1.என்னத்தை எடுத்தோம்…! இப்படி வருகிறதே…!
2.நாம் ஜெயிக்கவில்லை…,
3.நம்மால் முடியவில்லை போலும் என்று விரக்தி அடைந்துவிடுவார்கள்.

யாம் நீங்கள் பெறவேண்டுமென்ற ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றோம். இந்த உணர்வின் தன்மை மனக்கட்டுப்பாடு இல்லாதபடி இயக்கி வருகிறது.

ஏற்கனவே பதிவு செய்த உணர்வுகள் குறுக்கே குறுக்கே வருகிறது.

நாம் செய்யும் தியானம்…, “சரியாக இல்லையோ…!” என்று எண்ணத் தூண்டும்.

இப்படி முந்தைய நிலைகளில் பதிவு செய்த நிலைகள் நமக்குள் உண்டு. அதை நாம் “நிறுத்த…” வேண்டும்.

இந்த ஆறாவது அறிவிற்குள் அந்த மெய்ஞானிகளின் உணர்வைக் கவரும் திறமையாக வரவேண்டும். இதைப் படைக்க வேண்டும்.

இது தான் பிரம்மாவைச் சிறைபிடித்தான் முருகன். இந்த ஆறாவது அறிவால் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாம் பெறவேண்டும். அப்படி அதை ஞானமாக்க வேண்டும்.

இதை நமக்குள் படைக்கும் பொழுதுதான் அந்த உணர்வின் இயக்கம் நமக்குள் வரும் என்ற உண்மையை இங்கே கொல்லூரிலிருந்து யாம் உணர்ந்தோம்.

சொல்வது அர்த்தமாகிறதல்லவா.

இதைத்தான் உங்களுக்கு அடிக்கடி யாம் பதிவு செய்கிறோம். நம்மையறியாது சேர்ந்த தீமைகளை “நாம் எப்படி நீக்கிப் பழகவேண்டும்” என்று உபதேசிக்கிறோம்.

இருக்கும் இடத்திலிருந்தே அண்டசராசரத்தின் ஆற்றல்களைப் பெறமுடியும்… உங்களால் முடியும்…!

Trust your will

இருக்கும் இடத்திலிருந்தே அண்டசராசரத்தின் ஆற்றல்களைப் பெறமுடியும்… உங்களால் முடியும்…! 

ஒரு துளி விஷம் பாலில் பட்டால் அதைக் குடித்தால் என்ன ஆகின்றது? நம்மை மயங்கச் செய்கின்றது. சிறிது விஷம் அதிகமானால் மரணமடையும் நிலையே வந்துவிடுகின்றது.

இதைப் போன்று தான் சந்தர்ப்பத்தால் நாம் வேதனைப்படுகின்றோம். வேதனை என்பதே விஷம்.

வேதனை உணர்வுகள் இரத்தத்தில் கலந்ததென்றால் நம் உடலில் உள்ள நல்ல அணுக்களில் இது பட்டபின் நம்மை “மயங்கச் செய்துவிடுகின்றது”.

அப்பொழுது சிந்தனை என்ற நிலைகளை இங்கே இழக்கச் செய்கின்றது. தன்னை அறியாமலே வெறுப்பும் வேதனைப்படும் நிலைகளைச் செயல்படத் தொடங்கிவிடுகின்றது.

இதிலிருந்து நாம் மீள வேண்டும் அல்லவா…! அதற்கு என்ன உபாயம் இருக்கின்றது…?

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் எனக்குள் (ஞானகுரு) பதிவு செய்த அந்த வழிப்படி உங்களுக்குள் விஷத்தை அடக்கிடும் அருள் ஞானிகளின் அருள் உணர்வுகளைப் பதிவு செய்கின்றோம்.

அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெறவேண்டும் என்று புருவ மத்தியில் எண்ணி ஏங்குதல் வேண்டும்.

பின் கண்ணின் நினைவினை உடலுக்குள் செலுத்தி எங்கள் உடல் முழுவதும் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி படரவேண்டும் என்று “உள்முகமாகப் பாய்ச்சுதல் வேண்டும்”.

இப்படி எண்ணினால் அந்தத் தீமைகளை மறைத்துவிடுகின்றது. அப்பொழுது அந்த வேதனை என்ற உணர்வுகள் “இழுக்காது.., தடைப்படுத்தப்படுகின்றது”.

இது வலுப் பெறும் பொழுது நம் ஆன்மா மீது சுருண்டு கிடக்கும் வேதனைப்படச் செய்யும் தீமைகள் நீக்கப்படுகின்றது.

எத்தகையை நிலைகள் வந்தாலும் இதைப் போல நம்மைப் பாதுகாக்கும் வலுவான உணர்வுகள் வருதல் வேண்டும்.

இன்று இருக்கும் இந்த விஷமான உலகில் “நம்முடைய சிந்தனைகள் சிதறாது” அருள் உணர்வை நமக்குள் சேர்த்துப் பழக்குவதற்குத்தான் அடிக்கடி உங்களுக்குள் சொல்லிக் கொண்டு வருகின்றோம்.

மெய் ஞானிகள் பெற்ற அருள் உணர்வுகளை உங்களுக்குள் அடிக்கடி உந்தச் செய்கின்றோம். உங்கள் “மனம் மாறும் நிலைகளில்” எல்லா உணர்வுகளுடன் இதைக் கலக்கச் செய்து உணர்வைப் பதிவாக்கிக் கொண்டே வருகின்றோம்.

பதிவாக்கியதை நினைவு கொண்டு நீங்கள் மீண்டும் ஏங்கினால்  தீமைகளை அகற்றிட முடியும். அந்தத் தன்னம்பிக்கை வர வேண்டும்.., உங்களை நீங்கள் நம்ப வேண்டும் என்பதற்கே இதைச் செய்கின்றோம்.

குருநாதர் எனக்கு எப்படித் “தீமைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற உணர்வினைப் பாய்ச்சி… அதைச் செய்தாரோ…!” அதே போல உங்களுக்குள்ளும் பாய்ச்சுகின்றோம்.

பல இன்னல்களைச் செயற்கையாக ஊட்டினார். அதன் செயலாக்கங்களையும் அதிலிருந்து விடுபடும் மார்க்கங்களையும் தெளிவாகக் காட்டினார்.
1.என்னைக் காட்டுக்குள்ளும் மேட்டிற்குள்ளும் அழைத்துச் சென்று அத்தகைய நிலைகளைக் காட்டினார்.
2.நீங்கள் வீட்டிற்குள் இருந்தே இதைப் பெறமுடியும்.

தீமையை வென்ற உணர்வின் தன்மை “உணர்ச்சிகளாகக் கொடுத்து” நீங்கள் எல்லோரும் அதைப் பெறக்கூடிய தகுதியை ஏற்படுத்துகின்றோம்.

இது உலகைச் சுற்றி ஊரைச் சுற்றிக் காட்டைச் சுற்றி உணவில்லாதபடி நான் அலைந்தேன். அகண்ட அண்டத்தின் நிலைகளையும் உலக அனுபவத்தையும் குருநாதர் கொடுத்தார்.

நீங்கள் உங்கள் வீட்டிற்குள் இருந்தே அந்த அனுபவத்தைப் பெற முடியும்.

அதைப் பெற.., “உங்கள் நினைவு ஒன்றுதான்” தேவை.

தீமை என்று நீங்கள் காணும் பொழுதெல்லாம்
1.அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி பெறவேண்டும்
2.தீமையிலிருந்து நாங்கள் விடுபட வேண்டும்.
3.தீமை செய்வோர் தீமைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற உணர்வினைப் பாய்ச்சினால்
4.“தீமையை நுகரும் சக்திகள்” அங்கே மாறிவிடுகின்றது.

இதை ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு குடும்பத்திலேயும் கணவனும் மனைவியும் இதைச் செய்தே ஆக வேண்டும்.

இப்படி ஒவ்வொரு நொடியிலேயும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றல்கள் உங்களுக்குள் வளர்ந்து வரும் நிலையில் இந்த உடலை விட்டுச் செல்லும் பொழுது இந்த உயிர் எதை வலுவாக எடுத்ததோ அங்கே அழைத்துச் செல்கின்றது.

நாம் “பிறவியில்லா நிலை” அடைகின்றோம்.