“யாருக்கும் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை என்றாலும் கடுமையான நோய் வரக் காரணம் என்ன…?

Polaris - Northstar.jpg

“யாருக்கும் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை என்றாலும் கடுமையான நோய் வரக் காரணம் என்ன…?

விஞ்ஞான அறிவால் கண்டுணர்ந்த நிலைகள் கொண்டு இன்று பூச்சி புழுக்களைக் கொல்ல கடும் விஷம் கொண்ட பூச்சி மருந்துகளைச் செடி கொடிகளில் பாய்ச்சுகின்றனர்.

உதாரணமாக நெல் பயிரில் விஷத்தைப் பாய்ச்சியபின் பூச்சிகளும் புழுக்களும் மடிந்துவிடுகின்றன. ஆனால், அந்த நெல் பயிரில் விஷத்தன்மை ஊடுருவி விடுகின்றது.

1.அதில் நெல் மணியை உருவாக்கும் அமிலங்களில் இந்த விஷம் கலந்துவிடுகின்றது.
2.நெல்லுடன் சேர்த்து விஷம் அதிகரிக்கின்றது.
3.அதை(த்தான்) நாம் உணவாக உட்கொள்ளுகிறோம்.

ஏற்கனவே நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவில் மறைந்துள்ள நஞ்சினை மலமாக மாற்றும் நம் உடலில்
1.இத்தகைய பூச்சிகளைக் கொல்லும் விஷம்
2.ஒவ்வொரு உணர்விலும் உணர்வுகளிலும் அதிகமாகின்றது.

இன்று எடுத்துக் கொண்டால் எந்தப் பயிர் ஆனாலும் பூச்சிக்கொல்லி “மருந்து தெளிக்காதபடி” விவசாயம் செய்ய முடிவதில்லை.

நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவுகள் அனைத்திலும் இந்த விஷத்தின் தன்மையே கலந்துள்ளது.

இப்படி நம் உடலில் சிறுகச் சிறுக நஞ்சின் தன்மை அதிகரிக்கப்படும்போதுதான் நமக்கு கை கால் குடைச்சல் இதைப் போன்ற மற்ற உபாதைகளும் சிந்திக்கும் திறனை இழக்கச் செய்யும் நிலைகளும் ஏற்படுகின்றது.

இன்று மனிதனுடைய சிந்தனை குறைந்த செயலுக்கு முழுக்காரணமே நாம் உணவாக உட்கொள்ளும் உணவுப் பொருள்களில் கலக்கப்படும் கெமிக்கல் கலந்த மருந்துகள் தான்.

நாம் பரிணாம வளர்ச்சியில் விஷத்தன்மைகளைக் குறைத்துக் குறைத்து விஷத்தைக் கழிக்கும் உறுப்புகளாக வளர்ந்து தான் இன்று ஆறாவது அறிவு கொண்ட மனிதனாக உருவாகியுள்ளோம்.

ஆறாவது அறிவாக வளர்ந்து வந்த நாம் இத்தகைய பூச்சிகளைக் கொல்லவும், களைகளைக் கொல்லவும் இதைப் போன்று மனிதனுக்குள் வரும் நோய்களை நீக்கப் பல விதமான விஷமான மருந்துகளையும் எடுத்துக் கொண்டால் விஷங்கள் நம் உடலுக்குள் அதிகரித்துவிடும்.

1.விஷத் தன்மைகள் அதிகரிக்கும் பொழுது
2.வேக உணர்வுகள் கூடி சிந்திக்கும் தன்மை இழக்கப்பட்டு
3.தவறு செய்யும் இயல்புகள் அதிகமாகிவிடுகின்றது.
4.குற்ற இயல்புகளும் அதிகமாகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து நாம் தப்புவதற்கு என்ன செய்வது என்ற நிலையைச் சிந்தித்தல் வேண்டும்.

இந்தக் காற்று மண்டலத்தில் விஞ்ஞான அறிவால் விஷத் தன்மைகள் பரவப்பட்டு விஷ உணர்வுகளை உணவாக உட்கொள்ளும்போது இதே விஷத்தின் தன்மை இன்னொரு பக்கம் வேறொரு நாட்டில் தெரிவதாக இருந்தாலும்
1.அதைப் பார்த்துக் கேட்டறியும் நிலையில்
2.நமக்குள் அவைகளை ஈர்க்கும் சக்தியாகின்றது
3.அதன் வழியிலும் நமக்குள் அதே நோய்கள் உருவாகத் தொடங்கிவிடுகின்றது.

ஆடு மாடுகள் மற்ற மிருகங்கள் எல்லாம் விஷத்தைத் தன் உடலாக மாற்றுகின்றது. நல்லதைத் தன் மலமாக மாற்றிவிடுகின்றது.

மனிதர்களான நாம் பூச்சிகளைக் கொன்றுவிட்டு நல்ல உணவை உணவாக உட்கொள்ளலாம் என்று விஞ்ஞான அறிவு காட்டுகின்றது. ஆக, பூச்சியைக் கொன்று பயிரை உருவாக்குகின்றான்.

ஆனால், பயிரை உருவாக்கினாலும் இந்த விஷத்தன்மை அதனுடன் கலந்து நம் உடலுக்குள் விஷத்தன்மையை ஊட்டிவிடுகின்றது.

இதைப் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நம் அனைவரின் உடலுக்குள் ஏராளமாக நடந்து கொண்டுள்ளது.

விஷத்தன்மையைப் பயிர்களில் தூவப்படும்போது நம் உடலில் பயிரினங்களால் உருவாக்கப்பட்ட அந்த உணர்வின் தன்மை விளைகின்றது.

1.அப்படி நம் உடலில் விளையும் விஷத்தை நுகரும் அணுக்கள்
2.அந்த உணர்ச்சியை ஊட்டி
3.அதே விஷ உணர்வை உணவாக எடுக்கத் தொடங்கும்போது
4.நம் உடலில் (புதிதாக) ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் கடுமையான நோய்கள் உருவாகின்றது.

இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கு நஞ்சினை ஒளியாக மாற்றிடும் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகளை அவசியம் நாம் நுகரந்தே ஆக வேண்டும்.

மற்ற நட்சத்திரங்கள் வெளியிடும் மின்னல்கள் மின் கதிர்கள் போவதைக் கவரும் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நாம் பெற்றுப் பழகுதல் வேண்டும்.

27 நட்சத்திரங்களிலிருந்து வெளிவரும்போது எதிர்நிலையாகி மின்னல்கள் உருவாகின்றது. மின்னலாகிப் பரவும் ஒளிக்கற்றைகளை நம் உடலிலுள்ள அணுக்கள் அதைப் பெறும்.

அதை நாம் பெறத் தொடங்கினால் “நமக்குள் சிந்திக்கும் திறனும்… தீமைகள் நமக்குள் உட்புகாது தடுக்கும் வல்லமையும்” பெறுகின்றோம்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் ஆற்றலைப் பெற்று நம்மை நாம் காத்துக் கொள்கிறோம். நாம் வெளிவிடும் மூச்சலைகளால் இந்தக் காற்று மண்டலத்தையும் தூய்மையாக்க முடியும்.

அத்தகையை திறனை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்ளவே நஞ்சை ஒளியாக மாற்றிடும் அந்த “அகஸ்தியனின் அருள் ஞான வித்தை” உங்களுக்குள் ஆழமாகப் பதிவு செய்கின்றோம்.

உங்களை நீங்கள் நம்புங்கள். உங்களால் முடியும்.

பரமாத்மா ஆத்மா ஜீவாத்மா உயிராத்மா – நாம் சேமிக்க வேண்டிய அழியாச் சொத்து

Image

Spiritual glory.jpg

பரமாத்மா ஆத்மா ஜீவாத்மா உயிராத்மா – நாம் சேமிக்க வேண்டிய அழியாச் சொத்து 

நாம் காலையிலிருந்து இரவு வரையிலும் கண்களால் பார்த்து நமக்குள் பதிவான உணர்வுகள் நுகரப்பட்டு நம் ஆன்மாவாக மாறுகின்றது.

நாம் சுவாசிக்கும்பொழுது உயிரிலே பட்டவுடன் அந்தந்த உணர்ச்சிகளாக இயக்குகின்றது. உடலுக்குள் சென்று அணுவாக உருவாகும் கருவாக உருவாகின்றது.

உதாரணமாக ஒருவர் வேதனைப்படுகின்றார் என்றால் அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் அலைகள் சூரியனின் காந்தப் புலனறிவால் கவரப்பட்டு அலைகளாகப் பரவி வருகின்றது.

அந்த அலைகள் எல்லாம் இந்தக் காற்று மண்டலத்தில் கலக்கின்றது. அதைத்தான் “பரமாத்மா” என்று சொல்வது. அவர் வேதனைப்படுவதை நாம் உற்றுப் பார்த்துப் பதிவாக்கிய பின் கண்ணின் காந்த புலனறிவு அந்த அலைகளைக் கவரச் செய்கின்றது.

அப்பொழுது சூரியனின் காந்தப் புலனறிவால் கவரப்பட்ட அந்த வேதனப்பட்ட உணர்வுகள் பரமாத்மாவிலிருப்பது நம் ஈர்ப்புக்குள் வருகின்றது. அது நம் “ஆன்மாவாக” மறுகின்றது.

ஆக, நமக்கு முன் உள்ள காற்று மண்டலத்திலிருந்துதான் சுவாசிக்கின்றோம். எந்த உணர்வின் தன்மையை எடுக்கின்றோமோ (பரமான இந்தப் பூமியில்) இந்தப் “பரமாத்மாவிலிருந்து தான்.., நம் ஆன்மா” எடுக்கின்றது.

அந்த அலைகள் நம் நெஞ்சுப் பகுதியின் அருகில் வருகின்றது. மூக்கின் துவாரங்கள் கீழ் நோக்கி இருப்பதால் அதைக் கவர்ந்து சுவாசத்திற்குள் செல்கின்றது.

மூக்கின் வழியாக சுவாசிக்கப்பட்ட உணர்வுகள் “கவன ஈர்ப்பு நரம்பு” கவரும் புருவ மத்தியில் உள்ள நம் “உயிரிலே” மோதுகின்றது.

உயிரிலே மோதியபின் “ஒ…ம்”…, வேதனைப்பட்ட உணர்வலைகளைச் சுவாசித்தால் வேதனையை நமக்குள் ஊட்டும் உணர்ச்சிகளை உயிர் ஊட்டுகின்றது.

அந்த உணர்வின் தன்மையை நம் உயிர் நுகர்ந்து உடலுக்குள் சென்றபின் ஜீவான்மாவாக மாறுகின்றது. அதாவது உடலுக்குள் நுண்ணணுக்கள் விளைந்து வேதனைப்படும் அணுவாக ஜீவ ஆன்மாவாக மாறுகின்றது.

இப்படி எந்தெந்த குணங்களை நாம் எடுத்துச் சுவாசிக்கின்றோமோ அதையெல்லாம் உயிர் ஜீவ அணுக்களாக ஜீவான்மாவாக உடலாக நம் உயிர் விளைய வைக்கின்றது.

இந்த ஜீவான்மாவில் விளைந்ததைத்தான் “உயிரான்மா” எடுக்கின்றது. பாலிலிருந்து வெண்ணையைப் பிரிப்பது போல் நம் உடலுக்குள் விளைந்த சத்தை உயிர் உயிரான்மாவாக மாற்றிக் கொள்கின்றது.

உயிரான்மாவில் இருக்கும் சத்துக்கொப்பத்தான் நாம் அடுத்த உடல் பெறமுடியும். ஆகவே இந்த வாழ்க்கையில் எதனை நாம் எடுக்கின்றோமோ அதனின் வலுத்தன்மையே உருவாக்கப்படுகின்றது.

அப்பொழுது எதை நாம் நம் உயிரான்மாவாக்க வேண்டும்?

நஞ்சினை வென்று உயிருடன் ஒன்றிய உணர்வை ஒளியாக மாற்றி இன்றும் விண்ணுலகில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் அந்த மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாங்கள் பெறவேண்டும்.

அது எங்கள் உடல் முழுவதும் படரவேண்டும் என்று கண்களால் பதிவு செய்து அதை நினைவு கொண்டு உயிரான நிலைகள் கொண்டு உந்த வேண்டும்.

அதைத்தான் சிவன் நெற்றிக் கண்ணைத் திறந்தால் சுட்டுப் பொசுக்கிவிடுவான் என்பது.

நம் உடலே சிவம். நம் உயிரே அகக்கண். கண்களோ புறக் கண்.

புறக் கண்கள் கொண்டு பிறரைப் பார்க்கும் பொழுது அந்த உணர்வின் தன்மையை நம் ஆன்மாவாக மாற்றி நாம் சுவாசிக்கும் பொழுது அது அகக் கண்ணுடன் மோதும் பொழுது

1.உடலுக்குள் உணர்வைப் பரப்புகின்றது.

2.உணர்வை அணுவாக மாற்றுகின்றது.

3.அந்த உணர்ச்சியின் தன்மையை நாம் அறிகின்றோம்.

தீமைகளிலிருந்து மனிதன் விடுபடுவதற்கு மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறவேண்டும் என்று உயிரிலே நினைவினைச் செலுத்தி எங்கள் உடல் முழுவதும் படரவேண்டும் என்று “உள் முகமாகக் கொண்டு வர வேண்டும்”.

நாம் காலையிலிருந்து இரவு வரையிலும் பிறருடைய கஷ்டங்களைக் கேட்டு அவர்களுக்குப் பல நன்மைகள் செய்திருப்பினும் இந்த உணர்வுகள் வரும் பொழுது அதைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.

நம்மை அறியாது வந்து நமக்கு முன் சுருண்டு கொண்டிருக்கும் இந்த தீமையான உணர்வுகளை அந்த ஆன்மாவைப் பிளக்க வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் நமக்குள் உள்ள தீய அணுக்களுக்கு ஆகாரம் கிடைப்பதில்லை.

இதை முறைப்படிச் செய்வதற்குத்தான் விநாயகர் தத்துவத்தை அமைத்தனர் ஞானிகள்.

காலையில் நம் உடலைத் தூய்மைப்படுத்தி நம் ஆடைகளைத் தூய்மைப்படுத்தியபின் விநாயகரை உற்றுப் பார்க்கும்பொழுது நம் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும் வழியை அன்று இவ்வாறு முறைப்படுத்தினார்கள்.

ஆக அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வை நம் உடலுக்குள் செலுத்தி வலுப்பெறச் செய்து கொண்டே வந்தால் மகரிஷிகளின் அருள் உணர்வுகள் விளைந்து அதனின் சத்தாக நம் உயிரான்மாவில் ஒளியின் அணுக்கள் பெருகும்.

இதுதான் நம் உயிராத்மாவிற்குச் சேமிக்க வேண்டிய அழியாச் சொத்து. ஒளியின் சரீரமாகி நாம் அந்த அகஸ்தியமாமகரிஷி வாழும் துருவ நட்சத்திரத்தின்  ஈர்ப்பு வட்டத்திற்குள் இணைந்திட முடியும்.

“கல்லுக்குள் தேரைக்கும்… கருப்பை உயிருக்கும்…” என்றால் என்ன…?

Cosmos, Galaxy.jpg

“கல்லுக்குள் தேரைக்கும்… கருப்பை உயிருக்கும்…” என்றால் என்ன…? 

பிற மண்டலங்களிலிருந்து வரும் விண்ணின் ஆற்றல்களை நம் பிரபஞ்சத்திலுள்ள 27 நட்சத்திரங்களும் கவர்ந்து தூசுகளாக வருவதை சூரியன் ஈர்ப்புக்குள் செல்லும் முன் கோள்கள் அதை இடைமறித்துக் கவர்கின்றது.

அப்படிக் கவரப்பட்ட நட்சத்திரத்தின் ஆற்றல்கள் புவிக்குள் படரும் பொழுது பல பாறைகளாக வளரத் தொடங்குகின்றது.

மலைப் பகுதிகளில் தாவர இனங்கள் அதிகமாக வளர்ந்திருப்பதைக் காணலாம். அத்தகைய தாவர இனங்கள் வளரும் பொழுது அதனின் சத்துகள் பாறைக்குள் பல பல சத்தின் தன்மைகளாகப் படர்கின்றது.

அப்படிப் படர்ந்த நிலைகள் பாறைக்குள் சத்து அதிகமாகும் பொழுது வெப்பத்தின் தன்மை வரப்படும் பொழுது “கல் நார்” என்ற நிலைகள் குவிந்து வெளி வருகின்றது.

“அதை எடுத்து” மருந்தாகப் பயன்படுத்தும் வைத்தியர்களும் உண்டு.

இதைப் போல தாவர இனச் சத்துக்கள் பாறை மீது பட்டபின் அந்தச் சத்தின் உணர்வுகள் பாறைக்குள் கவரப்பட்டு அதற்குள் எதிர் நிலையாக ஈர்த்து தனக்குள் காந்தமாக உள் செலுத்தும் நிலையில் இது விளையாப் பருவம் கொண்ட நிலையாகின்றது.

உள்ளே காந்தப் புலனின் மணல் பருவம் அதிகமாக இருந்தால் இதனின் ஊற்றுக்குச் சென்று இங்கே “தேங்கி நிற்கும்” நிலை பெறுகின்றது.

ஆனால் அதற்கு முன் வான் வீதியிலிருந்து வந்த உயிரணு ஒரு மண்ணுக்குள் புதைந்து மண் புழுவாகின்றது.

தாவர இனச் சத்துக்கள் பாறைக்குள் சென்று பாறையாக விளைந்தாலும் அங்கே மரங்கள் முளைத்து அந்தச் சத்து பாறைக்குள் சென்றபின் புவியின் ஈர்ப்புக்குள் நீரின் தன்மை அடிப்பாகம் செல்கிறது.

அப்பொழுது அந்தத் தாவர இனச் சத்துக்கள் அந்த உயிரணுவிற்குள் பட்டபின் அதனை நுகர்ந்தறிந்து சில வகைகள் பூவாகவும் சில வகைகள் தேரையாகவும் வருகின்றது.

முதலில் பூவாக எப்படி உருவாகின்றது? உயிரணுவின் தன்மை எப்படி உருவாகின்றது?

“கல்லுக்குள் தேரைக்கும்… கருப்பை உயிருக்கும்…,” என்று கூட பாடல் வந்திருக்கும். அந்தக் கல்லுக்குள் தேரைக்கு எப்படி ஜீவன் கிடைக்கின்றது?

கடவுள் யார்…?

ஒரு உணர்வின் துடிப்புக்குள் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் இயக்கம் “ஈசன்” என்றும் அந்த ஈர்ப்புக்குள் காந்தப் புலனின் தன்மை கொண்டு வெப்பத்தின் தன்மையால் கல்லுக்குள் துடிப்பின் தன்மை இருந்தாலும், தாவர இனத்தின் தன்மைகள் இந்தப் பாறைக்குள் சென்று அதனின் நிலைகள் ஊடுருவுகின்றது.

அப்படி ஊடுருவும் பொழுது
1.தாவர இனச் சத்து உயிர் அணுவிற்குள் மோதி
2.அது உணவாக ஆகி உடலாக உருப்பெறுகின்றது.
3.அந்த உடலிலிருந்து வரும் மூச்சின் அலைகள்
4எந்தக் கல்லுக்குள் புகுந்து உணர்வின் சத்து மலமாக வருகின்றதோ
5.இதனின் மலம் அங்கே பட்டு அந்தக் கல்லே கரைகின்றது.

அது கரைந்து கல்லின் நிலைகள் ஆவியாகும் பொழுது அதனின் உணர்வைச் சுவாசித்து இந்த உணர்வின் சத்தைத் தனது உடலாக்கிக் கொண்டு அதற்குள் வரும் நீரினை மலமாக்கி நீரின் தன்மை இப்படி விளைந்து வந்து இந்தக் கல்லே கரைந்து தேரையாக விளைகின்றது.

விண்ணின் ஆற்றல் இந்தப் புவிக்குள் வந்து கல்லாகி மண்ணாகி உலோகங்களாகி உயிரினங்களாக வளர்ச்சி அடைந்தது என்ற நிலையைத் தெளிவாக உணர்ந்தவன் அகஸ்தியன்.

அகஸ்தியன் கண்டுணர்ந்தவைகளை குருநாதர் எமக்குள் பதிவு செய்தார். அகஸ்தியர் உணர்வைக் கவரும் ஆற்றலைக் கொடுத்தார். எனக்குள் அதை வளர்த்துக் கொண்டேன்.

அதன் வழியில் நேரடியாகக் கண்டுணர்ந்தவைகளை அனுபவபூர்வமாகப் பெற்ற பேருண்மைகளை
1.நீங்களும் அறிய வேண்டும்.
2.உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் தீமைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும்.
3.அந்த அகஸ்தியரின் அருளாற்றல்களைப் பெறவேண்டும் என்பதற்கே இதைச் சொல்கின்றோம்.

லவா.. குசா… இவர்கள் எதிலே வல்லவர்கள்…?

Valmiki.jpg

லவா.. குசா… இவர்கள் எதிலே வல்லவர்கள்…? 

விஞ்ஞான அழிவிலிருந்து மீட்டிடும் நிலையாக கருவில் வளரும் சிசுக்களுக்கு அருள் ஞானத்தை ஊட்டி உலக ஞானம் பெறச் செய்ய வேண்டும்.

வான்மீகி ஆசிரமத்தில் சீதா கருவுற்றிருக்கும் பொழுது கருவிலிருக்கும் குழந்தைகளுக்கு வான்மீகி ஓதிய உணர்வுகள் சீதாவின் கருவில் வளரத் தொடங்குகிறது.

இராமனைப் பற்றிய உண்மைகளையும் உலக நிலைகளையும் இந்த உலகிற்கே எடுத்துச் சொல்லக்கூடிய நிலைகள் அந்தக் குழந்தைகளுக்கு  வந்தது.

இதைப் போல நம் குடும்பத்தில் வரும் அறியாத நிலையும் உலகத்தில் வரும் தீமைகளிலிருந்து மீட்டிடும் அருள் ஞானிகளை நாமும் உருவாக்கிடல் வேண்டும்.

விஞ்ஞானத்தை வெல்லும் மெய்ஞானத்தை உருவாக்கச் செய்யும் அருள் ஞானிகளை உருவாக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் மறைவில் தான் நாமும் வாழ முடியும்.

கருவில் வளரும் சிசுக்களில் இந்த ஞானத்தை வளர்த்துவிட்டால் பேரருளைப் பெறும் ஞானிகளாக அவர்கள் வளரத் தொடங்குவார்கள்.

சீதா பல துன்பங்களை அனுபவித்தாலும் அன்று வான்மீகி இராமனைப் பற்றிய உண்மைகளையும் உலக ஞானத்தையும் சீதாவின் கருவில் வளரும் சிசுக்களுக்கு எடுத்து ஓதினார்.

1.உலகைக் காத்திடும் தன்மையாக ஞானத்தைப் பெறும்படி செய்து
2.ஞானத்தின் உணர்வின் தன்மையைப் போதித்த நிலைகள்
3.அங்கே உருப்பெற்றது தான் லவா குசா என்று உணர்த்தினார்.
4.விஷ்ணுவிடம் சொர்க்கமடைய அதாவது உயிருடன் ஒன்றி ஒளியின் சரீரம் பெறும் மார்க்கத்தைக் காட்டினார் வான்மீகி.

“இன்றும்…,” உலகில் பரவிக் கொண்டிருக்கும் அந்த “மெய்ஞானியின் உணர்வுகள் – லவா குசா” தனக்குள் எடுத்து அந்த அருள் ஒளியை நமக்குள் வளர்க்க வேண்டும் என்று உணர்த்தினார்.

இருளை அகற்றிய அருள் உணர்வை நமக்குள் சேர்ப்பிக்கும் சக்தியின் தன்மையைத் தான் அன்று வான்மீகி காவியமாகப் படைத்துள்ளார்.

1.மனிதன் எப்படி வாழ வேண்டும்?
2.உணர்வுகளும் எண்ணங்களும் எப்படி வருகின்றது?
3.நாம் நுகரும் (குணங்கள்) சுவையின் உணர்ச்சிகள் எப்படியெல்லாம் நம்மை இயக்குகின்றது? என்ற உண்மைகளைக் காவியமாகக் காட்டினார்.

ஆகவே, நம் உயிரின் இயக்கமும் உடலின் தன்மையும் “கடைசி நிலை… என்ன…?” என்பதை இராமாயணத்தில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அதன் வழி நாம் வாழ்வோம்.

நம்முடன் வாழ்ந்து உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற நம் மூதாதையர்களை சப்தரிஷி மண்டலத்துடன் இணையச் செய்வோம்.

அவர்கள் மீண்டும் ஒரு உடல் பெறும் நிலையை மாற்றி பேரொளி என்ற நிலையை அடையச் செய்வோம்.

அவர்கள் முன் சென்றால் நம் வாழ்க்கையில் அவர்கள் பெற்ற அந்தப் பேரருள் உணர்வை நாம் எடுத்து நாமும் அடுத்துப் பிறவியில்லா நிலை அடைவோம்.

அருள் மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளைப் பெற தியானிப்போம். தவமிருப்போம்.

பிறர் மனம் நோக வேதனைப்படுத்தி நாம் சேர்க்கும் பணம் வேதனையைத்தான் தரும்

Image

dowry.jpg

பிறர் மனம் நோக வேதனைப்படுத்தி நாம் சேர்க்கும் பணம் கடுமையான வேதனையைத்தான் தரும்

1.இன்று பெரும்பகுதி எதைக் குறிக்கோளாக வைத்துத் திருமணங்கள் நடைபெறுகின்றது?

மனிதராகப் பிறந்த நாம் இன்று எவ்வாறு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம்? என்று சற்றுச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

பெரும்பாலான குடும்பங்களைப் பார்த்தோமென்றால் மருமகளிடம் கடுமையாகப் பேசுபவர்கள் நிறையப் பேர் இருக்கின்றார்கள். அல்லது மருமகள் மாமியாரிடம் கடுமையாகப் பேசும் நிலை இருக்கின்றது.

இன்று குடும்பங்களில், சிறு சிறு சர்ச்சைகள் இருந்து கொண்டிருக்கின்றன. இவைகளெல்லாம் எதனால் வருகிறதென்றால், மருமகளாக வருபவள் 50/100 பவுனுடன் வரவேண்டும் என்று நினைக்கின்றார்கள்.

ஆனால் தன் மகளைக் கலயாணம் செய்து கொடுக்கும் பொழுது 10 பவுனைக் குறைத்துவிடலாமா…, அல்லது 20 பவுனைக் குறைத்துவிடலாமா.., என்று நினைக்கின்றார்கள்.

மருமகள் வந்தால் இத்தனை பவுன் வேண்டும் என்று கேட்கின்றோம். ஆனால் இதனின் உணர்வுகளை நமக்குள் வளர்த்துக் கொண்டால் அந்த ஆசையின் எண்ணங்கள்தான் வருகின்றதே தவிர “மனிதரைத் தெளிவாக்கும் நிலைகள் வருகின்றதா…?” என்றால்  இல்லை.

ஆகவே, இத்தகைய உணர்வின் தன்மைகளை வளர்த்துக் கொண்டால் நமது உயிர், அதனின் அணுக் கருக்களைத்தான் நமக்குள் உருவாக்கும்.

2.”மருமகள் இவ்வளவுதானே கொண்டு வந்தாள்…” என்று விஷத்தை ஊட்டுவார்கள்

“நியாயம்… தர்மம்…,” அனைத்தும் பேசுவார்கள். ஆனால் மகனுக்கு மனைவியாக வருபவள் இவ்வளவு கொண்டு வந்தால் நன்றாக இருக்கும், என்று “ஏராளமாக” எண்ணிக் கொண்டிருப்பார்கள்.

மகனைப் பார்த்து “ஏன்டா ராஜா.., உன்னுடைய மனைவி இவ்வளவு தானே கொண்டு வந்தாள்…” என்று விஷத்தை ஊட்டுவார்கள்.

இந்த விஷத்தின் தன்மை கொண்டு நான்கு தரம் சொன்னால் வெறுப்பாகும். அந்த வெறுப்பின் தன்மை கொண்டு தனது அம்மாவின் மனதை அடக்க.., “ஒரு பத்தாயிரம் வாங்கி வந்துவிடு” என்று மனைவியிடம் கூறுவார்கள்.

அங்கே உள்ள கஷ்டம் இவர்களுக்குத் தெரியாது.

இப்படி வேதனைப்படுத்தி வேதனைப்படுத்தி வாங்கிய காசை இவர்கள் அனுபவிக்க முடியாது. எதற்குச் செல்வழிப்பார்கள் என்றால்…,

1.இவர்களுக்குள் வேதனைப்படுத்தியதின் உணர்வால் விளைந்த நோயை நீக்கச் செலவழிப்பார்கள்.

2.யார் யாரோ தின்பதற்குக் கொடுத்துவிட்டு வருவார்கள்.

3.இவர்களுக்கு எதற்காவது உதவுகிறதா என்றால் அதுவும் இல்லை.

4.நரகவேதனை மட்டும்தான் மிச்சமாகும்.

சற்றுச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். மற்ற மிருகங்கள் தான் வாழப் பிறரிடம் பணம் கேட்கின்றதா?

இல்லை.

மனிதராகப் பிறந்த நாம் மட்டும் பணம் பொருள் வேண்டும் என்று “பிறரை வேதனைப்படுத்துகின்றோம்”.

3.வேதனைப்படுத்திக் கொண்டு வந்த பணம் தங்காது – வேதனையைத்தான் தரும்

செல்வத்தின் பெயரில் இன்னும் ஏன் பணம் கொண்டு வரவில்லை? என்று பிறரை வேதனைப்படுத்திச் செல்வத்தைக் கொண்டு வந்தால் அங்கே சிரமம் வரும். பிறகு கொண்டு வந்ததெல்லாம் அடகு வைத்துச் சாப்பிட வேண்டிய நிலை வரும்.

“வேதனைப்படுத்திக் கொண்டு வந்த பணம் தங்காது”.

அதன்பின் இதனின் வேதனையின் உணர்வுகளைச் சுவாசித்து நம்மையறியாது நமக்குள் தண்டனை கொடுக்கும் உணர்வுகளைச் சுவாசிக்கின்றோம்.

நாம் எண்ணியது எதுவோ அதுவாக நம் உணர்வின் தன்மை அங்கே உருவாக்கிவிடும்.

உதாரணமாக நாம் மனைவியை அடித்து உதைத்து, “உன் தாய் தந்தையிடம் போய்ப் பணம் வாங்கி வா…!” என்று சொன்னால் அதைக் கேட்ட மனைவி “ஐயோ…,” என்று அழுது கொண்டிருக்கும்.

“எப்படியாவது…, கொண்டு வா” என்று துன்புறுத்துவோம், அல்லது மாமியார் இதைச் செய்வார்.

1.அதை ரசித்தால்

2.உடல் முழுவதும் வேதனைகளை உருவாக்கும் “அணு செல்கள்” நிச்சயம் உருவாகும்.

3.இதிலிருந்து யாரும் தப்பமுடியாது.

அப்படி வேதனைகளை உருவாக்கும் அணுக்கருக்களாக உடலில் உருவாகிவிட்டால், கொஞ்ச நாளில் நோய் வரும் அதன்பின்,

1.இந்த டாக்டரிடம் போனேன்,

2.இந்த நகையை அடமானம் வைத்தேன் அந்த நகையை அடமானம் வைத்தேன் என்ற நிலை வரும் பொழுது வெறுப்பின் உணர்வுகள் தோன்றும்,

3.தொழிலும் குன்றும், மனவேதனையும் கூடும்.

இது போன்று பிறரை வேதனைப்படுத்தி பணம் பொருள் கேட்டு வாங்கிய குடும்பங்களின் நிலையை நீங்கள் கண் கூடாகக் காணலாம்.

“பணம் வந்தால்.., பின்னால் நோயும் வரும்”. உடலில் நோய் வந்தால் நரக வேதனையைத்தான் உடலில் வளர்க்கும் நிலை வரும்.

இந்த மனித உடலில் விஷத்தன்மை கூடிய பிறகு உடலை விட்டு வெளியே செல்லும் உயிரான்மா, அடுத்து விஷம் கொண்ட கீழான பிறவிகளுக்கே சென்று சேரும்.

இதைத்தான்  கீதையில் “நீ எதை எண்ணுகின்றாயோ, அதுவாகின்றாய்” என்று நமது வாழ்க்கையின் ரகசியத்தை, ஒரு சொல்லுக்குள் அடக்குகின்றது உணர்த்துகின்றது.

4.குடும்பத்திலுள்ளோர் தம் மனதை உயர்த்தினால் செல்வம் அங்கே கொட்டும்

நம்முள் மனமொத்த உயர்ந்த நற்குணங்களைப் பெறும்பொழுது,  அது நமக்குள் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகின்றது. தொழில் எண்ணங்களைப் பெருக்கச் செய்கின்றது.

இதன் வழி கொண்டு செல்வத்தை ஈட்டுவோர் எவரோ அவரே மனிதராக முடியும்.

ஆனால் பொருள் எளிதாக வருகிறதென்று பிறரை வேதனைப்படுத்திப் பொருள் சம்பாதிக்க எண்ணினால் அவர்கள் நொந்திடும் உணர்வுகள் இங்கே வந்து விடுகின்றது,

இது போன்ற தீய நிலைகளிலிருந்து மனிதர் தாம் விடுபடும் எண்ணம் பெறவேண்டும்.

ஏனென்றால் மனிதர்களான நமக்குப் பணம் தேவையில்லை, “உயர்ந்த மனம் தேவை”.

இரு மனமும் உயர்ந்த நிலை கொண்டு

1.என் கணவர் மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெறவேண்டும்.

2.அவர் பார்ப்பதெல்லாம் நலம் பெறவேண்டும்,

3.அவர் அருள் ஞானம் பெறவேண்டும்.

4.அவர் செய்யும் தொழில் எல்லாம் உயர்வாக வேண்டும்,

5.அவரை அனைவரும் போற்றவேண்டும் என்று

6.மனைவி தன் மனதை உயர்த்தினால் அங்கே செல்வம் கொட்டும்.

இதன் வழி வாழ்க்கையை நடத்தினால் அந்தக் குடும்பத்தில் அமைதியும் ஆனந்தமும் தேடி வரும்.

இந்த மனித வாழ்க்கையில் நிறைவு எய்த முடியும். உடலை விட்டுச் செல்லும் பொழுது ஏகாந்தமாக “விண் செல்ல முடியும்”.

இரத்தக் கொதிப்பு வருவதற்குக் காரணம் என்ன…?

Image

Tension.jpg

இரத்தக் கொதிப்பு வருவதற்குக் காரணம் என்ன..?

சில குடும்பங்களில் குழந்தைகள் மேல் மிகவும் பற்றாக இருப்பார்கள். குழந்தைகள் சொன்னபடி கேட்கவில்லையென்றால் வேதனைப்படுவார்கள்.

அவ்வாறு வேதனைப்படும் பொழுது இந்த உணர்வுகள் அவன் “அய்யய்யோ…” என்று சொன்னால் கூட ஆங்காரம் தாங்காது அடிக்கும் தன்மைக்கே வந்துவிடும்.

உதாரணமாக, புலி தன்னுடைய உணவுக்காகப் பாய்ந்து தன் இரையைத் தாக்கும் பொழுது அது துடிப்பதைக் கவனிக்கின்றதா? இல்லை. தனது பசியை ஆற்றுவதற்காக கொடூரமான நிலையில் தாக்குகின்றது.

1.சில குடும்பங்களில் பையன் சொன்னபடி கேட்கவில்லை என்றால்
2.கடினமாகத் தாக்கிப் பேசுவதும்
3.அவன் அலறினாலும் அதைப் பற்றிச் சிந்தனையே இருப்பதில்லை.
4.இந்த உணர்வுகள் நம் உயிரிலே பட்டபின் உணர்ச்சிகள் நம் உடலில் அங்கங்களை இயக்குகின்றது. அந்த எண்ணம் வலுப்பெறுகின்றது.
5.அதே உணர்வுகள் நம் இரத்தங்களில் செல்கிறது.

உடல்.., அந்த இரத்தத்தில் வருவதைத்தான் உணவாக உட்கொள்கிறது.

தாக்கும் உணர்ச்சிகள் நம் இரத்தத்தில் கலந்து கொண்டபின் உடலில் உள்ள அணுக்களில் சேர்ந்து “சிந்தனையை இழக்கின்றோம்”.

இதைப் போன்று நம் உடலிலுள்ள இந்த அணுக்கள் கார உணர்ச்சிகளைத் தூண்டிய உடனே அது நமக்குள் துடிக்க ஆரம்பித்துவிடுகின்றது.

கோபம் வருபவர்களைப் பார்த்தால் “நடுக்கம்” அதிகமாக இருக்கும்.

இதைப் போன்று அந்த அணுக்கள் தாங்காது அந்த உணர்ச்சிகளை அதிகமாகச் சேர்த்து அது பெருக ஆரம்பித்தால் அடுத்து நமக்குள்ளும் வேதனை என்ற செயல்களைச் செய்ய வைத்துவிடுகிறது.

அவ்வாறு வேதனைப்படுத்தி அதனை ரசிக்கும் தன்மையும் வந்துவிடுகின்றது.

நம் உடலில் இந்த உணர்வுகளை மாற்றிவிட்டால் நம் உடலிலுள்ள அணுக்கள் அனைத்தும், புலி எப்படி வெறி கொண்டு தாக்கி ஒன்றை வேதனைப்படுத்தி உணவாக உட்கொள்கின்றதோ அதுபோன்று வெறி கொண்டு பிறரைத் தாக்கிடும் உணர்வுகள்தான் வரும்.

1.பிறர் வேதனைப்படுவதைச் சிந்திக்காது
2.இத்தகைய உணர்வுகள் நம் இரத்தத்தில் கலந்தபின்
3.மனிதனாக உருவாக்கிய நிலைகளை இது மாற்றி
4.இதனுடைய உணர்வுகள் குறையக் குறைய இரத்தக் கொதிப்பாக மாறிவிடும்.

நாம் சிந்திக்கும் மூளையில் இதன் உணர்ச்சிகளைக் கூட்டி இதன் உணர்வுகள் அனைத்தும் உடலிலே இயக்கங்களை மாற்றிக் கொண்டயிருக்கும்.

1.நரம்பு ஓட்டங்களில் பச்சைப் பசேல் என்று இறுக்கமாகிவிடும் (டென்சனாகிவிடும்).
2.கண்களில் பார்த்தால் செக்கச் செவேல் என்று இருக்கும்.
3.நகங்களில் சிகப்பின் ஓட்டங்கள் வரும்.

ஏனென்றால் “இரத்த நாளங்களில்… வீரிய உணர்வு வரும்பொழுது” அத்தகைய நிலைக்குச் செல்லும்.

நம் உயிரிலே பட்டவுடன் இந்த உணர்ச்சிகள் உடல் முழுவதும் பரவுகின்றது. அப்படிப் பரவப்படும் பொழுது “மிகப் பயங்கரமாகத் தாக்கவேண்டும்” என்ற உணர்ச்சிகள் தோன்றுகின்றது.

அப்பொழுது “எது” நம்மை இயக்குகின்றது?

நாம் “நுகர்ந்த உணர்வுகள்” உயிரிலே பட்டபின் அந்த உணர்ச்சியின் வழியில் நம்மை இயக்குகின்றது.

அந்த உணர்ச்சிகள் நம் உடலிலே சேர்த்துக் கொண்டபின் உடலிலே உள்ள நல்ல அணுக்களிலும் இதை மாற்றி “இரத்தக் கொதிப்பு” நோயாக வந்துவிடுகின்றது.

இதையெல்லாம் நாம் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்வது அவசியம்.

இறந்த பின் மீண்டும் மனிதனாகப் பிறப்போமா…

Full moon

இறந்த பின் மீண்டும் மனிதனாகப் பிறப்போமா… 

மனிதன் புழுவிலிருந்து மனிதனாக வரும் வரையிலும் தான் சந்தித்த பல இன்னல்களிலிருந்து “தப்ப வேண்டும் தப்ப வேண்டும்” என்று எடுத்துக் கொண்ட வலுவான எண்ணத்திற்கொப்ப பரிணாம வளர்ச்சியடைந்து வந்தான்.

ஆனால், மனிதனாக வளர்ச்சி பெற்றபின் இந்த வாழ்க்கையில் வேதனை சலிப்பு சஞ்சலம் சலிப்பு வேதனை போன்ற நிலைகள் கொண்டு இன்று கஷ்டமோ சங்கடமோ வந்தால் உடனே தற்கொலை செய்யும் நிலையாக “என்ன வாழ்க்கை…!” என்ற விரக்தி நிலைக்கு வந்துவிடுகின்றான்.

1.பல கோடிப் பணம் இருந்தாலும்
2.வீட்டிற்குள் ஒருவர் மரியாதைக் குறைவாகப் பேசிவிட்டால்
3.என்ன வாழ்க்கை…! என்று தற்கொலை பண்ணி தன்னையே அழித்துவிடுகின்றது.

பலவீனமான உணர்வுகள் தூண்டப்படும் பொழுது அந்த உணர்வுகள் மரணமடையச் செய்கின்றது. மனிதனானவன் வளர்ச்சி பெற்றபின், மனிதனை இந்த உணர்வுகள் இவ்வாறெல்லாம் இயக்குகின்றது.

ஒருவர் இறந்துவிட்டால் என்றால் என்ன ஆகின்றது? அந்த மனிதன் பாசம் கொண்டு யார் மேல் ஆசைப்பட்டாரோ அந்த உடலுக்குள் போய்ப் பல தீமைகளைச் செய்கின்றது.

ஏனென்றால் உடலுடன் இருப்பவர் “அய்யோ.., இப்படியெல்லாம் இருந்தாரே…! அவர் மிகவும் நல்லவர். எல்லோருக்கும் தர்மம் செய்தாரே அதற்குள் இப்படிப் போய்விட்டாரே என்று பாசத்துடன் எண்ணுவார். அந்த ஆன்மா இவர் உடலின் ஈர்ப்புக்குள் வந்துவிடுகின்றது.

இறந்தவர் உடலில் என்னென்ன நோய் இருந்ததோ அந்த உணர்வு இவர் உடலுக்குள்ளும் வந்து “நீயும் நோயாகப் போ” என்றுதான் சொல்லும். இந்த மனித உடலில் விளைய வைத்த ஆற்றல் இவ்வாறு செயல்படுகின்றது.

இதை மாற்றியமைக்க நாம் என்ன வைத்திருக்கின்றோம்?

சாமியார் செய்வார் ஜோதிடம் செய்யும் ஜாதகம் செய்யும் யாகம் செய்யும் என்று சொல்பவர்கள் வழியிலே போய்க் கொண்டிருந்தால் நம் உணர்வின் தன்மை மனித நிலையே இழக்கப்பட்டுவிடும்.

ஏனென்றால் வேதனை என்பது விஷம். வேதனையின் அளவுகோல் கூடும்பொழுது அடுத்து மிருகத்தினுடைய உடலாக அமைத்துவிடுவான் நம்மை ஆண்டு கொண்டிருக்கும் உயிரான ஈசன்.

இதைப் போன்ற நிலைகளையெல்லாம் முறியடிக்க வேண்டுமென்றால்
1.மெய்ஞானிகளின் அருள் ஒளியை உங்களுக்குள் செலுத்தி
2.அறியாமல் ஆட்டிப்படைக்கும் தீயவினைகளிலிருந்து தங்களை மீட்டுக் கொள்ளும் ஆற்றலை
3.அவரவர்கள் தான் பெறவேண்டும்.

குருநாதர் பல நிலைகளை உருவாக்கி என்னை நம்புகின்றாயா? என்று பல உண்மையினுடைய நிலைகளையும் பேரண்டத்தின் ஆரம்ப நிலையும், உயிரணுவின் தோற்றமும், உலகம் உருவான நிலையும், அனைத்துமே உணர்த்தினார்.

அன்று அவர் உணர்த்திய நிலைகள் கொண்டுதான் காடு மேடெல்லாம் சுற்றி இதை அறிந்து கொணடோம்.

12 வருட காலம் பல அனுபவங்களைப் பெறச் செய்து எமக்குப் பல சிரமங்களை ஏற்படுத்தி இந்த உணர்வை அறியச் செய்தார்.

நீங்கள் சிரமமற்ற நிலைகளில் வாழும் நிலையில் உங்களுக்குச் சிரமம் என்று வரும் பொழுது மீட்டுக் கொள்வதற்குத்தான் தியானத்தையும் ஆத்ம சுத்தி என்ற ஆயுதத்தையும் கொடுக்கின்றோம்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருள் பேரொளி நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா அது எங்கள் உடல் முழுவதும் படர அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று புருவ மத்தியிலிருக்கும் உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி உடலுக்குள் அந்தச் சக்திகளைச் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த உணர்வுகள் உள்ளுக்குள் சென்று தீமை செய்யும் உணர்வுகளுக்கு ஆகாரம் போகாது தடைப்படுத்தும்.

இதைச் சரியான முறையில் பயன்படுத்திக் கொண்டால் உங்களுக்குள் வரக்கூடிய துன்பங்கள் நீங்கும். உங்களுக்குள் நல்ல உணர்வுகள் தோன்றும். நீங்கள் யாரைப் பார்த்தாலும் இந்த நல்ல நிலைகள் ஏற்படும்.

பரிணாம வளர்ச்சியில் மனிதனாக வளர்ந்துள்ள நாம் அடுத்து ஒளி உடலாக இனி ஒரு பிறவி இல்லை எனும் நிலையாக அழியா ஒளியின் சரீரம் பெறுவோம்.

மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் என்றுமே இணைந்து வாழ்வோம்.

கலாச்சாரம்… கலாச்சாரம்… என்று சொல்கிறோம்… நம்முடையது எது…?

Almighty and human

கலாச்சாரம்… கலாச்சாரம்… என்று சொல்கிறோம்… நம்முடையது எது…? 

சாதாரண மனிதன் தன்னைக் காத்துக் கொள்வதற்காக ஒருவனைத் தாக்கப்படும் பொழுது இந்த உணர்வுகள் அவன் மேல் பாய்ச்சப்பட்டு அதே நிலைகளில் எதிர் பதிலாக.., ”அவனை ஒழிக்க வேண்டும்” என்ற எண்ணம் வருகின்றது.

கோபமாக எப்படியாவது அடக்கியாகவேண்டும் என்று ஒருவர் தாக்கப்படும் பொழுது அங்கே விளைந்த மூலக்கூறு அவரிலே தாக்கபட்டவுடன் அதே போல் அடிக்க வேண்டும் என்ற உணர்வு திரும்பி வருகிறது.

உயிரினங்களின் வளர்ச்சிக்கும் மனிதனானபின் உயர்ந்த நிலைக்கும் மனிதன் உயர்ந்திட தன்னைக் காக்க வேண்டுமென்று செயல்படும் பொழுது இந்த உணர்வுகள் எதனுடன் இணைந்து

1.இவர் அவரை அழிக்க விரும்பினாரோ
2.அதே உணர்வு இவரை அழிக்கிறது என்று குருநாதர் காட்டுகிறார்.

குருநாதரை யாம் “பைத்தியக்காரராகத்தான்…,” பார்த்தோம். அவர் சொல்வதைப் புரிந்து கொள்வதே கஷ்டமாக இருக்கும். இப்பொழுது யாம் உங்களுக்குத் தெளிவாகச் சொல்கிறோம்.

அவர் கற்றுக் கொடுத்த உணர்வை உங்களுக்குத் தெளிவாகச் சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறோம். இதைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்வதற்காக காட்டிற்குள் அழைத்துச் சென்று உணர்வை ஊட்டினார்.

எதனுடன் எது இணைகின்றதோ அந்த உணர்வின் இயக்கத்தை மூலக்கூறைக் காட்டுகிறார். ஆக தெரியவில்லை என்றால் உணர்வுகளின் இயக்கத்திற்கு நாம் ஆளாக வேண்டும்.

உதாரணமாக ஆண்டவனை வணங்குவதற்காக கோவிலுக்குச் செல்கிறோம். கலாச்சாரப்படி அதிலே எண்ணி நாம் போகும்போது இன்னொருவர் வேகமாக பக்தியில் வரும்போது பக்தியில் என்ன செய்கிறோம்?

1.அவரை முறைத்துப் பார்க்கச் சொல்கிறது.
2.போவதற்குள் “என்ன அவசரம்..,” என்று அவரைத்தான் நம்மை எண்ணச் சொல்கிறது.

நைவேத்யம் செய்யப்படும்பொழுது எதைக் கலாச்சாரத்தில் காட்டப்பட்டிருக்கின்றதோ அதில் தான் பேரும் புகழும் வாங்க வேண்டும் என்று செயல்படும்போது அதே தான் இங்கும் தோன்றி கோவிலுக்குப் போகும்போது அவர்களைக் காத்திடும் நிலை வருகிறது.

1.பொது நிலையை உணர்த்துவதோ பொது நிலையை ஊட்டுவதோ
2.அந்த நிலையை வளர்த்துக் கொள்வதோ அங்கே இல்லாமல் போய்விட்டது.

ஏனென்றால், அன்று அரசர் தான் காட்டிய அறநெறிப்படி தனது நாடு என்ற வீரியத்தைக் காட்டுகிறார்கள். அந்த உணர்வு கொண்டு வரப்படும் போது இவர்கள் கலாச்சாரப்படி “தனது கடவுள்” என்று இவர்கள் ஊட்டிய நிலைகள் இங்கே “கடவுளாகின்றது”.

இந்த வளர்ச்சியின் தன்மை வந்தால் தான் அடுத்து எதிரிகள் வரப்படும் பொழுது அங்கு எதிரிகளாக உருவாக்கும் பொழுதுதான் அவர்களுக்குப் பாதுகாப்பாகிறது.

1.இந்த அளவிற்குக் “கலாச்சாரம்…” உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது என்று குருநாதர் காட்டுகிறார்.
2.எதிரிகள் என்ற நிலை வரப்படும்பொழுது “வீரியம்…” வந்துவிடுகிறது.
3.”தன்மானம்…” என்ற நிலைகள் வந்துவிடுகிறது.
4.அன்று வளர்த்த நிலைகள் தான் இன்றும் தொடர்ந்து கொண்டுள்ளது.

நாம் வாழும் இடத்தில் 20 பேர் உள்ள இனத்தில் வேறு 4 பேர் வந்து ஏதாவது பண்ணிக் கொண்டிருந்தால் நாம் என்ன நினைக்கின்றோம்?

நாங்கள் 20 பேர் இருக்கிறோம்…, இந்த 4 பேர் செய்வதை எப்படி ஏற்பது…? என்று 20 பேருக்கும் 4 பேருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கத் தொடங்கிவிடுகிறோம்.

அரசரால் உருவாக்கப்பட்ட உணர்வின் நிலைகள் நமக்குள் வரப்படும்போது கலாச்சாரப்படி அவர்கள் உணர்த்திய உணர்வுகள் நமக்குள் கடவுளாக இயங்கத் தொடங்கிவிடுகிறது.

இப்படி “கடவுள்.., எப்படி இயங்குகிறார்” என்ற நிலையை நாம் தெரிந்துகொண்டால் போதும். நாம் எண்ணிய உணர்வின் தன்மை எதுவோ அது உருவாக்கப்படுகிறது. அதுவே நமக்குள் கடவுளாக இருக்கிறது.

அந்த உணர்வின் செயலாக்கங்கள் வரும்பொழுது அதன்வழிதான் நமக்குள் இயக்கமே இருக்கிறது. “கலாச்சார நிலைகளில்…” வந்த நாம் இதையெல்லாம் நாம் ஓரளவிற்குத் தெரிந்து கொள்ளவேண்டும்.

மனிதனாக இருக்கப்படும்பொழுது வெறுப்பின் தன்மை வந்தால் நாம் பழி தீர்க்கும் உணர்வை அதிகமாக வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

மனிதன் இறந்தபின் யார் நமக்குத் தீங்கு செய்தனரோ அந்த உணர்வை அதிகமாக வளர்த்தபின் இந்த ஆன்மா அவருடைய உடலில் சென்று, தான் பேயாக வளர்த்துக் கொண்ட வெறுப்பைத்தான் வளர்க்கின்றது.

வெறுப்பை உண்டாக்கி…, அந்த உணர்வின் சத்தை நுகர்ந்து.., அந்த உடலையும் அழிக்கின்றது.

1.கலாச்சார அடிப்படையில் இயக்கிய உணர்வுகள்
2.நம் உடலில் உள்ள செல்களில் அதிகம் விளைந்திருக்கும்.
3.நம் தாய் தந்தையிலிருந்து மூதாதையரிலிருந்து வளர்த்துக் கொண்ட அணு செல்கள் கலாச்சாரத்தில் மாறியிருக்கும்.
4.கலாச்சாரங்களின் அடிப்படையில் மதங்கள் உருவானாலும் மதங்கள் மாற்றிய கலாச்சாரம் தொன்று தொட்டு “ஊடே” வந்து கொண்டேயிருக்கும்.

மதம் இனம் என்ற நிலைகளில் தன்னுடைய கலாச்சாரத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும் நிலைகளில் போர் முறைகளாகி அரசன் வழிகளில் தேய் பிறையாகத்தான் வந்து கொண்டிருக்கிறோம்.

அதிலிருந்து மீள்வதற்குத்தான் “விண்டவர் கண்டதில்லை…, கண்டவர் விண்டதில்லை..,” என்ற பழமொழிக்கேற்ப அந்த மெய்ஞானிகள் தன்னுடைய உணர்வுகளை வளர்த்துக் கொண்டார்கள்.

வளர்த்துக் கொண்ட உணர்வுகள் அறிவின் ஒளியாக மாறிக் கொண்டே போகிறது. ஒளியாக மாற்றும் அந்த அறிவைத்தான் நமது குருநாதர் மாமகரிஷி எமக்குள் பெறும்படி செய்தார்.

1.இருளைப் போக்கும் ஒளியின் அறிவு பெற்று
2.உங்கள் பார்வையால் மற்றவர்கள் இருளை அகற்றும்
3.சக்தி பெற்ற ஞானிகளாக அனைவரும் ஆகவேண்டும் என்பதுதான் “மெய் ஞானிகள் உருவாக்கிய கலாச்சாரம்”

இந்த உலகம் மறையும் முன் “மக்களைக் காக்க வேண்டும்…!”

Great sage.jpgஇந்த உலகம் மறையும் முன் “மக்களைக் காக்க வேண்டும்…!” 

1.பல இலட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன் வாழ்ந்த அகஸ்தியரும்
2.அவர் ஞானம் பெற்ற நிலையும்
3.துருவத்தின் ஆற்றலை அறிந்து “துருவ நட்சத்திரமாக” ஆன நிலையும்
4.காலத்தால் மறைந்தே போய்விட்டது…! என்று சொல்லலாம்.

அகஸ்தியரை… “எல்லாவற்றிலும் வல்லவர்…!” என்று சொல்லி மகாபாரதத்திலும் இராமாயணத்திலும் ஓரிரு இடங்களில் அவர் வருவதாகக் காட்டி அத்துடன் நிறுத்தி விட்டார்கள்.

நம் பூமியிலிருந்து “விண்ணுக்குச் சென்ற முதல் மனிதன்…!” என்ற நிலை விநாயகர் தத்துவத்தின் மூலம் காட்டியிருந்தாலும் அதை வெறும் சாங்கிய சாஸ்திரமாக மாற்றிவிட்டார்கள்.

அவர் தான் பெற்ற விண்ணின் ஆற்றல்களைத் தன் இன மக்கள் எல்லோரும் பெற வேண்டும் என்று தென்னாட்டிலே தோன்றிய அந்த மகா ஞானி வெளிப்படுத்திய நிலைகளை அரசர் காலத்தில் சுத்தமாகவே மறைத்து விட்டார்கள்.

சாங்கியங்களைச் செய்தால் ஆண்டவன் மெச்சி உனக்கு எல்லாம் செய்வான் என்று நம்மைச் சரணாகதித் தத்துவத்தில் திசை திருப்பி விட்டார்கள்.

ஆனாலும் இன்று காலம் கடந்த இந்த நேரத்திலாவது மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காட்டிய வழியில் அகஸ்தியரைப் பற்றி அறிந்து கொண்டோம்.

அறிந்து கொண்ட பின்னும் இப்பொழுது இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் இதை இழந்து விட்டால் அடுத்து நமக்கு விண் செல்லும் மார்க்கம் ஏது?

அந்த மெய் ஞானி காட்டிய உணர்வுகளை நாம் பெற வேண்டும் என்று காடு மலை எல்லாம் என்னை (ஞானகுரு) அலைய வைத்தார்.

1.உண்மையை அறிந்து கொள்வதற்கு உணர்வின் தன்மையைப் பதிவாக்கினார்.
2.பதிவின் நிலைகள் அனைத்தும் அறிந்து கொண்டபின் நீங்கள் எல்லோரும் பெறவேண்டும் என்று தான் இதை வெளிப்படுத்துகின்றோம்.
3.அகஸ்தியமாமகரிஷிகளின் அருள் சக்திகளை அனைவருக்கும் நீ பெறச் செய்.
4.மறைந்த நிலைகளை மீண்டும் மக்களுக்கு எடுத்து ஊட்டு.
5.இந்த உலகம் மறையும் முன் மக்களைக் காக்க வேண்டும் என்றார் குருநாதர்

உனக்குள் மக்களின் உணர்வுகள் உனக்குள் உண்டு. அனைவரும் நலம் பெற வேண்டும் என்ற உணர்வை நீ எடுத்துக் கொண்டால் அந்த மகிழ்ச்சி என்ற உணர்வு வருகின்றது.

அதனால் நீயும் ஒளியாகின்றாய். கேட்போரும் ஒளியாகின்றார்கள். பிறவி என்ற நிலையை அகற்றுகின்றாய். அருள் ஒளி பெறும் அருள் வாழ்க்கை அமைகின்றது.

1.பேரருளை உனக்குள் வளர்த்துவிடு.
2.எல்லோரையும் பேரின்பம் பெறச் செய்.
3.அதுவே உனக்குள் பேரானந்தப் பெரு நிலையாக ஏகாந்த நிலை அடைய உனக்கு உதவும் என்று கூறினார்.

அதன் வழி கொண்டு தான் உங்களுக்குள் இருளை அகற்றும் அருள் ஒளியைப் பாய்ச்சி உங்கள் நினைவு கொண்டு ஒளியாக மாற்றிக் கொள்ளும் சக்தியாகக் கொடுப்பது.

இருளை அகற்றும் சக்தியாக “அகஸ்தியரைப் போன்ற மகா ஞானியாக நீங்கள் மாறவேண்டும்…!”

 

தங்கம் செய்யும் வித்தை

Image

Golden heart.JPG

தங்கம் செய்யும் வித்தை 

குருநாதர் என்னை பழனிக்கு அருகில் இருக்கும் மலைக்கு அழைத்துச் சென்று ஒரு கரண்டியும் ஈயமும் எடுத்து வரச் சொல்லிச் சொன்னார்.

அங்கு அவர் சொன்ன இடத்தில் இருக்கும் செத்தைளை எல்லாம் எடுத்து வரச்சொல்லி “இந்த இடத்தில்.., இந்த மாதிரி செத்தைகள் இருக்கும், எடுத்துக் கொண்டு வா…” என்று எனக்கே தெரியாமல் அவர் இதையெல்லாம் செய்கிறார்.

நான் அதையெல்லாம் எடுத்து வந்தவுடன் அந்தக் கரண்டியை வைத்து அந்த ஈயத்தையும் வைத்து இந்தச் செத்தைகளெல்லாம் போட்டுத் “தீயை வைத்து எரிடா…” என்றார்.

அது எரிந்து வந்தவுடன் இந்த ஈயம் உருகியது. உருகியவுடன் அது தங்கம் போன்ற நிறமாக மாறியது. அது அப்படியே எரிந்து கொதிக்கிறது.

கொதித்தவுடன்.., “எப்படி இருக்கிறது?” என்று எம்மிடம் கேட்டார் குருநாதர்.

நான் “ஜக…ஜக…ஜக…” என்று இருக்கிறது சாமி என்றேன்.

என்னடா ஜக…ஜக…ஜக…! என்று இரண்டு அடியும் கொடுத்தார். மறுபடியும் எப்படி இருக்கிறது? என்றார்.

ஜக ஜக ஜக என்றேன் நான்.

திரும்பவும் என்னடா ஜக ஜக ஜக என்று சொல்கிறாய்? என்று, இரண்டாவது தடவையும் ஒரு அடி கொடுத்தார் குருநாதர்.

மீண்டும் நான் என்ன செய்தேன்? ஜக ஜக ஜக என்று சொன்னேன்.

அப்புறமும் எப்படி இருக்கிறது? என்று கேட்டார் குருநாதர்.

“தங்கம்…” மாதிரி மின்னுகிறது சாமி.., என்றேன்.

குருநாதர் அப்படிச் சொல்லுடா…, “தூ” என்று சொல்லி அவர் உமிழ் நீரை அதில் துப்புகிறார். துப்பியவுடன்.., மூடுடா என்றார்.

பின் அதை எடுத்துப் பார்த்தால், உறைந்து இருக்கிறது. “பார்த்தால் தங்கக்கட்டி”. அலுங்காமல் கொண்டு போய் அதை விற்றுவிட்டு வா என்றார்.

இது உண்மையா… பொய்யா…? என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள இரண்டு பேரும் தங்க வேலை செய்பவரிடம் கொண்டு சென்று கொடுத்தோம்.

அவர் உரசிப் பார்த்து விட்டு..,  “அட..அட..அடடடா., என்ன இது…! சாமியிடம் நீங்கள் கற்றுக் கொண்டதைக் கொண்டு வாருங்கள். நாம் பார்த்துக் கொள்ளலாம் என்கிறார்.

இங்கு நகைக் கடையில் கொடுத்தால், நீ ஏன் பைத்தியம் கூடச் சேர்ந்து சுற்றினாய்…! என்று “இப்பொழுதுதான்” தெரிகின்றது. ஏதோ விஷயத்தோடு தான் சுற்றியிருக்கிறாய் என்கிறார்.

நீ எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் கொண்டுவா, உனக்கு நான் காசு தருகிறேன். இருவரும் லாபத்தில் பங்கு எடுத்துக் கொள்ளலாம். நீ சும்மா செய்கிறாய். ஆனாலும், நான் இன்றைக்கு உள்ள தங்க விலையில் பாதியை உனக்குக் கொடுக்கிறேன் என்று சொல்கிறார்.

நீ எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் வாங்கிக் கொள், யாரிடமும்  சொல்ல வேண்டாம் என்கிறார்.

இன்னொருவர் வாத்தியார் இராமகிருஷ்ணன் என்பவர் பாதரசத்தைச் செய்கிறேன் என்று அந்த ரசத்தைக் கூட்டி, எனக்குத் தங்கம் செய்வதைக் கொஞ்சம் சொல்லிக் கொடு.

நான் பாதரசத்தைக் கட்டிக் கட்டி முடியவில்லை. நீ தங்கத்தைச் செய்யும் வித்தையை, எனக்குக் கொஞ்சம் சொல்லிக் கொடு என்கிறார்.

நீ செய்ய வேண்டாம், நானே செய்து கொள்கிறேன். உனக்கு வேண்டியதைச் சொல் நான் கட்டித் தருகிறேன் என்று கூறி என் பின்னாடியே சுற்றிக் கொண்டு இருந்தார். பின் கடைசியில் அவர் செத்தும் போனார்.

இப்படி எல்லாம் மனிதனுடைய ஆசைகள். எப்படியெல்லாம் மனிதருக்கு ஆசைகள் வருகிறது? எமக்கே (ஞானகுரு) இதைச் செய்தபின் கடைகளில் பணத்தை வாங்கி வந்து என் பிள்ளைகளுக்குச் செய்யலாம் என்ற எண்ணம் வருகிறது.

குருநாதர், தங்கத்தை விற்ற அந்தக் காசை வாங்கிக் கொண்டார். “பார், எத்தனை பேர் இங்கு இருக்கிறார்கள். அவர்கள் கஷ்டமெல்லாம் எப்படி இருக்கிறது? அதை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டுமா இல்லையா?” என்று கூறி அந்தப் பணம் முழுவதையும் அவர்களுக்குக் கொடுத்துவிட்டு, எமக்கு ஒரு ரூபாய் கொடுத்தார்.

இத்தனை தூரம் செய்த பிற்பாடு, இந்த ஒரு ரூபாயை எம்மிடம்  கொடுத்து உன் பிள்ளைகளுக்கு, “மிட்டாய் திண்பண்டங்கள் வாங்கிக் கொடு” என்கிறார், குருநாதர்.

ஆக இப்படிச் செய்தவுடன் எமக்கு என்ன ஆசை வருகின்றது?

குருநாதருக்குத் தெரியாமல், அவர் சொன்ன இடத்திற்கெல்லாம் சென்று அந்த செத்தைகளையெல்லாம் போட்டு ஈயக் கரண்டியும் கொண்டு வந்து அவர் செய்த மாதிரியே யாமும் செய்தோம்.

அதே மாதிரி தங்கமாக மாறியது.

இரண்டாவது முறையாகத் தங்கம் ஆனவுடன் இரண்டு பேரிடம் தங்கம் பதம் பார்ப்பவர்களிடம் கொடுத்து, அது எப்படி இருக்கிறது என்றேன்?

“அட..அட..அட., நைனா.., உனக்கு இன்றைக்கு உனக்கு கோடீஸ்வரன் ஆவதற்கு நேரம் வந்துவிட்டது”. உங்களைத் தேடி எத்தன பேர் வருவார்கள்? என்று இதில் பெருமை பேசுகின்றார்கள்.

இவர் இப்படிச் சொன்னவுடன்…, அங்கிருந்து குருநாதர் வருகிறார். ரோட்டில் திட்டிக் கொண்டே.., “ஏய்.. திருட்டுப் பயலே.., திருடா.., டேய்.. தெலுங்கு ராஜ்யம்..,” என்று எம்மைத் திட்டிக் கொண்டு வருகிறார்.

ஒரு சைக்கிள் செயினையும் கையில் எடுத்துக் கொண்டு வந்தார். இப்படி யாம் ரகசியமாகத் தங்கம் செய்தோம் என்று “டேய்.. திருடா” என்று சொல்லிக் கொண்டே வருகின்றார் குருநாதர்.

நான் என்ன செய்தேன்? எழுந்து விழுந்தடித்து சந்துப் பக்கம் ஓடி ஒளிந்து கொன்டேன். அங்கேயும் பின்னாடி என்னைத் துரத்திக் கொண்டே வந்து விட்டார் குருநாதர்.

அவர் எங்கேயோ இருந்து கத்திக் கொண்டே வருகிறார். “ஏய்.., திருடா”. தெலுங்கு ராஜ்ஜியம் என்று தான் திட்டுவார் என்னைத் திட்ட மட்டார், தெலுங்கு ராஜ்ஜியம் என்று தான் சொல்லித் திட்டிக் கொண்டே வந்தார்.

அப்பொழுது தங்கத்தை எடுத்துக் கொண்டு “ஓடி.., ஓடிப் பார்க்கிறேன்”. இருந்தாலும் என்னால் முடியவில்லை கடைசியில் என்னைச் சுற்றி வளைத்துவிட்டார்.

“இங்கே வாடா” என்றார் குருநாதர். எவ்வளவு தங்கம் செய்தாய்? என்று பிடித்துக் கொண்டார்

அவரிடமிருந்து தப்ப முடியவில்லை. தங்கத்தை அவர் வாங்கிக் கொண்டார். போய் விற்றுவிட்டு வாடா என்றார். விற்றுவிட்டு வந்தவுடன், பணத்தை அவரே வாங்கிக் கொண்டார்.

ஏன்டா உனக்கு இந்தத் திருட்டுப் புத்தி? என்றார் குருநாதர்.

1.உன் மனதைத்தான் தங்கமாக்கும்படி நான் சொன்னேன். இதில் எத்தனை நிலைகள் இருக்கின்றது?

2.உன் மனதைத் தங்கமாக்கினால் எத்தனை தங்கம் வேண்டுமானாலும் சம்பாதிக்கலாம். ஏன்டா உனக்கு இந்தப் புத்தி வருகிறது? என்றார்.

அந்த நிலையில் தங்கம் செய்யும் ஆசை எனக்கு வரப்போகும் போது, இதே போல் நான் செய்த மாதிரி அடுத்தவர்களுக்கும் ஆசை வரத்தானே செய்யும்.

நான் குருநாதரிடம் பழகிக் கொண்டு இருக்கும் போதே அவருக்குத் தெரியாமல் காசு சம்பாதித்துவிடலாம். வீட்டுக் கஷ்டத்தையும் போக்கி விடலாம் என்று இந்த உணர்வுதான் வருகின்றது.

ஏனென்றால், மனிதனுடைய மனங்கள் எப்படி இருக்கிறது? என்று சோதிக்கிறார், குருநாதர்.

பின் தங்கம் செய்து விற்றார் என்று சொல்லிக் கொண்டு எமக்குப் பின்னால் எல்லோரும் தேடி வருவதற்கு ஆரம்பித்தார்கள்.

கொஞ்சம் சொல்லிக் கொடு, நாங்கள் செய்து கொள்கிறோம் நீ செய்ய வேண்டாம்.. நீ செய்தால் தானே குருநாதர் உன்னை விடமாட்டார். நீ சொல்லிக்கொடு, நான் எல்லாம் செய்துகொள்கிறேன். உனக்கு வேண்டியதை நான் செய்கிறேன். பாதிப் பங்கு கொடுக்கிறேன் என்று சேர்ந்து எம்மைச் சுற்றிக் கொண்டு வந்தவர்கள் ஏராளமானோர்.

ஏனென்றால் குருநாதர் ஒவ்வொரு ஆசையின் தன்மைகளை எமக்குக் காட்டி, காட்டுக்குள் அழைத்துச் சென்று இதையெல்லாம் தெளிவுபடுத்தினார்.

“மனதை நீ எப்படித் தங்கமாக்க வேண்டும்” என்று இங்கு தெளிவாகக் காட்டுகிறார்.

ஆக சூரியன் எப்படிப் பல உணர்வை எடுத்துப் பாதரசமாக மாற்றி உலகத்தின் தன்மையை எப்படி உருவாக்கும் தன்மை பெறுகின்றதோ அதே மாதிரித்தான் எல்லா மனிதனுடைய உணர்வும் இந்த பாதரசத்தின் தன்மை அடைந்தது அதன் உணர்வின் தன்மை பெற்றது தான் அந்த உயிர்.

ஆக மொத்தம் உன்னுடைய உயிரையும் இதே போல ரசமாக்குதல் வேண்டும் உணர்வின் தன்மையை ஒன்றாக்குதல் வேண்டும்.

எப்படிப் பாதரசம் சுக்கு நூறாக ஆனாலும் அது மீண்டும் ஒன்று சேர்ந்து ஆகின்றதோ அதன் வழியில் நீ செயல்படுதல் வேண்டும் என்பதைத்தான் இப்படி அங்கே காட்டினார்.

உயிருடன் ஒன்று உணர்வுகள் அனைத்தையும் ஒளியாக்கி “உயிரை மணியாக்கும்” நிலைக்கு இத்தகைய அனுபவத்தைக் கொடுத்தார் குருநாதர்.