குருநாதர் வழியில் புதிய பூமி

புதிய பூமி என்று வைத்துள்ளோம்.
1.புதிய பூமியில் உள்ளோர்கள் குரு வழியினைக் கடைபிடித்து உலகிற்கு எடுத்துக்காட்டாக வருதல் வேண்டும்
2.நாம் மட்டும் அதைப் பெற வேண்டும் என்று இல்லாது அனைவரும் பெற வேண்டும் என்ற நிலைக்கு வர வேண்டும்
3.நமக்குள் விளைய வைத்த அருள் உணர்வை… நாம் சமைத்த நிலைகளை அனைவரும் பெறுவதற்கு
4.பிறர் அந்த எண்ணங்களை எண்ணும் பொழுது அவர்கள் அதைச் சுவைத்து அதன் வழியினைப் பெற முடியும்.

ஆகவே… நம் குருநாதர் காட்டிய அருள் வழியில் தான் புதிய பூமி என்ற நிலைகள் அமைத்ததும்… புதிய உணர்வின் தன்மையை அங்கு வளர்ப்பதும் அங்கே இன பேதம் மொழி பேதம் மத பேதம் வரக்கூடாது… அருள் ஞானத்தின் நிலைகளே ஒளிச்சுடராக அங்கே வளர வேண்டும்.

புதிய பூமிக்குள் நுழைவோருக்குள் மகிழ்ச்சியின் தன்மை பெருக வேண்டும். அங்கே அருள் ஞானம் பெற வேண்டும்… உலகைக் காத்திடும் உணர்வுகள் வளர வேண்டும் என்பதற்குத்தான் இதைச் செய்வது.

நானாகச் செய்யவில்லை… நான் செய்வதற்கும் அந்த வலுவும் இல்லை. அருள் ஞானியின் உணர்வுகள் ஒலிக்கின்றது… உணர்வின் அலைகள் படர்கின்றது. உங்கள் மனங்கள் உருவாகின்றது.

அந்த உணர்வின் செயலைத் தான் உருவாக்குகின்றீர்களே தவிர அது நானல்ல. குருவின் உணர்வு கொண்டு உங்களுக்குள் ஊடுருவி அந்த உணர்வின் தன்மை ஐக்கியமான உணர்வைக் கொண்டு அதனை நீங்கள் இந்த மண்டபம் ஆனாலும் சரி… தபோவனம் ஆனாலும் சரி நானல்ல. நான் செய்வதற்கு உரியவனும் அல்ல.

அருள் ஞானியின் உணர்வே நமக்குள் ஆகும் பொழுது அவர் உணர்வே உங்களில் படர்ந்து அதனின் செயலாக்கமாக ஆக்கிக் கொண்டே இருக்கின்றார்.

ஏனென்றால் இசையின் தன்மை பதிவு செய்த நாடாக்களை மீண்டும் அந்த இசைத் தட்டைப் போடும் பொழுது அதைக் கேட்டு எப்படி நாம் மகிழ்ந்து வாழ்கின்றோமோ அதைப் போல
1.மகரிஷிகளின் உணர்வைப் பதிவு செய்த நாடாவாகத் தான் நான் இருக்கின்றேன்.
2.அந்த நாடாவில் இருந்து வரும் ஒலியை நானும் நுகர்கின்றேன்… எனக்குள் மகிழும் நிலையைப் பெருக்குகின்றேன்.
3.எல்லோரும் அதைப் பெற வேண்டும் என்ற நிலையைத்தான் உருவாக்குகின்றேன்.

அந்த நாடாவைப் போட்டு நீங்கள் எல்லாரும் கேட்க வேண்டும் என்ற நிலையில்… கேட்கும் நிலைக்கு நீங்கள் எப்படி எப்படி எல்லாம் இசைந்து வருகிறீர்கள் என்பதைப் பார்த்து நான் சந்தோஷப்பட வேண்டும்.

இதைத் தான் குருநாதர் எனக்குக் காட்டினார்.

ஆகையினால் புதிய பூமியில் இருப்பவர்கள் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். எந்தத் துயரத்திற்கும் இடம் தராதீர்கள். குறையின் உணர்வையே உங்களுக்குள் புக விடாதீர்கள்.

மாமகரிஷிகளின் உணர்வுகள் பெற வேண்டும் என்று வசிஷ்டரும் அருந்ததியும் போன்று கவர்ந்து… எல்லோருக்கும் அருள் ஞானம் பெற வேண்டும் என்று உங்கள் மனதை உயர்த்துங்கள்.

புதிய பூமிக்குள் நுழையும் பொழுது அது சொர்க்க பூமியாக இருக்க வேண்டும். மக்கள் தீமைகளிலிருந்து விடுபட்டு அருள் ஞான நிலைகளில் வளர்வதற்கே அதை உருவாக்கிக் கொண்டுள்ளோம்.
1.அதனின் உணர்வின் தன்மையை இந்த உலகம் பார்க்க வேண்டும் என்றால் அங்கே அருள் ஞானம் பேச வேண்டும்.
2.அருள் ஞானத்தின் உணர்வை அங்கே பரப்ப வேண்டும். அருள் ஞானம் வளர வேண்டும்.

ஒவ்வொரு நிலையிலும் அங்கே வருவோர் ஒவ்வொருவரும் தன்னை அறிதல் வேண்டும் என்ற நிலைகளில் அனைவரும் தன்னை அறிந்து செயல்படும் திறன் பெற வேண்டும்.

அனைவரும் வாழ வேண்டும் என்ற உணர்வுகள் வர வேண்டும். அனைவரும் மகிழ்ந்திடும் நிலைகள் பெற வேண்டும் என்று புதிய பூமிக்குள் சென்ற பின் “உலக மக்கள் அருள் வழியில் வாழ வேண்டும்” என்ற எண்ணத்தைத் தோற்றுவிக்க வேண்டும்.

அந்த நிலையை நமக்குள் பெருக்கிடல் வேண்டும்.

1.அருள் ஞானிகள் அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வுகள் அனைவரும் பெற வேண்டும்.
2.அவர்கள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ந்திடும் நிலைகள் பெற வேண்டும்… அவர்களை அறியாது இருள்கள் நீங்க வேண்டும்…
3.மெய்ப்பொருள் காணும் நிலைகள் பெற வேண்டும்.
4.உலக மக்கள் ஒன்றி வாழும் நிலைகள் பெற வேண்டும் என்ற எண்ணங்களை அன்பர்கள் அனைவரும் வளர்த்தல் வேண்டும்

புதிய பூமியில் இருப்போர் அனைவரும் இதைக் காட்டிலும் அதிலே அதிக பங்கு எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

ஊண் உடம்பு ஆலயம்

மாமகரிஷி ஈஸ்வரபட்டாய குருதேவரின் அருள் பெற்று நாமும் அவர் வழிகளில் பின்பற்றிப் பேரானந்தப் பெருநிலையை நாமும் பெறுவோம். அதை நாம் பெற வேண்டும் என்றால்
1.நாம் பார்ப்போர் எல்லாம் பேரானந்த பெருநிலை பெற வைக்க வேண்டும்.
2.அவர்கள் பேரானந்த பெருநிலை பெறும் உணர்வின் அலைகளை நாம் நுகர வேண்டும்.
3.நமக்குள் பேரானந்தத்தை நமக்குள் வளர்த்திடல் வேண்டும்.

ஒரு நெல் பயிரை நாம் எப்படி விளைய வைத்து அடுத்து அதை நாமும் உட்கொண்டு இதை யாராவது வாங்கிச் சாப்பிட வேண்டும்… நன்றாக இருக்க வேண்டும்… என்று தான் விளைய வைக்கின்றீர்கள்.

யாரும் சாப்பிடக்கூடாது என்றா விளைய வைக்கின்றீர்கள்…?

இதைப் போல குரு அருளை நமக்குள் வளர்ப்போம். ஈஸ்வரபட்டாய குருதேவர் நமக்கு இவ்வளவு பெரிய பொக்கிஷத்தைக் கொடுத்திருக்கிறார் என்று நீங்கள் அதை எண்ணுங்கள்.

1.குறைகளை அகற்றுங்கள்… மெய்ப்பொருளைக் காணும் உணர்வை உயர்த்துங்கள்.
2.உலக மக்கள் அனைவரும் மகரிஷிகள் உணர்வு பெற வேண்டும் என்று ஏங்குங்கள் அதையே தவமாக்குங்கள்…!
3.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி பெற நீங்கள் ஏங்கித் தியானியுங்கள்.

ஏனென்றால் தியானம் என்பது நமக்குள் முதலில் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அந்த உயர்ந்த சக்தியை நாம் பெற வேண்டும்.

ஒரு பாத்திரத்தில் நாம் பல பொருள்களை எடுத்துச் சமைத்தால் அந்த போட்டுச் சமைத்த பொருள்களின் வாசனை தான் வரும்.

நாம் எல்லாவற்றையும் நன்றாகப் போட்டுச் சமைத்துவிட்டு சிறிதளவு உப்பைப் போட்டு பார்க்கலாம் என்று தன் இஷ்டத்திற்குச் சேர்த்துப் பார்த்தால் உப்பு மட்டும் அதிகமாகி விட்டால் சாப்பிட்டவர்கள் எல்லாம் நன்றாக இல்லை என்று தான் சொல்வார்கள் அல்லவா…!

இதைப் போல இல்லாதபடி… நாம் சமைக்கும் உணர்வின் சுவையை அதைச் சுவைப்போர் மனம் மகிழும் அளவுக்குக் கொண்டு வர வேண்டும்.

நமக்குள் அருள் ஞானியின் உணர்வுகளைத் தியானத்தால் படைத்து அனைவரும் பெற வேண்டும் என்று அனைவருக்கும் கிடைக்கச் செய்ய வேண்டும். அதுதான்…
1.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாம் பெற வேண்டும் என்று தியானிப்போம்
2.மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி நாம் அனைவரும் பெற வேண்டும் என்று தவம் இருப்போம்.
3.கோவிலுக்குச் சென்று இந்தத் தெய்வ குணத்தைப் பெற வேண்டும் என்று தியானிப்போம்.
4.இந்த கோவிலுக்கு வருவோரெல்லாம் அந்தத் தெய்வ குணங்கள் பெற வேண்டும் என்று தவம் இருக்க வேண்டும்.

அங்கே வைத்திருக்கக்கூடிய கனியைப் போன்று மலரைப் போன்று பாலைப் போன்று பன்னீரைப் போன்று சுவையான சொல்லும் செயலும் நாங்கள் பெற வேண்டும். மலரைப் போல மகிழ்ந்திடும் மணம் எங்கள் உடலில் பெற வேண்டும். சந்தனத்தைப் போன்று எங்களுக்குள் நறுமணங்கள் வளர வேண்டும் என்று நமக்குள் இதைப் பெருக்குதல் வேண்டும்.

மகரிஷிகளின் அருள் சக்தி மலரைப் போன்ற மனமும் மகிழ்ந்திடும் நிலைகளும் எனக்குள் வளர வேண்டும் என்று இதைப் பெற்று விட்டு இந்தக் கோவிலுக்குள் வருவோரெல்லாம் அந்த நிலை பெற வேண்டும் என்று தவம் இருக்க வேண்டுமே தவிர நான் கோவிலுக்குச் சென்று இந்தத் தெய்வத்தைத் தவமிருந்து பெறப் போகின்றேன் என்று இருப்பது… இது தவமல்ல…!

1.இந்த உடலான கோவிலுக்குள் அருள் ஞானங்கள் பெருகி அனைவருடைய அன்பையும் இங்கே பெருக்க வேண்டும்
2.அனைவரும் மகிழ்ந்திட வேண்டும் என்று இங்கே கூட்டிட வேண்டும் இது தான் கோவில்… அதுதான் நம் உடலே கோவில்

இதைத் தான் ஊண் உடம்பு ஆலயமடா என்று திருமூலர் பாடியது.

கோபம் தேவை…! கட்டுப்படுத்தவில்லை என்றால் மனிதனாக இருக்க மாட்டோம்

சப்… என்று இருக்கும் ஒரு பொருளில் கொஞ்சம் போல் காரத்தைப் போட்டு உப்பை இணைத்தால் ருசியாக வரும். ஆனால் சப் என்ற பொருளில் காரத்தைச் சேர்த்து உப்பைச் சேர்க்காமல் விட்டு விட்டால் ருசி இருக்காது.

எதை எதனுடன் இப்படி இணை சேர்க்கின்றோமா அது உணர்ச்சியைத் தூண்டுகின்றது… உணர்வின் தன்மை செயலாக்குகின்றது.
1.காரணம் மிளகாய் தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் சக்தியை வெகு வீரியமாக வெளிப்படுத்தும் சக்தி பெற்றது.
2.அதனால் தான் ஒரு மனிதனுக்குக் கோபம் அவசியம் தேவை என்று சொல்வது… உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும் நிலை.
3.ஆனால் அந்த உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவில்லை என்றால் அது நம்மை விழுங்கிவிடும்.

காரம் அதிகமாகி விட்டால் நாம் என்ன செய்கின்றோம்…? ஸ்ஸ்,,,ஆஆ…! என்று சொல்கின்றோம்.
1.காரத்தைச் சமப்படுத்தும் போது ருசி ஆஹாஹா…! என்று வருகின்றது…
2.நம் தலையை ஆட்டுகின்றோம்…. அந்த உணர்ச்சியைத் தூண்டும் சக்தி தேவை

ஆனால் காரத்தின் தனித்தன்மையை மாற்றிக் கோபத்தை உருவாக்கி விடக்கூடாது. அப்படிக் கோபம் என்ற உணர்ச்சியை ஊட்டி விட்டால் அந்த உணர்வின் உணர்ச்சியை ஊட்டும் அணுக்கள் நமக்குள் பெருக்கிவிடும். அதுதான் நந்தீஸ்வரன் சிவனுக்குக் கணக்கப்பிள்ளை என்று சொல்வது.

அடிக்கடி அவன் இப்படிச் செய்தான் இவன் இப்படிச் செய்தான் என்ற இந்த உணர்வுகள் வரப்படும் பொழுது வேதனை கலந்து சிந்திக்கும் தன்மை எர்த் ஆகும் பொழுது கோபம் அதிகமாகிவிடும். நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது.

நம்மை அறியாமலே உடம்பெல்லாம் கிடு…கிடு… என்று நடுங்கும்… சிலருக்கு அப்படி வரும். எனக்கும் கூட சில நேரங்களில் கோபம் வந்தால் கிடு…கிடு.. என்று இப்பொழுதும் உடல் நடுங்கும்.

1.ஏனென்றால் ஊழ்வினை என்ற அணுக்கள் பதிவு இங்கே இருக்கிறது.
2.ஒட்டு மொத்தமாகக் கூட்டும் போது அது வளர்ந்து விட்டால் தீமையின் செயல் ஆகிவிடும்

ஆகையினால் அப்படி வந்தாலும் அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் அருள் உணர்வுகள் பெற வேண்டும் என்று இதை அடக்கி இதைத் தணித்து நமக்குள் தெளிவு என்ற நிலையினைக் கொண்டு வருதல் வேண்டும்.

அன்புடன் பண்புடன் நண்பர்களுடன் பழகினாலும் செயல்பட்டாலும் உதவி செய்கின்றோம்.

பாலுக்கு பாதாம் நல்ல சத்துதான். அது போல் நாம் அன்பான நிலைகள் கொண்டு பண்பாகத்தான் உதவி செய்கிறோம். ஆனால் அவன் சந்தர்ப்பத்தால் வேதனையை உருவாகி விட்டால் அந்த அன்பு நாம் நுகர்ந்து நம் நிலைகளும் வேதனையை உருவாக்கி விடுகின்றது.

அந்த வேதனை நமக்குள் வராது பாதுகாக்க வேண்டும்.

யாம் கொடுக்கும் இந்தச் சக்தியின் துணை கொண்டு அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெற வேண்டும் ஈஸ்வரா என்ற ஏக்கத்தினைக் கொடுத்து உயிரிடம் அதை உற்பத்தி செய்ய ஏங்கினோம் என்றால் அவன் உருவாக்குவான்.

நாம் அடுப்பை வைத்து நெருப்பைக் கூட்டி அதில் எந்தப் பொருளை வைக்கின்றோமோ அந்த ருசிதான் அங்கே வரும் உயிரின் வேலை நுகர்வதை உருவாக்குவது தான்.

அதுதான் விஷ்ணு வரம் கொடுக்கின்றான்… எனக்கு வரம் கொடுப்பதுதான் வேலை என்று அவன் சொல்வான். பிரம்மாவோ என் வேலை உருவாக்குவது தான் என்று சொல்வான்.

அப்படி அந்த அணுவின் கருவாகிவிட்டால் எந்த ஞானமோ பிரம்மாவின் மனைவி சரஸ்வதி. எந்தக் குணத்தின் தன்மை அது அணுவாகின்றதோ அந்த ஞானத்தின் வழி அந்த உணர்ச்சிகளை ஊட்டுவதும் அதைச் செயலாக்குவதும் அதனுடைய வேலை.

இந்த உணர்வின் தன்மை வந்தால் உடலான சிவனோ அரவணைத்துக் கொள்கின்றான். விருந்தாளியைப் போன்று “வாங்க…” என்று இந்த உடல் வருவதை அரவணைத்துக் கொள்கிறேன் என்று செயல்படுத்துகிறது.
1.நாம் எப்படி எண்ணினாலும் இந்த உடல் அதையெல்லாம் வரவேற்று வைத்துக் கொள்கின்றது என்று
2.ஞானிகள் இதையெல்லாம் நமக்குத் தெளிவாகச் சுட்டிக் காட்டுகின்றார்கள்.

மெய் ஞானியாக ஆக வேண்டும் என்று எவர் விரும்புகிறாரோ அவரே அந்நிலை பெற முடியும்

வானியல் தத்துவத்தை நமது பூமி விண்ணிலிருந்து கவரப்படும் பொழுது… நம் பூமிக்கும் மற்ற கோள்களுக்கும் புவியியல் மாற்றங்கள் எத்தனையோ வித்தியாசங்கள் உண்டு.

பூமிக்குள் நடக்கும் மாற்றங்களில் “நீருடன் கலந்த உணர்வின் சத்தைத் தனக்குள் எடுத்து…” சூரியனின் காந்த சக்தி அதைக் கவர்ந்து மற்ற மற்ற பொருள்களை இணையச் செய்கின்றது.

இருப்பினும் தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வுகள் கடல்களில் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி அழுக்கின் தன்மை பல நிலைகள் உருவாகின்றது.

இருப்பினும் நட்சத்திரங்கள் மோதும்…
1.அதாவது ஒரு நட்சத்திரத்தின் சக்தியும் மற்ற நட்சத்திரங்களின் சக்தியும் ஒன்றுக்கொன்று எதிர் நிலையாகப் போர் செய்யப்படும் பொழுது
2.மற்ற கோள்கள் அதை ஈர்க்கும் தன்மை அடைந்து இரண்டும் மோதும் நிலை வந்து
3.ஒன்றுடன் ஒன்று போர் செய்து கொண்டிருக்கும் பொழுது ஈர்க்கும் தன்மை வந்து மோதலில் ஓர் உயிரணுவாக மாறுகின்றது.

இப்படி உயிரணுக்கள் மாறும் பொழுது மற்ற புவியியலின் ஈர்ப்புக்குச் சென்றால் அங்கே தாவர இனச் சத்து இல்லை என்றால் அங்கே விளையும் விஷத்தினை உணவாக உட்கொள்கின்றது.

அல்லது இத்தகைய அணுக்கள் அந்தப் பூமியில் படர்ந்திருந்தால்… சிறுகச் சிறுக நிலநடுக்கங்களும் கொதிகலனாகிக் கீழ்நிலைக்குச் செல்லப்படும் பொழுது இந்த அணுக்கள் இதனுடன் குவிக்கப்பட்டு மீண்டும் அதனுடன் உறையப்படும் பொழுது பாறைகளுக்கு இடையில் சிக்கிப் பாறைகளுக்குள் அணுக்களாக மாறுகின்றது.

நம் பூமியில் ஆதியிலே இதே போன்று ஏற்பட்ட அணுவின் தன்மைகள் பாறைக்குள் தேரையும்… பாறைக்குள் வண்டுகளும்… பாறைகளுக்குள் பல விஷத் தன்மைகளும் உண்டு.

இது போன்று மற்ற எல்லாக் கோள்களிலும் தான் எடுத்துக் கொண்ட உயிரணுக்கள் அதிலே சிக்குண்டு வளர்ச்சியற்ற தன்மையில் விஷத் தன்மை கொண்டதாக அங்கே வளர்ந்து கொண்டு தான் இருக்கின்றது.

ஆனால் நட்சத்திரங்களில் இவை இல்லை. சூரியனில் உண்டு.
1.விஷ அணுக்களாக உருவாக்கி இருந்தாலும் அதிலே கதிரியக்கப் பொறிகள் பெரும் மாற்றங்களை உருவாக்கும் தன்மைகள் உண்டு.
2.ஏனென்றால் சிலவற்றை உங்களுக்குத் தொட்டுத்தான் காட்ட முடியும்.

இதை ஏன் முழுமையாகச் சொல்லவில்லை…? என்று நீங்கள் எண்ணலாம்.

உங்களுக்குப் பாட நிலைகள் கொடுக்கப்படும் பொழுது முழுமையாக விஞ்ஞானியாக வரும் பொழுது தான் முழுமை வரும். .

1.முதலிலே கொஞ்சம் கொஞ்சமாகத் தொட்டுப் பார்த்து அதனுடன் இணை சேர்த்து அதைப் பதிவு செய்து
2.பின் ஒவ்வொரு பாட நிலைகளையும் ஒவ்வொரு ஸ்டேஜுக்குக் கூட்டமைப்பிற்கு வரும் பொழுது தான்
3.அதனின் மாற்றங்களைக் கல்வி அறிவில் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

இதைப் போன்று தான் அந்த மெய் உணர்வுகளின் அணுக்களை உங்களுக்குள் பதிவு செய்யப்படும் பொழுது
1.நீங்களும் அந்த மெய் ஞானிகள் உணர்வுடன் ஒன்றி வளரலாம்.
2.புவியில் வரும் தீமைகளை மாற்றிடும் சக்தியை நீங்கள் பெற வேண்டும்
3.பெறலாம்.. பெற வேண்டும்…! என்பதற்குத்தான் இதை உங்களுக்கு உபதேசிப்பது.

குருநாதர் எமக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்தினாரோ… அதே போன்றுதான் உங்களுக்குக் கொடுக்கின்றேன்.

நீங்கள் அமர்ந்து கேட்கின்றீர்கள் நான் காட்டிற்குள் சென்று அவதிப்பட்டுத் தான் பெற்றேன்.

அதை வளர்க்கும் முறைகளில் பல இன்னல்களில் இருந்து எப்படி மீள வேண்டும்…? என்று எனக்குள் அது எத்தனையோ இன்னல்கள் உருவாக்கப்பட்டு என் உடலுக்குள் அது ஊடுருவி… என் உடலிலே பெற்ற அந்த அணுக்கள் அதனால் எவ்வாறு மாற்றம் அடைகின்றது…? என்று தன்னுள் தன்னை உணரும்படி செய்தார் குருநாதர்.

உங்களுக்கு அதையெல்லாம் நான் செய்யவில்லை.

1.உயர்ந்த ஞானத்தின் சக்தியை உங்களுக்குள் பாய்ச்சப்பட்டு ஒவ்வொரு அணுக்களுக்கும் இணைத்து
2.தாவர இனங்களுக்கு எப்படி உரத்தை இட்டு அதன் வளர்ச்சியைப் பெறச் செய்வது போல்
3.ஒவ்வொரு ஜீவ அணுக்களிலும் அருள் மகரிஷிகளின் உணர்வை உரமாக்கப்பட்டு
4.அந்த மகரிஷியின் அருள் உணர்வுகளை நுகரும் ஆற்றலைப் பெறச் செய்வதற்கு
5.அதனின் உணர்வின் வழிப் பாதையில் நீங்கள் செல்லப்படும் பொழுது
6.பேரண்டத்தின் பேருண்மைகளை நீங்கள் அறிந்திடும் ஆற்றல் பெறுகின்றீர்கள்.

இப்பொழுது இல்லை என்றாலும் இதன் வரிசையில் “எவர் ஒருவர் பின்பற்றுகின்றாரோ…” அவர் நிச்சயம் அந்த அண்டத்தின் நிலைகளைப் உங்கள் பிண்டத்திற்குள் எவ்வாறு இயங்குகிறது…? என்பதை உணர முடியும்.

வானியல் தத்துவம் புவிஇயலுக்குள் வந்தாலும்.. உயிரியலுக்குள் வரும் நிலைகளில் அகஸ்தியன் துருவத்தின் உணர்வைத் தனக்குள் கண்டுணர்ந்து அதனின் ஆற்றலைப் பெற்று வானஇயல் தத்துவத்தைத் தனக்குள் ஒளியின் சுடராக மாற்றுவது போல நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் இதைப் பெற முடியும்.

துன்பத்தில் தான் இன்பத்தைப் பெறும் அணுக்களை உருவாக்க முடியும்

காட்டுப் பகுதிகளுக்கு நான் (குருதேவர்) உன்னை அழைத்துச் செள்லும் போது உனக்குள் துன்பப்படுத்தும் உணர்வுகளும் ஏன் வருகின்றது…?
1.நானும் இதைத்தான் பெற்றேன்… துன்பத்தில் தான் இன்பத்தைக் கண்டேன்…
2.துன்பத்தில் தான் இன்பத்தைப் பெறும் அணுக்களை நீ உருவாக்குகின்றாய்…!

ஏமது உபதேசங்களை இப்போது நீங்கள் அமர்ந்து கேட்கும் பொழுது வீட்டின் நினைவோ நமக்கு வீட்டில் சங்கடம் என்றோ உணர்வினைத் தூண்டி அதிலே நினைவினைச் செலுத்திடாது அருள் ஒளியின் உணர்வை நீங்கள் பெற்றால் துன்பத்தை நீக்கிடும் அருள் ஒளி என்ற உணர்வினை உங்கள் உயிரான ஈசன் அதனின் கருவாக உருவாக்கி அருள் உணர்வினை உங்களுக்குள் வளர்க்கச் செய்யும் இச்சக்தி பெறுகின்றது.

அந்தச் சக்தி நீங்கள் பெற வேண்டும் என்பதற்குத்தான் இதைச் சொல்கிறோம்.

உட்கார்ந்திருக்கும் பொழுது எனக்குக் கால் வலிக்கிறது… என்னால் முடியவில்லை என்ற எண்ணத்தைச் செலுத்தாதீர்கள். நுகரும் உணர்வுகள் உங்களுக்குள் இருக்கும் துன்பத்தைப் போக்கும் அந்த அருள் சக்தி உங்களுக்குள் பெறும்.

இப்பொழுது கால் வலியாக இருப்பினும் சரி உடல் வலியாக இருப்பினும் சரி எத்தகைய நோய் கொண்டவராக இருப்பினும் சரி…
1.நமது குரு காட்டிய அருள் வழியில் அருள் ஞானிகள் பெற்ற உணர்வை அதை நுகர்ந்து உணர்வினை வெளிப்படுத்தும் பொழுது
2.அந்த உணர்வுகளை செவி கொண்டு உணர்ச்சிகளை உந்தி கண் கொண்டு நுகரப்படும் பொழுது இந்த உணர்வுகள்
3.உங்கள் உடலில் இப்போதே இந்தத் தீமைகளை நீக்கிடும் அருள் சக்தியாகப் படர்ந்து அதை அடக்கிடும் நிலை வரும் பொழுது
4.அதை அடக்கிடும் அணுத் தன்மைகள் உங்களுக்குள் உருப்பெறும்… இது உறுதி.

ஆகவே இதை நீங்கள் பெற வேண்டும் என்றுதான் மணிக்கணக்கில் சொல்லி உங்களை அதை நுகரச் செய்வதும் அந்த உணர்வினை உங்களுக்குள் உருபெறச் செய்வதற்கு இதைச் செயல்படுத்துகிறேன்..

குருதேவரின் காட்சி

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் எமக்கு அருளியது போன்று அவர் அருளை நீங்கள் பெற்று அந்த அருளைப் பெறச் செய்து ,அந்த குரு வழியில் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வை நாம் ஏங்கிப் பெறுவோம்;

அகஸ்தியன் துருவனாகி, துருவ மகரிஷியாகி, துருவ நட்சத்திரமான நிலையில் நமது மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் அருளால் அந்தத் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளை ஏங்கிப் பெறுங்கள்.

கண்ணைத் திறந்து துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று கண்ணின் நினைவினைப் புருவ மத்தியில் வைத்து உங்கள் உயிரான ஈசனிடம் வேண்டி ஏங்கித் தியானிங்கள்.

கண்ணைத் திறந்து நீங்கள் பெற வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டு அந்த அருளைப் பெற குரு அருளைப் பெற குரு அருளின் துணை கொண்டு அகஸ்தியன் அருளப் பெற அகஸ்தியன் துருவனான அந்த அருளைப் பெற துருவ நட்சத்திரமான அந்தப் பேரருளைப் பெற ஏங்கித் தியானிங்கள்.

இப்போது நம் குருவின் அருளும் அவர் கண்ட துருவ நட்சத்திரத்தின் அருளும் நீங்கள் பெறும் தகுதியைப் பெறுகின்றீர்கள். அந்த உணர்வுகள் உங்களில் காட்சி கிடைப்போர் அதிர்ஷ்டசாலிகளே…!

இப்போது தபோவன குரு பீடத்தில்… சூரியன் வடிவில் இருப்பதை நேராக உற்றுப் பாருங்கள்.

மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் அருளால் அகஸ்தியன் துருவனாகி துருவ நட்சத்திரமான அந்தப் பேரருள் நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று இப்போது அங்கே வடிக்கப்பட்டிருக்கும் சூரியனின் படத்தைப் பாருங்கள்… ஏங்கித் தியானிங்கள்.

அதிலே அற்புதக் காட்சிகளைக் கொடுப்பார் குருநாதர்.

துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும் பேரொளியும் நாங்கள் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று கண்ணின் நினைவைப் புருவ மத்தியில் வைத்து இப்போது அந்த அருளைப் பெற வேண்டும் என்று சூரியனிலிருந்து பெறும் போது “குரு அருளால் பெறப்பட்ட அந்த ஆன்மாவை” நீங்கள் உணர முடியும்…

அந்தக் காட்சியாகவும் பார்க்க முடியும்.

நமது குரு அருளும் துருவ நட்சத்திரத்தின் உணர்வும் இப்போது நீங்கள் சுவாசித்து உங்கள் உடலுக்குள்ளும் மகிழ்ச்சி ஊட்டும் நல்ல உணர்ச்சிகள் உங்கள் உடலிலே உருவாகும்.

உங்களது ஈரத்த நாளங்களில் அந்த அரும் பெரும் சக்தி உள்ளுக்கே அது சுழன்று வரும். அந்த உணர்ச்சிகள் உங்களிலே தோன்றும்.

கண்ணை மூடுங்கள். உங்கள் புருவ மத்தியில் நினைவைச் செலுத்துங்கள். உங்கள் உயிரான ஈசனிடம் கேளுங்கள்… வேண்டுங்கள்.

குரு வழியில் அகஸ்தியன் துருவனாகி துருவ மகரிஷியான அந்த அரும் பெரும் சக்தி குரு வழியில் எங்கள் உடல் முழுவதும் படர்ந்து எங்கள் உடலில் உள்ள ஜீவாத்மா ஜீவ அணுக்கள் அனைத்தும் பெற அருள்வாய் ஈஸ்வரா என்று உங்கள் கண்ணின் நினைவினை உங்கள் உடலுக்குள் செலுத்தி இரத்த நாளங்களில் கலக்கச் செய்து, உங்கள் உடலிலுள்ள ஜீவ அணுக்களும் ஜீவ ஆன்மாக்களும் பெற வேண்டும் என்று ஏங்கித் தியானிங்கள்.

1.குரு அருளால் துருவ நட்சத்திரத்தின் பேரருளும்… குரு அருளும்…
2.உங்கள் உடலுக்குள் இயங்கிக் கொண்டிருப்பதை இயக்கிக் கொண்டிருப்பதை உணர முடியும்.
3.உங்கள் ஆன்மாவில் அவருடைய உணர்வுகள் காட்சியாகவும் வரலாம்

உங்கள் ஆன்மாவில் படர்ந்திருப்பதை நீங்கள் நுகரப்படும் போது டிவி.யில் எப்படி அது கவர்ந்ததைப் படமாகப் பார்க்கின்றோமோ, இதைப் போல் உங்கள் உணர்வின் தன்மை உயிரிலே பட்டு அந்தக் காட்சியாகவும் அறிய முடியும்.

கற்காலம் – உலோகக் காலம் – விஞ்ஞானக் காலம்

மனித இன ஞான வளர்ச்சி தன்மையின் காலம் கற்காலமாக இருந்து உலோக காலமாக வளர்ந்து இன்று அது விஞ்ஞான யுகமாக பரிணமித்துள்ளது. ஆனாலும் இதைக் காட்டிலும் இன்று விஞ்ஞான அறிவாக மெய்ஞான உணர்வுகளே மனித சமுதாயத்தில் வளர்ந்துக் கொண்டுள்ளன.

புவியின் மண்ணில் கலந்துள்ள உலோகங்களைப் பிரித்தெடுத்து அதனைப் பயன்படுத்தும் நிலையை தெரிந்து கொண்ட மனிதன் மண்பாண்டங்களைக் கைவிட்டு உலோகப் பாண்டங்களுக்கு மாறினான்.

மேலும் மனிதன் தன்னைப் பாதுகாக்க ஒரு சக்தி தேவை என்ற நிலைகளில் மனித உணர்வின் உண்மை நிலைகளை அறிந்து கொள்ளத் தொடங்கினான்.

ஒரு மனிதன் இறந்து விட்டால் அவனின் உயிரான்மா… தான் மனிதனாக வாழ்ந்த பொழுது எந்த நோக்கில் யார் மீது பற்று கொண்டிருந்தானோ அவரின் உடலினுள் சென்று தன்னுடைய ஆசையின் நிலைகளை அவருடைய உடலில் எப்படிச் செயல்படுத்துகின்றது என்கிற நிலைகளை மனிதன் அறிந்து கொள்கின்றான்.

இவ்வாறு மனிதன் தான் அறிந்து கொண்ட நிலைகள் கொண்டு தனக்குப் பாதுகாப்பான நிலைகளை அமைத்துப் பிற மனித உடல்களில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சி… தான் இந்த உடலை விட்டுப் பிரிந்த பின் எந்த உடலில் மந்திர ஒலிகளைப் பாய்ச்சினாரோ அதை மீண்டும் எழுப்பப்படும் போது உடலை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஆன்மாவைத் தனக்குள் கைவல்யப்படுத்திக் கொள்கின்றார்கள்.

இதனின் நிலைகள் கொண்டு தான் பிற மனிதர்களைத் தனக்குள் எப்படிக் கைவல்யப்படுத்துவது…? என்ற நிலைகளும் பல மனிதர்களின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் வளர்த்துக் கொண்டால் அதனின் வலிமை மிக்க சக்தி கொண்டு மற்றவர்களை எப்படி அடக்கி ஆட்சி புரியலாம்…? என்ற நிலைகளும் தான் மனிதரிடத்தில் வளர்ந்தன.

இதே ஆசையின் நிலைகள் கொண்டு தான் காடுகளில் வாழும் மக்கள் பிற உயிரினங்களைப் பலி கொடுப்பதும் தான் வாழும் இடத்தை விட்டுப் பிறிதோரு இடத்தில் வாழும் ஒருவனைப் பிடித்துக் கொண்டு வந்து கட்டி வைத்துக் குறித்த காலம் வரும் வரை கட்டி வைத்திருந்து அந்த நபரின் உடலில் பல விஷத்தன்மை கொண்ட உணர்வுகளைப் பாய்ச்சி அவனின் எண்ணங்களில் ஊடுருவச் செய்யும் பொழுது அவன் வேதனையின் தன்மை தாங்காது மடிவான்.

பின்… அதிலிருந்த ஒலிகளை மந்திரத்தால் கவர்ந்து அடக்கி வைத்துப் பிறர் மேல் பாய்ச்சுவதும் பிற நாடுகளின் மீது பாய்ச்சுவதும் மிருக இனங்களின் மீது பாய்ச்சுவதும் போன்ற நிலைகளுக்குப் பயன்படுத்திக் கொண்டான்.

இதனின் நிலைகளை இன்றும் மலைப்பகுதிகளில் காணலாம். புலையர் எனும் இனத்தவர் இன்றும் இதனைச் செய்து வருகின்றனர்.

ஆனால் அகத்தியர் ஆரம்பத்தில் கண்டுணர்ந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வுகள் வேறு. இதுவே காலம் மாற மாற அவர் உணர்த்திய பேருண்மைகள் மறைக்கப்பட்டன.

இன்று மலைப்பகுதியில் உள்ளோர் மந்திரச் செடிகளை எடுத்து அதற்குரிய மந்திரங்களை ஓதி இவன் உடலில் விளைந்ததைத் தாவர இனத்துடன் கலந்து மற்ற நிலைகளையும் அதனுடன் கலந்து உருவாக்கி இதை மற்ற ஆடு, மாடு போன்ற உயிரினங்களுக்குக் கொடுத்து அதனின் உணர்வலைகளை மாற்றித் தனக்கு உகந்ததாக இதே ஒலிகளை எழுப்பி தனக்குள் கைவல்யப் படுத்துகின்றனர்.

இந்த உணர்வைத் தனக்குள் கலந்து கொண்ட பின் இந்த உணர்வின் அலைகளை இந்த உடலுக்குள் ஆடு, மாடு, மான் போன்ற இவற்றின் உணர்வுகளைத் தனக்குள் பெற்ற பின் இந்த உணர்வுக்கு ஏற்ற ரூபங்களாக மான் போன்று, மாடு போன்று, நரி, நாயைப் போன்று மாறுவதுமான நிலைகள் மலைப்பகுதியில் வசிக்கும் மக்களிடம் உண்டு.

அதுவும் காலத்தால் அழிந்துவிட்டது. ஒரு சில இடங்களில் மட்டும் இது நடந்து கொண்டுள்ளது.

1.யாம் இருபது வருடம் நாடு முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்யப்படும் பொழுது
2.அன்று ஞானிகள் கண்டறிந்து வெளிப்படுத்திய உணர்வின் தன்மைகள் எவ்வாறு உருமாறின…? என்பதையும்
3.அவைகள் இன்று மனிதனுக்கு பயனற்றவைகளாக எவ்வாறு ஆயின…? என்பதையும் குருநாதர் ?மிகவும் வருத்தத்துடன்” எம்மிடம் கூறினார்.

மனித இன ஞானத்தின் வளர்ச்சியாக உலோகக் காலம் இருந்தது. இந்த உலோகக் காலத்தில்தான் கந்தகம் மற்றும் வெடி பொருட்களை மனிதர் கண்டறிந்தனர்.

கந்தகம் மற்றும் மனோசீலை போன்ற பொருட்களுடன் வெடியுப்புக்களைக் கலந்து வெடிக்கச் செய்து அதனின் செயல் தன்மையைக் கண்டறிந்தனர்.

ஆனால் அன்று வைத்திய ரீதியில் கந்தகம் மற்றும் பிற பொருட்களை ஒன்றாகச் சேர்த்து மனோசீலையாக மாற்றி நோயுள்ள உடல்களில் ஊடுருவச் செய்து நோயினை போக்கும் நிலைக்கு அதனை உருவாக்கினார்கள்.

அதுவும் ஒரு காலத்தில் மறைந்து விட்டது.
1.இவ்வாறு அகத்தியர் கண்டுணர்ந்த உணர்வுகளை மனிதன் தனது சுயநலங்களுக்காகப் பயன்படுத்தி
2.நாளடைவில் கடும் தீமைகளை விளைவிக்கும் நிலையாக உருவாக்கி விட்டனர்.

மகரிஷியாகும் மகத்துவம்

உதாரணமாக குளவி ஒரு புழுவைத் தூக்கி வந்து தன் இனத்தை விருத்தி செய்ய மண்ணாலான கூட்டினை அமைத்து அதனுள் தான் எடுத்து வந்த புழுவினை வைத்து அப்புழுவிற்குள் தன் நஞ்சினைப் பாய்ச்சுகின்றது.

தன் உடலில் உள்ள நஞ்சினை அப்புழுவினிடத்தில் பாய்ச்சியபின் புழுவினை உள்ளே வைத்துக் கூட்டினை மூடி விடுகின்றது.

புழுவினிடத்தில் நஞ்சு பாய்ந்ததால் புழுவின் உடலை உருவாக்கி அணுக்கள் உள்ளடங்கி புழுவின் தோல் சருகு போன்று ஆகிவிடுகின்றது.

புழுவைத் தூக்கி வரும் பொழுது எந்த சப்தத்தை வெளிப்படுத்தியதோ எந்தச் சப்தத்தை வெளிப்படுத்தியதோ அதே சப்த்த்தைச் சில நாட்களுக்குப் புழுவினிடத்தில் நினைவாற்றலைக் கூட்டுவதற்காக அந்தல் கூட்டுக்கருகே வந்து ஒலித்துக் கொண்டே இருக்கும்.

அப்பொழுது இதே நஞ்சால் கூடு அமைத்து அதிலே இந்த உயிரணுவின் அந்தச் சத்தை அது ஒலி அலைகளாகப் பரப்பப்படும் பொழுது இந்தப் புழுவுக்குள் இருக்கும் இந்த ஜீவ அணுக்கள் இந்தக் குளவியின் நஞ்சான நிலைகள் பட்டபின் குளவி போன்று மாற்றம் பெறுகின்றது.

சிறிது காலத்தில் இந்த உணர்வின் சக்தி இந்த புழுவின் தசைகளை உணவாக உட்கொண்டு அதனின் மலத்தை உமிழ்த்தப்படும் பொழுது குளவியின் ரூபத்தை அடைகின்றது.

குளவியின் ரூபம் வந்தபின் குளவிக்கு உருவானது போன்று அந்த உடலின் தன்மை நஞ்சு உருவாகும்.

அந்த உமிழ் நீரைக் கொட்டி அந்தக் கூட்டைப் பிளந்து அது தன் உணர்வால் அதே குளவி எதைச் செய்ததோ அதே உணர்வின் தன்மைக்கு வருகின்றது.

அதற்கு யாரும் சொல்லித் தருவதில்லை.

கூட்டினில் உருவான குளவியானது தன்னிடம் சுரக்கும் உமிழ் நீரைக் கொட்டி கூட்டினைப் பிளந்து வெளி வருகின்றது.

தாய்க் குளவியோ உமிழ் நீரைப் பயன்படுத்திக் கூட்டினை அமைத்தது. கூட்டினுள் உருவான குளவியோ அதே உமிழ் நீரைப் பயன்படுத்தி கூட்டினைக் கரைத்து வெளியே வருகின்றது.

இது போன்றுதான்
1.மகரிஷிகள் உணர்வுகளை ஒவ்வொரு நொடிப் பொழுதும் நம் உடல் உறுப்புகளை உருவாக்கி அணுக்களுக்கு உணவாகக் கொடுக்கப்படும் பொழுது
2.இந்த உடலான கூட்டில் இருந்து ஒளியின் சுடராக… அழியா ஒளிச் சரீரமாக
3.புழு குளவியாக மாறியது போன்று நாமும் அந்த மகரிஷிகளாக அருள் ஞானிகளாக அழியாத நிலை பெற முடியும்.

சேவை செய்வதில் மிக உயர்ந்த சேவை எது…?

ஒரு உயிரணு தோன்றிய பின் அது கடலைச் செடியை உணவாக உட்கொள்ளுமே என்றால் அதிலே மாற்றுச் செடியின் வலுவான உணர்வுகளை நுகர்ந்து சுவாசித்து இதற்கு அது ஆகவில்லை என்றால் இதனின் ஜீவ அணுக்கள் பெருகி புழுவின் உடலுக்குள் இந்த உணர்வின் தன்மை மலமாக மாற்றி கடலைச் சத்தில் உருவான அணுக்களை அது செயலிழக்கச் செய்து அதன் மலத்தை உணவாக உட்கொள்ள ஆரம்பித்து விடும்.

பின் அதனின் இயக்கம் துரித நிலையாகி குழுவின் உடல் அழுகிய நிலையோ அல்லது குறையும் நிலையோ வரும் பொழுது உயிரான்மா வெளியே வருகின்றது.

ஒரு உயிரணு கடலைச் செடியினை நுகர்ந்து உருவானாலும் பல செடிகளை நுகரப்படும் பொழுது வேறு ஒரு ரூபத்தை அடைகின்றது.

ஆனால் வேறு ஒரு செடியை நுகர்ந்த உணர்வுகள் ஜீவணுவாகி அதனுடைய மலத்தை அது உமிழ்த்தும் பொழுது இந்த உயிரணு உடல் இழந்தாலும் இன்னொரு அணுவின் சத்தை இது விளங்கும் நிலை வருகின்றது இவ்வாறு வந்த அணு தான் இதே கடலை செடியை விழுங்கும் நிலை வருகிறது.

இவ்வாறு வந்த அணு தான் இதே கடலைச் செடியினை விழுங்கியிருக்கும் என்றால் அது அந்தப் புழுவைக் கொன்று சாப்பிடும் ஒரு உயிரணுவாக வரும்.

அது கடலைச் செடியை உணவாக உட்கொண்டாலும் இன்னொரு செடியை நுகர்ந்து இது இதனுடைய எதிர்ப்பிணையான ஜீவ அணுவாக வரும் பொழுது இந்த உடலுக்குள் அதைக் கொன்று புசிக்கும் நிலை கொண்ட அந்த அணு மறுபடியும் இந்த உடலைப் பிளந்தபின் வெளியே வந்தது என்றால் மீண்டும் இதைப் போன்று எந்தப் புழுவின் தசைகளை விழுங்க எண்ணியதோ அதே உணவின் சத்தைக் கொண்டு இந்த புழுவே அதற்கு ஆகாரமாக எடுத்துக் கொள்கின்றது.

எறும்பு மற்ற புழு பூச்சிகளைக் கொன்று சாப்பிடுகின்றது. தாவர இனத்தையும் சாப்பிடுகின்றது. இதைப்போல ஒன்றை ஒன்று உணர்வின் சத்தை வென்று எந்த உடலின் தன்மையில் அது உருப் பெற்றதோ அதனை விளைவித்த அந்த உயிரணு மாற்று உடலைப் பெற்றாலும் எதனை உணவாக உட்கொண்டு உடலின் தன்மை அடைந்ததோ அது மீண்டும் புழுவைக் கொன்று சாப்பிடும் நிலை தான் வருகின்றது.

இதே நிலைகள் தான் மனிதரிடத்திலும் செயல் நடைபெறுகிறது.

உதாரணமாக மனிதனின் நிலைகளில் அன்பு கொண்டு பரிவு கொண்டு பார்த்துப் பேசுகின்ற பொழுது மற்றவர்களிடத்தில் நோயின் தன்மை இருக்குமேயானால் அவர் படும் வேதனையைக் கேட்டறிந்து நாமும் வேதனை கொள்வோமேயானால் அந்த நோயின் தன்மை நம்மிடத்திலும் பற்றிக் கொள்கின்றது.

இவ்வாறு பேரண்டத்திலும் இப்புவியிலும் மனிதரிடத்திலும் நடைபெறும் இயற்கையின் சூட்சும இயக்கங்களைக் கண்டுணர்ந்த மெய்ஞானிகள் சாதாரண மக்களும் உண்மைகளை அறிந்து மேன்மை நிலை பெற வேண்டும் என்று காண்பித்து அருளிய மெய் ஞானத்தை மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் காண்பித்த அருள் வழியில் உங்களுக்கு எடுத்து உபதேசிக்கின்றோம்.

அதில் உங்கள் கருத்தினைச் செலுத்தி உங்களிடத்தில் மறைந்திருக்கும் சக்தி வாய்ந்த ஆற்றலை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் உயிரான்மாவின் மேன்மைக்காக நீங்கள் செய்யும் சேவையே அனைத்திலும் உயர்ந்த சேவை என உணர்வீர்கள்.

ஆகவே அதனை உணர்ந்து மகரிஷிகள் காண்பித்த அருள் வழியில் செயல்படும் அனைவருக்கும் மகரிஷிகளின் அருள் சக்திகள் கிடைக்கப் பெற்று எல்லா நலமும் எல்லா வளமும் பெற வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கின்றோம்.

உயிரின் வேலை

ஒரு ஜீவணு மற்றொரு ஜீவ அணுவால் கொல்லப்படும் நிலை வரும் பொழுது அது தடுமாறி தன் நிலைகளில் தப்பித்துச் செல்லும் பொழுது உடல் அரிப்புகளும் மற்றும் நிலைகளும் ஏற்படும்.

இவையெல்லாம் இயற்கையின் நிலைகள் கொண்டு நடைபெறுகின்றன.

நாம் கரண்டினை உற்பத்தி செய்து அந்த கரண்ட்டுடன் எதனெதன் நிலைகளை இணைக்கின்றோமோ அதற்குண்டான செயல்களை அந்த கரண்ட் ஆனது செய்விக்கின்றது.

அது போன்று தான் நமது உயிரின் வேலையும்.

நமது உயிர் நாம் எண்ணிய உணர்வின் சத்தை ஜீவ அணுக்களாக உருமாற்றம் தன்மையைச் செய்விக்கின்றது. இவ்வாறு நமது உயிர் நமது உடலுக்குள் இருந்து செயல்பட்டு வரும் இந்த நிலையில் நாம் நம்மை அறியாதபடி சூட்சுமத்தில் மறைந்திருக்கும் இந்த நிலைகளைக் கண்கொண்டு பார்க்க முடிவதில்லை.

நாம் நுகர்ந்தறிந்த உணர்வுகளோ நாம் சுவாசித்து உயிரிலே உராயப்படும்போது தான் உணர்வின் தன்மை நம் உடலிலே அதனைக் காண்பிக்கிறது.

நாம் கண் கொண்டு திடப்பொருளைக் காணுகின்றோம். அதனின் தன்மையை நாம் அறிகின்றோம். ஆனால் கண்ணின் இந்தக் காந்த புலனறிவு அந்த மனிதன் தவறு செய்யும் பொழுது வெளிப்பட்டதைச் சூரியனின் காந்த சக்தி கவர்ந்தாலும் கண்ணுடன் இணைந்த காந்தப் புலன் நாம் யாரை உற்று நோக்குகின்றமோ அதனின்றி வெளிப்படும் உணர்வின் தன்மையை நம்மை நுகரச் செய்கின்றது.

நுகர்ந்த உணர்வு உயிரில் மோதியவுடன் அது அகக்கண்ணாக நம் உடலுக்குள் அந்த உணர்வினைப் பரப்பி நம்மை அறியச் செய்கின்றது.

கண்ணால் திடப்பொருளைக் கண்டாலும் உணர்வால் அது உடலுக்குள் சென்று அது உணரும் தன்மை வருகின்றது. அத்தகைய உணரும் தன்மை வந்தாலும் நாம் சுவாசித்த உணவின் தன்மையை நம் உயிர் இயக்கிக் காட்டுகின்றது.

இயக்கிய உணர்வின் தன்மை நம் உடலில் இயங்கி அதனை இணைத்து விடுகின்றது. இவ்வாறு தான் சூட்சுமத்தில் இருப்பதை நாம் காண முடியவில்லை என்றாலும் அது நம் உடலாக திடமானாலும் அது திடமான பின் அதை நாம் காண முடிகின்றது.

இவ்வாறு வேதனை சோகம் போன்ற உணர்வுகளை நாம் நுகரப்படும் பொழுது இந்த உணவின் இயக்கங்களால் உடல்கள் சோர்வடைவதும் நோயாக உருவாவதையும் நாம் காணலாம்.

இவ்வாறு நம்மிடத்தில் செயல்படும் உணர்வின் இயக்கங்களை அறிந்து மாமகரிஷிகள் காண்பித்த அருள் வழியினைப் பின்பற்றி மகரிஷிகளின் அருள் ஒன்றே நம் அனைவரையும் உயர்த்தும் வல்லமை வாய்ந்தது என்பதை நாம் உணர்ந்து கொள்வோம்.

எல்லாம் வல்ல மகரிஷிகளின் அருள் ஆற்றலை நீங்கள் பெறவேண்டும் என்று ஆசீர்வதிக்கின்றோம்.