“அஷ்டதிக்கு…!” – எட்டுக் கோளின் உணர்வை ஒளியாக்கும் தத்துவம்…!

Image

Astathik paalaka

“அஷ்டதிக்கு…!” – எட்டுக் கோளின் உணர்வை ஒளியாக்கும் தத்துவம்…!

 

அஷ்ட திக்கிலிருந்தும் வரும் அதாவது எட்டுக் கோளிலிருந்து வரும் உணர்வுகளை சூரியன் எடுத்து அந்த உணர்வின் தன்மையைத் தனக்குள் ஒளியின் சுடராக மாற்றிக் கொள்கின்றது.

எட்டுக் கோள்களின் சக்தியை ஒவ்வொரு மனிதனும் ஏற்றத் தாழ்வாக வைத்திருப்பார்கள், அதாவது
1.ஒருவர் நான்கு கோளின் தன்மையை அதிகரித்திருப்பார்.
2.ஒருவர் ஒரு கோளின் தன்மையை அதிகமாக முன்னணியில் வைத்திருப்பார்.
3.இன்னொருவர் மூன்று கோளின் தன்மையை முன்னணியில் வைத்திருப்பார்.
4.அதே சமயத்தில் மற்ற உணர்வுகள் தணிந்திருக்கும்.

அந்த உணர்வின் தன்மைகள் மாறும் போது உடற் கூறிலே மாற்றமும் உடலிலே அதனின் தன்மை அதிகமாகப் பெருகி வருகின்றது.

நம் பிரபஞத்தில் இருக்கும் இருபத்தேழு நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகளை எட்டுக் கோள்கள் கவர்ந்தாலும் ஒவ்வொரு கோளும் ஒவ்வொரு சுவை கொண்டதாக ஒவ்வொரு குணங்கள் கொண்டதாகத்தான் அதனுடைய வளர்ச்சிகள் உண்டு.

அதே போல் நம் பூமிக்குள் இருக்கும் தாவர இனச் சத்தில் இருபத்தியேழு நட்சத்திரங்களின் சக்தியும் எட்டுக் கோள்களின் சத்தும் கலந்துள்ளது.

ஒவ்வொரு மனிதனும் தாவர இனத்தை (சமைத்து) உட்கொள்வதன் மூலமாக அது எந்தெந்த உணவை உட்கொண்டு பழகுகின்றார்களோ அதற்குத் தகுந்த சத்தின் குணம் கொண்ட உடலின் அமைப்புகளும் உணர்வின் அறிவாற்றலும் அமைகின்றது.

உதாரணமாக ஒரு தாவர இனச் சத்திற்குள் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் உணர்வுகள் அதிகமாக இருக்கிறது என்றால் அது மற்றொன்றை அறிந்திடும் அறிவாக வளர்த்திடும் உணர்வின் எண்ணங்களாக வளர்கின்றது.

இதைப் போன்று தான் இந்த இருபத்தேழு நட்சத்திரத்தின் கலவைகளில் முதன்மையான நிலைகள் வரும் நிலையில்…
1.மனிதன் ஆறாவது அறிவு கொண்ட மனிதனாகப் பிறக்க வேண்டும்
2.அறிவின் ஞானமாக தொடர வேண்டும் என்றால்
3.அந்த கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் இயக்கம் முன்னணியில் இருக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக கார்த்திகை நட்சத்திரமும் ஒரு ரேவதி நட்சத்திரமும் இணைந்த நிலையில் சிவசக்தியாக உயிரின் தன்மை பெற்று அதனுடைய வளர்ச்சியில் வந்தாலும் மற்ற மற்ற வேதனை உணர்வுகளை நுகரும் பொழுது ஒளி மங்கும் நிலைகள் வருகின்றது.

அவ்வாறு எடுத்துக் கொண்ட அந்த வேதனை உணர்வுகளுக்கொப்ப மற்ற மற்ற சரீரங்களை எடுத்தாலும் வேதனையிலிருந்து மீட்டிடும் உணர்வுகள் வளரப்படும் போது தான் ஒளியின் கதிராக அறிவாக வளர்ந்து மனிதனாக வருகின்றது.

ஆனால் மனிதனாக வளர்ந்த பின்னும் மீண்டும் மற்ற வேதனை உணர்வுகளை அதிகமாகத் தனக்குள் சேர்த்துக் கொண்டால் அந்த ஒளி பெறும் நிலைகள் மங்கி எல்லா அணுக்களிலும் இது சேர்க்கப்பட்டு இருள் சூழும் நிலைகளுக்கே மீண்டும் அனுப்பி விடுகின்றது.

கார்த்திகை நட்சத்திரத்தின் அறிவின் தன்மை மனிதனுக்குள் வந்தாலும் அறிவின் தன்மை தெளிவாக்கி
1.உடலில் வந்த தீமைகளை மகரிஷிகளின் ஒளி கொண்டு நீக்கி
2.மெய்ப் பொருள் கண்டுணர்ந்த அந்த மெய் ஞானிகளின் உணர்வுகளைப் பெருக்கியே ஆகவேண்டும்.

இவர் என்ன சொல்கிறார்…? சொல்வது ஒன்றும் அர்த்தம் புரியவில்லை என்று யாரும் எண்ணி விடாதீர்கள்…! உங்களுக்கு அர்த்தமாக வேண்டும்…! என்பதற்குத்தான் இதைப் பதிவு செய்கின்றேன்.

ஒவ்வொரு நொடியிலும் உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் துன்பங்களோ மற்ற இன்னல்களோ வரப்படும் போது இப்போது பதிவு செய்த நிலைகள் உங்கள் நினைவுக்கு வந்து உங்களை இயக்கத் தொடங்கும்.

அந்த இயக்கத்தின் தன்மை நினைவூட்டும் போது அதனின் துணை கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் இருளைப் போக்கவும் அருள் ஞானத்தின் உணர்வைப் பெருக்கவும் உதவும்.

அதற்குத் தான் இதை உங்களுக்குள் சொல்வது. மாமகரிஷி ஈஸ்வராய குருதேவர் எம்மிடம் அவர் முதலில் சொன்னது எனக்கும் அர்த்தமே புரியவில்லை.

1.பின் எனக்குள் இருள் சூழ்ந்த நிலைகள் வரும் போதெல்லாம்
2.அவர் எனக்குள் செய்த பதிவுகள் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நினைவுக்கு வந்து
3.அதனால் சிந்தித்து செயல்படும் தன்மையும் இருளை நீக்கும் ஆற்றலும் பெருகி
4.பேரொளியாகப் பெருக்கிக் கொண்டு வளர்ந்த நிலை தான் எம்முடைய நிலை (ஞானகுரு)…!

எமக்குள் வளர்த்துக் கொண்ட அதே வழியில் தான் குருநாதர் பாய்ச்சிய உணர்வினை உங்களுக்குள்ளும் பதியச் செய்து அந்த உணர்வின் ஆற்றலை பெருக்கச் செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்.

பதிவு செய்த இந்த உபதேசத்தின்பால் உங்கள் நினைவாற்றல் உந்தப்படும் போது இந்த உணர்வின் நினைவே உங்களுக்குள் வரும்.

உதாரணமாக வேதனைப்படும் உணர்வுகள் படர்ந்து விட்டால் வேதனை வேதனை…! என்ற சொல்லும் குறை உணர்வுகள் வளர்ந்து விட்டால் குறை சொல்லும் உணர்வும்… தனக்குள் நிறைவு பெறாத செயல்களைத்தான் செயல்படுத்தச் செய்யும்.

அதைப் போன்றே அருள் ஞானத்தின் உணர்வுகளை (உங்களுக்குப் புரியவில்லை என்றாலும்) உங்களுக்குள் திரும்பத் திரும்பப் பதிவு செய்யும் போது
1.இருளைப் போக்கிப் பேரொளியைக் காணும் நிலைகளாக
2.மெய்ப் பொருள் காணும் திறன் நீங்கள் பெற்று
3.எந்தத் திக்கிலிருந்து தீமைகள் வந்தாலும் அதை வெல்லும் ஆற்றலாகப் பெறுவீர்கள்…!
4.அழியா ஒளியின் சரீரம் பெற்று என்றென்றும் மகரிஷிகளின் அருள் வட்டத்தில் இணைந்து மகிழ்ந்து வாழ்வீர்கள்…!

சைவம் எது…? அசைவம் எது…?

5-senses

சைவம் எது…? அசைவம் எது…?

தாவர இனங்கள் “சைவமாக” இருக்கின்றது. அதன் மணத்தை உயிரணுக்கள் நுகர்ந்தால் அசைவ சக்தியாக “அசைவமாக” மாறுகின்றது.

1.எதை நுகர்ந்து
2.அந்த உணர்வின் சத்து அணுவாகி உயிருடன் ஒன்றியதோ
3.நகர்ந்து சென்று தன் இரையைத் தேடும் சக்தி பெறுவதால் அசைவமாகின்றது.

அதனால் தான் “சைவம்… அசைவம்…!” என்று இவ்வாறு கூறுகின்றார்கள்.

இதன் அடிப்படையில் தான் செடியின் சத்தை நுகரும் உயிரணுக்கள் புழுவாக மாறுகின்றது. அந்தந்தச் செடிகளின் மணத்தின் குணத்திற்கொப்ப… உணர்வின் இயக்கத்திற்கொப்ப அதிலே உருவாகும் புழுவின் ரூபங்களும் மாறும்… குணங்களும் மாறும்…!

ஒரு விஷச் செடியின் சத்தை அந்த உயிரணு நுகர்ந்தால் அது விஷப் புழுவாக மாறுகின்றது.

இவ்வாறு வளர்ச்சி அடைந்து அது வந்தாலும் விஷச் செடியை நுகர்ந்து உடலாக உருவாகி இருந்தால் அதன் மணத்தை நுகர்ந்து அதனின் எண்ணத்தின் உணர்வாக விஷச் செடியின் பக்கம் நகர்ந்து சென்று தன் உணவைத் தேடிக் கொள்ளும்.

இப்படி உயிரணு தான் நுகர்ந்து எடுத்து வரும் போது நுகர்ந்த மணத்தின் எண்ணங்களால் இயக்கப்படுகின்றது. ஆனால்
1எதிர் மறையான உணர்வின் மணங்கள் தனக்குள் வந்தால்
2.“வேண்டாம்…! என்ற எண்ணங்கள் தோன்றி
3.அந்த உணர்வுகள் உணர்ச்சியாகிப் புழுவை விலகிச் செல்லும்படிச் செய்கின்றது.

அதாவது விஷச் செடியில் உருவான புழு விஷமல்லாத மற்ற செடிகளின் சத்தை நுகரப்படும் போது “இது வேண்டாம்…!” என்று ஒதுங்கிச் செல்லுகின்றது.

இருந்தாலும் விஷச் செடியால் வளர்ந்த அந்தப் புழு விஷத்தை உமிழ்த்தி அது யாரைத் தீண்டினாலும் விஷத்தின் தன்மை அங்கேயும் உருவாகும்.

ஆனால் அந்தப் புழுவின் சந்தர்ப்பம் விஷமல்லாத செடிகளின் சத்தை அது பலமுறை நுகர நுகர அதனின் விஷத்தின் தன்மையும் குறையும்.
1.விஷத்தின் தன்மை கொண்டு உடலை உருவாக்கிய இந்த அணுக்கள்
2.விஷமில்லாத தாவர இனங்களின் சத்தை நுகர நுகர விஷத்தின் தன்மை குறையக் குறைய
3.உடல் நலிந்து உடலை விட்டு உயிர் நீங்கிவிடும்.

ஆனால் விஷமில்லாத செடியில் ஒரு உயிரணு பட்ட பின் அந்த உணர்வின் சத்தை அது நுகர்ந்து விஷமற்ற உடலாகப் பெற்று ஒரு புழுவாக உருவாகின்றது.

அதனின் வளர்ச்சியில் தன் எண்ணம் கொண்டு இரை தேடச் செல்லும் போது சந்தர்ப்பத்தால் ஒரு விஷச் செடியின் சத்தை அது நுகர்ந்து விட்டால் அதனின் உடலில் விஷ அணுக்கள் உருவாகி விடுகின்றது.

அப்படி உருவான பின் அந்த உடலை உருவாக்கிய விஷமற்ற அணுக்களைக் கொன்று அதைச் செயலிழக்கச் செய்து அந்தப் புழு மடிகின்றது.

விஷமான அணுக்கள் அந்தப் புழுவின் உடலில் விளைந்தபின் மீண்டும் அடுத்த உடல் பெறும் பொழுது விஷ அணுக்கள் அதிகமாகி விஷமில்லாத செடியில் வளர்ந்த புழுக்களை இது கொன்று புசிக்கத் தொடங்கி விடும்.

தாவர இன சத்தை உட் கொண்ட புழுவே பரிணாம வளர்ச்சியில் அசைவமாக அதாவது சாந்தமாக இருக்கும் மற்ற புழுக்களைக் கொல்கிறது.

இதெல்லாம் இயற்கையின் சில நியதிகள்.
1.ஒன்றுக்குள் ஒன்று ஆகி ஒன்றுடன் ஒன்று கலந்து
2.இப்படி மாறி மாறி மாறித்தான் நாம் வளர்ந்து மனிதனாக வந்துள்ளோம்.
பல இலட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன் தோன்றிய அகஸ்தியன் அணுவின் ஆற்றலை அறிந்தான்… தன்னை அறிந்தான்… அகத்தை அறிந்தான்… ஒளியாக மாறித் துருவ நட்சத்திரமாக இன்றும் உள்ளான்.

அந்த அகஸ்தியன் அறிந்துணர்ந்த இயற்கையின் இயக்கத்தின் உண்மையின் நிலைகளை எல்லோரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கே இதைச் சொல்கிறோம்.